能够于繁华喧嚣处，
守一颗淡泊的心，便能聚散随缘，处置坦然，从此远离爱恨情仇，远近相宜，各自安好，无缘则果断远离，不再交集；
有缘则倾心相与，无所顾忌。
若是遇事不决，可问春风；
若是春风不语，既随本心！
于繁华喧嚣处，
守一颗淡泊的心，若是心定则安，
心安则静，心静则明，心明则处处可见光景
我们曾如此渴望命运的波澜，
到最后才发现，人生最曼妙的风景，
竟是内心的淡定与从容。 https://t.cn/RxBsCFp
守一颗淡泊的心，便能聚散随缘，处置坦然，从此远离爱恨情仇，远近相宜，各自安好，无缘则果断远离，不再交集；
有缘则倾心相与，无所顾忌。
若是遇事不决，可问春风；
若是春风不语，既随本心！
于繁华喧嚣处，
守一颗淡泊的心，若是心定则安，
心安则静，心静则明，心明则处处可见光景
我们曾如此渴望命运的波澜，
到最后才发现，人生最曼妙的风景，
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《心经》中的这句话，蕴含了2种境界的大智慧！
01
人生就是一个悲喜交集、喜忧参半的过程。每个人在其中，都希望自己福报多多、喜事多多。谁也不希望自己的人生，处处是坎坷。许多的人去寺院中烧香拜佛，就是希望自己处处吉祥。即便没有处处吉祥，也希望自己能平平安安。
佛家讲，每个人，或多或少都会造下不同的业障，当业障受因果所感召，人就会遭受各种苦。这是因缘所带来的一种结果，没有人能逃脱这种结果。然而不同的人们，仍然希望自己的得到多于失去。
佛教中说，只要你拥有无上的智慧，你的人生，便能真正过得如意吉祥。很多人由此便去看佛经，由于佛教知识甚少，一时间不知道从何入手，于是便选择了内容短小的《心经》。
《心经》是一部篇幅短小的佛经，全文只有260字。虽然篇幅短，其中的每一句话，都蕴含了无上的智慧。然而，没有佛学基础的人，看了许久，也没有得到“大智慧”。当别人问他从佛经中得到什么时，他只能以《心经》中的一句话说：“无智亦无得，以无所得故。”然后掩面。
然而，这句只有10个字的“无智亦无得，以无所得故”，里面却真的蕴含了无量的大智慧。
02
从表面上看，这句“无智亦无得，以无所得故”的意思，就是一个人，既不存在智慧，也不存在得到，因为本身就没有得到过。
很多人觉得，这句话很平淡，里面没有蕴含所谓的“大智慧”。其实，它里面至少存在2种境界的大智慧。
1、第一种境界：让自己的心，空起来
这里的空，是在平时，要保持一种无所谓得到，也无所谓失去的状态。一个人之所以有烦恼，就是因为有所求，心里的许多东西放不下。
贫困的人求钱财，低贱的人求富贵，富贵的人求淡泊。也就是说，正因为自己没有，才想要求。而有些人，一旦拥有了什么，却很难放下。
聪明的人放不下他们的知识，富有的人放不下他们的钱财，每个有过人之处的人，都放不下使他们为之骄傲的那种本领。
然而佛说，这一切，都是人苦的来源。因为这些人，都在自己“制造”的心念中，反复挣扎，逃不脱自己心念的缠缚，从而致使自己被心念牵引着，制造各种业缘。
佛说：“诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。”你反复不断地制造各种业缘，就会导致不断地在业缘中起伏，你的心念由此不断地起伏，从而越来越往苦中钻得更深。
“无智亦无得，以无所得故”的意思，就是要让自己的心，空起来，不让自己受各种心念的牵引，去制造各种业缘。
所以，《金刚经》中说：“凡所有相，皆是虚妄。”意思就是要将一切看空，你的心才能清净解脱。
2、第二种境界：显露自己的如来智慧德相
佛陀在开悟的时候，看到一个情况，就发了一个感慨：“一切众生，皆具如来智慧德相，但因妄想执著而不能证得。”从某种意义上讲，每个学佛的人，都是为了证得自己的如来智慧德相。当你的如来智慧德相显露出来，你才达到了学佛的最终目的。
虽然每个人都学佛，由于每个人的经历不同，造成他对事物的认识不同。所以，他看《心经》的时候，领悟能力也各有区别。
“无智亦无得，以无所得故”的内涵，很难从表面将它说透。因为它涉及的范围极广。它包含着你平时的一切行为，以及平时的一切想法。只要你能想到、看到、听到……等等，都在它的涵盖范围之内。
心如工画师，能画诸世间。一个人所有的一切，都是在妄想执著中自我陶醉，证悟不到真正的自己，也就证悟不到如来智慧德相。
要想达到这一步，就需要人放下一切心念，放下一切妄想执著。甚至放下自我。但是要放下的这个自我，却是由五蕴、四大组成的“假我”。所以《圆觉经》中说：“身中四大，各自有名，都无我者，我既都无，其如幻耳。”
上文说过，每个人都会在心念的左右下，得到一点开心不已，失去一点难过不已。但是这些得到或者是失去，却也是一种假象，你真正的如来智慧德相，从来就是“不增不减，不生不灭，不垢不净”的。
无论你得到什么，失去什么，都要保持一种“无智亦无得，以无所得故”的状态，你才不会被一切相所迷惑。真能达到这个地步，你就从这个娑婆苦海中，挣脱出来。
03
一般人所认为的智慧，是让自己做事更巧妙，说话更有头脑。而佛经中的大智慧，则是让人怎样去掉自己的心念，如何得到最终的究竟涅槃。“无智亦无得，以无所得故”则告诉我们，无论哪一种智慧，都要舍去。
这才是无上的大智慧！ https://t.cn/RyhpNfH
01
人生就是一个悲喜交集、喜忧参半的过程。每个人在其中，都希望自己福报多多、喜事多多。谁也不希望自己的人生，处处是坎坷。许多的人去寺院中烧香拜佛，就是希望自己处处吉祥。即便没有处处吉祥，也希望自己能平平安安。
佛家讲，每个人，或多或少都会造下不同的业障，当业障受因果所感召，人就会遭受各种苦。这是因缘所带来的一种结果，没有人能逃脱这种结果。然而不同的人们，仍然希望自己的得到多于失去。
佛教中说，只要你拥有无上的智慧，你的人生，便能真正过得如意吉祥。很多人由此便去看佛经，由于佛教知识甚少，一时间不知道从何入手，于是便选择了内容短小的《心经》。
《心经》是一部篇幅短小的佛经，全文只有260字。虽然篇幅短，其中的每一句话，都蕴含了无上的智慧。然而，没有佛学基础的人，看了许久，也没有得到“大智慧”。当别人问他从佛经中得到什么时，他只能以《心经》中的一句话说：“无智亦无得，以无所得故。”然后掩面。
然而，这句只有10个字的“无智亦无得，以无所得故”，里面却真的蕴含了无量的大智慧。
02
从表面上看，这句“无智亦无得，以无所得故”的意思，就是一个人，既不存在智慧，也不存在得到，因为本身就没有得到过。
很多人觉得，这句话很平淡，里面没有蕴含所谓的“大智慧”。其实，它里面至少存在2种境界的大智慧。
1、第一种境界：让自己的心，空起来
这里的空，是在平时，要保持一种无所谓得到，也无所谓失去的状态。一个人之所以有烦恼，就是因为有所求，心里的许多东西放不下。
贫困的人求钱财，低贱的人求富贵，富贵的人求淡泊。也就是说，正因为自己没有，才想要求。而有些人，一旦拥有了什么，却很难放下。
聪明的人放不下他们的知识，富有的人放不下他们的钱财，每个有过人之处的人，都放不下使他们为之骄傲的那种本领。
然而佛说，这一切，都是人苦的来源。因为这些人，都在自己“制造”的心念中，反复挣扎，逃不脱自己心念的缠缚，从而致使自己被心念牵引着，制造各种业缘。
佛说：“诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。”你反复不断地制造各种业缘，就会导致不断地在业缘中起伏，你的心念由此不断地起伏，从而越来越往苦中钻得更深。
“无智亦无得，以无所得故”的意思，就是要让自己的心，空起来，不让自己受各种心念的牵引，去制造各种业缘。
所以，《金刚经》中说：“凡所有相，皆是虚妄。”意思就是要将一切看空，你的心才能清净解脱。
2、第二种境界：显露自己的如来智慧德相
佛陀在开悟的时候，看到一个情况，就发了一个感慨：“一切众生，皆具如来智慧德相，但因妄想执著而不能证得。”从某种意义上讲，每个学佛的人，都是为了证得自己的如来智慧德相。当你的如来智慧德相显露出来，你才达到了学佛的最终目的。
虽然每个人都学佛，由于每个人的经历不同，造成他对事物的认识不同。所以，他看《心经》的时候，领悟能力也各有区别。
“无智亦无得，以无所得故”的内涵，很难从表面将它说透。因为它涉及的范围极广。它包含着你平时的一切行为，以及平时的一切想法。只要你能想到、看到、听到……等等，都在它的涵盖范围之内。
心如工画师，能画诸世间。一个人所有的一切，都是在妄想执著中自我陶醉，证悟不到真正的自己，也就证悟不到如来智慧德相。
要想达到这一步，就需要人放下一切心念，放下一切妄想执著。甚至放下自我。但是要放下的这个自我，却是由五蕴、四大组成的“假我”。所以《圆觉经》中说：“身中四大，各自有名，都无我者，我既都无，其如幻耳。”
上文说过，每个人都会在心念的左右下，得到一点开心不已，失去一点难过不已。但是这些得到或者是失去，却也是一种假象，你真正的如来智慧德相，从来就是“不增不减，不生不灭，不垢不净”的。
无论你得到什么，失去什么，都要保持一种“无智亦无得，以无所得故”的状态，你才不会被一切相所迷惑。真能达到这个地步，你就从这个娑婆苦海中，挣脱出来。
03
一般人所认为的智慧，是让自己做事更巧妙，说话更有头脑。而佛经中的大智慧，则是让人怎样去掉自己的心念，如何得到最终的究竟涅槃。“无智亦无得，以无所得故”则告诉我们，无论哪一种智慧，都要舍去。
这才是无上的大智慧！ https://t.cn/RyhpNfH
唐杜牧《江南春》赏析[鲜花][鲜花][鲜花][鲜花][鲜花][鲜花][鲜花][鲜花][鲜花]
[微风][微风]作品原文
《江南春》
唐 杜牧
千里莺啼绿映红，
水村山郭酒旗风。
南朝四百八十寺，
多少楼台烟雨中。
[微风][微风]字词注释
赵玄荒院士楷书刻石拓片《江南春》
莺啼：即莺啼燕语。
郭：外城。此处指城镇。
酒旗：一种挂在门前以作为酒店标记的小旗。
南朝：指先后与北朝对峙的宋、齐、梁、陈政权。
四百八十寺：南朝皇帝和大官僚好佛，在京城（今南京市）大建佛寺。据《南史·循吏·郭祖深传》说：“都下佛寺五百余所”。这里说四百八十寺，是虚数。
楼台：楼阁亭台。此处指寺院建筑。
烟雨：细雨蒙蒙，如烟如雾。
[微风][微风]白话译文
江南大地鸟啼声声绿草红花相映，水边村寨山麓城郭处处酒旗飘动。
南朝遗留下的四百八十多座古寺，无数的楼台全笼罩在风烟云雨中。
[微风][微风]创作背景
杜牧生活的晚唐时代，唐王朝以做大厦将倾之势，藩镇割据、宦官专权、牛李党争.....一点点的侵蚀着这个巨人的身体。
而另一方面，宪宗当政后，醉心于自己平淮西等一点点成就，飘飘然的做起了长生不老的春秋大梦，一心事佛，韩愈上《谏佛骨表》、险些丢了性命。宪宗被太监杀死后，后继的穆宗、敬宗、文宗照例提倡佛教，僧尼之数继续上升，寺院经济持续发展，大大削弱了政府的实力，加重了国家的负担。
杜牧这年来到江南（江苏江阴），不禁想起当年南朝、尤其是梁朝事佛的虔诚，到头来是一场空，不仅没有求得长生，反而误国害民。既是咏史怀古，也是对唐王朝统治者委婉的劝诫。后来武宗发动会昌灭佛，从一定程度上缓和了矛盾。
这是一首素负盛誉的写景诗。小小的篇幅，描绘了广阔的画面。它不是以一个具体的地方为对象，而是着眼于整个江南特有的景色，故题为《江南春》。
[微风][微风]作品鉴赏
这首《江南春》，千百年来素负盛誉。四句诗，既写出了江南春景的丰富多彩，也写出了它的广阔、深邃和迷离。
“千里莺啼绿映红，水村山郭酒旗风。”诗一开头，就像迅速移动的电影镜头，掠过南国大地：辽阔的千里江南，黄莺在欢乐地歌唱，丛丛绿树映着簇簇红花；傍水的村庄、依山的城郭、迎风招展的酒旗，一一在望。迷人的江南，经过诗人生花妙笔的点染，显得更加令人心旌摇荡了。摇荡的原因，除了景物的繁丽外，恐怕还由于这种繁丽，不同于某处园林名胜，仅仅局限于一个角落，而是由于这种繁丽是铺展在大块土地上的。因此，开头如果没有“千里”二字，这两句就要减色了。但是，明代杨慎在《升庵诗话》中说：“千里莺啼，谁人听得？千里绿映红，谁人见得？若作十里，则莺啼绿红之景，村郭、楼台、僧寺、酒旗，皆在其中矣。”对于这种意见，何文焕在《历代诗话考索》中曾驳斥道：“即作十里，亦未必尽听得着，看得见。题云《江南春》，江南方广千里，千里之中，莺啼而绿映焉，水村山郭无处无酒旗，四百八十寺楼台多在烟雨中也。此诗之意既广，不得专指一处，故总而命曰《江南春》……”何文焕的说法是对的，这是出于文学艺术典型概括的需要。同样的道理也适用于后两句。“南朝四百八十寺，多少楼台烟雨中。”从前两句看，莺鸟啼鸣，红绿相映，酒旗招展，应该是晴天的景象，但这两句明明写到烟雨，只是因为千里范围内，各处阴晴不同。不过，还需要看到的是，诗人运用了典型化的手法，把握住了江南景物的特征。江南特点是山重水复，柳暗花明，色调错综，层次丰富而有立体感。诗人在缩千里于尺幅的同时，着重表现了江南春天掩映相衬、丰富多彩的美丽景色。诗的前两句，有红绿色彩的映衬，有山水的映衬，村庄和城郭的映衬，有动静的映衬，有声色的映衬。但光是这些，似乎还不够丰富，还只描绘出江南春景明朗的一面。所以诗人又加上精彩的一笔：“南朝四百八十寺，多少楼台烟雨中。”金碧辉煌、屋宇重重的佛寺，本来就给人一种深邃的感觉，现在诗人又特意让它出没掩映于迷蒙的烟雨之中，这就更增加了一种朦胧迷离的色彩。这样的画面和色调，与“千里莺啼绿映红，水村山郭酒旗风”的明朗绚丽相映，就使得这幅“江南春”的图画变得更加丰富多彩。“南朝”二字更给这幅画面增添悠远的历史色彩。“四百八十”是唐人强调数量之多的一种说法。诗人先强调建筑宏丽的佛寺非止一处，然后再接以“多少楼台烟雨中”这样的唱叹，就特别引人遐想。
杜牧特别擅长于在寥寥四句二十八字中，描绘一幅幅绚丽动人的图画，呈现一种深邃幽美的意境，表达一缕缕含蓄深蕴的情思，给人以美的享受和思的启迪。《江南春》反映了中国诗歌与绘画中的审美是超越时空的、淡泊洒脱的、有着儒释道与禅宗“顿悟”的思想，而它们所表现的多为思旧怀远、归隐、写意的诗情。
[微风][微风]作品原文
《江南春》
唐 杜牧
千里莺啼绿映红，
水村山郭酒旗风。
南朝四百八十寺，
多少楼台烟雨中。
[微风][微风]字词注释
赵玄荒院士楷书刻石拓片《江南春》
莺啼：即莺啼燕语。
郭：外城。此处指城镇。
酒旗：一种挂在门前以作为酒店标记的小旗。
南朝：指先后与北朝对峙的宋、齐、梁、陈政权。
四百八十寺：南朝皇帝和大官僚好佛，在京城（今南京市）大建佛寺。据《南史·循吏·郭祖深传》说：“都下佛寺五百余所”。这里说四百八十寺，是虚数。
楼台：楼阁亭台。此处指寺院建筑。
烟雨：细雨蒙蒙，如烟如雾。
[微风][微风]白话译文
江南大地鸟啼声声绿草红花相映，水边村寨山麓城郭处处酒旗飘动。
南朝遗留下的四百八十多座古寺，无数的楼台全笼罩在风烟云雨中。
[微风][微风]创作背景
杜牧生活的晚唐时代，唐王朝以做大厦将倾之势，藩镇割据、宦官专权、牛李党争.....一点点的侵蚀着这个巨人的身体。
而另一方面，宪宗当政后，醉心于自己平淮西等一点点成就，飘飘然的做起了长生不老的春秋大梦，一心事佛，韩愈上《谏佛骨表》、险些丢了性命。宪宗被太监杀死后，后继的穆宗、敬宗、文宗照例提倡佛教，僧尼之数继续上升，寺院经济持续发展，大大削弱了政府的实力，加重了国家的负担。
杜牧这年来到江南（江苏江阴），不禁想起当年南朝、尤其是梁朝事佛的虔诚，到头来是一场空，不仅没有求得长生，反而误国害民。既是咏史怀古，也是对唐王朝统治者委婉的劝诫。后来武宗发动会昌灭佛，从一定程度上缓和了矛盾。
这是一首素负盛誉的写景诗。小小的篇幅，描绘了广阔的画面。它不是以一个具体的地方为对象，而是着眼于整个江南特有的景色，故题为《江南春》。
[微风][微风]作品鉴赏
这首《江南春》，千百年来素负盛誉。四句诗，既写出了江南春景的丰富多彩，也写出了它的广阔、深邃和迷离。
“千里莺啼绿映红，水村山郭酒旗风。”诗一开头，就像迅速移动的电影镜头，掠过南国大地：辽阔的千里江南，黄莺在欢乐地歌唱，丛丛绿树映着簇簇红花；傍水的村庄、依山的城郭、迎风招展的酒旗，一一在望。迷人的江南，经过诗人生花妙笔的点染，显得更加令人心旌摇荡了。摇荡的原因，除了景物的繁丽外，恐怕还由于这种繁丽，不同于某处园林名胜，仅仅局限于一个角落，而是由于这种繁丽是铺展在大块土地上的。因此，开头如果没有“千里”二字，这两句就要减色了。但是，明代杨慎在《升庵诗话》中说：“千里莺啼，谁人听得？千里绿映红，谁人见得？若作十里，则莺啼绿红之景，村郭、楼台、僧寺、酒旗，皆在其中矣。”对于这种意见，何文焕在《历代诗话考索》中曾驳斥道：“即作十里，亦未必尽听得着，看得见。题云《江南春》，江南方广千里，千里之中，莺啼而绿映焉，水村山郭无处无酒旗，四百八十寺楼台多在烟雨中也。此诗之意既广，不得专指一处，故总而命曰《江南春》……”何文焕的说法是对的，这是出于文学艺术典型概括的需要。同样的道理也适用于后两句。“南朝四百八十寺，多少楼台烟雨中。”从前两句看，莺鸟啼鸣，红绿相映，酒旗招展，应该是晴天的景象，但这两句明明写到烟雨，只是因为千里范围内，各处阴晴不同。不过，还需要看到的是，诗人运用了典型化的手法，把握住了江南景物的特征。江南特点是山重水复，柳暗花明，色调错综，层次丰富而有立体感。诗人在缩千里于尺幅的同时，着重表现了江南春天掩映相衬、丰富多彩的美丽景色。诗的前两句，有红绿色彩的映衬，有山水的映衬，村庄和城郭的映衬，有动静的映衬，有声色的映衬。但光是这些，似乎还不够丰富，还只描绘出江南春景明朗的一面。所以诗人又加上精彩的一笔：“南朝四百八十寺，多少楼台烟雨中。”金碧辉煌、屋宇重重的佛寺，本来就给人一种深邃的感觉，现在诗人又特意让它出没掩映于迷蒙的烟雨之中，这就更增加了一种朦胧迷离的色彩。这样的画面和色调，与“千里莺啼绿映红，水村山郭酒旗风”的明朗绚丽相映，就使得这幅“江南春”的图画变得更加丰富多彩。“南朝”二字更给这幅画面增添悠远的历史色彩。“四百八十”是唐人强调数量之多的一种说法。诗人先强调建筑宏丽的佛寺非止一处，然后再接以“多少楼台烟雨中”这样的唱叹，就特别引人遐想。
杜牧特别擅长于在寥寥四句二十八字中，描绘一幅幅绚丽动人的图画，呈现一种深邃幽美的意境，表达一缕缕含蓄深蕴的情思，给人以美的享受和思的启迪。《江南春》反映了中国诗歌与绘画中的审美是超越时空的、淡泊洒脱的、有着儒释道与禅宗“顿悟”的思想，而它们所表现的多为思旧怀远、归隐、写意的诗情。
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