#如实的解脱道# （45）
（续 第八章）
杂阿含第305经（佛说世间空）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。时，有比丘名三弥离提往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！所谓世间空，云何名为世间空？」
有比丘名三弥离提去问佛：世尊！所谓世间空，云何名为世间空？
我们先来了解什么谓世间，世间不是指外在的山河大地、城市、世界，而是指我们当下的身心。参见经文：
「谓眼，色，眼识，眼触，眼触因缘生受──内觉若苦、若乐、不苦不乐。耳…。鼻…。舌…。身…。意，法，意识，意触，意触因缘生受──内觉若苦、若乐、不苦不乐，是名世间」。（杂301经）
那么什么是世间空呢？我们看经文：
佛告三弥离提：「眼空，常、恒、不变易法空，我所空，所以者何？此性自尔。苦色，眼识，眼触，眼触因缘生受：若苦、若乐、不苦不乐，彼亦空，常、恒、不变易法空，我所空，所以者何？此性自尔；耳、鼻、舌、身、意亦复如是，是名空世间。」
佛直截了当地说：眼空，常、恒、不变易法空，我所空，所以者何？此性自尔。
眼是色法，四大及四大所造故眼是缘起；因四大本性空故决定眼本性空，即是此性自尔；眼基于四大新陈代谢相续不断地维系而显现存在；四大因无常、缘也无常，故眼无常、苦、是变易法，是故眼非我非我所。常恒不变易法空（是指我空），我空故我所空。
若色、眼识，眼触，眼触因缘生受：若苦、若乐、不苦不乐，彼亦空，常、恒、不变易法空，我所空，所以者何？此性自尔；
因为有眼故，所以若眼见色、生眼识，眼触，眼触因缘生受：苦受、乐受、不苦不乐受，于这些悉知皆是缘起，是故如实知这些也是空，常恒不变易法空（指我空），我空故我所空，之所以这样，是因为其本性空所决定的。
不是佛决定让它空的，是佛发见缘起的世间本性空。如果把前面那一经与这一经联系起来思维，前面经文是在讲六根触对六尘因缘，有这样的功能启用，不是不要用，只是你不要执著它为实有。这一经就更直截了当、从究竟意义上告诉我们，眼空，眼的功能也空，眼功能作用所生的心理反应（受、想、行）也是空，为什么？一切法因缘生故，如果于这些理解了、明白了算不算见法呢？还不算见法吗？那要怎么样才算见法？透过现象了知它本性是空，是不是见法？是啊！
佛说此经已，三弥离提比丘闻佛所说，欢喜奉行。
我觉得佛在这一经讲的很爽，感觉太爽了！一点都不保留，直接告诉你真相就是这样子的。
杂阿含第456经（佛说第一义空经）
如是我闻：一时，佛住拘留搜调牛聚落。尔时，世尊告诸比丘：「我今当为汝等说法，初、中、后善，善义、善味，纯一满净梵行清白，所谓第一义空经，谛听！善思！当为汝说。
如我听到这样，有一次佛住拘留搜调牛聚落，那时，世尊对比丘们讲：我今天当为你们说法。开始是善法，中间是善法，后面也是善法。善义：意义正确；善味：词句正确；纯一满净：没有一点瑕疵；梵行清白：梵行清净无染；所谓第一义空经：即是第一义空经。仔细听，好好思维，现在即为你们说。
云何为第一义空经？诸比丘！眼生时，无有来处；灭时，无有去处，如是，眼不实而生，生已尽灭，有业报而无作者，此阴灭已，异阴相续，除俗数法；耳、鼻、舌、身、意亦如是说，除俗数法。俗数法者，谓：此有故，彼有；此起故，彼起。如：无明缘行，行缘识……广说乃至纯大苦聚集起。
什么是第一义空经呢？这里是以眼为例，其实就是眼等六根。
眼生时无有来处，灭时无有去处：前面我们已经分析过了：
眼是色法，四大及四大所造故眼是缘起；因四大本性空故决定眼本性空，即是此性自尔；眼基于四大新陈代谢相续不断地维系而显现存在；四大因无常、缘也无常，故眼无常、苦、是变易法。所以，因缘和合则眼生，因缘消散则眼灭，因缘集灭决定了眼的生灭，没有一个实有的眼在生灭，是故眼生时无有来处，灭时没有去处。我们所见到的眼、包括耳、鼻、舌、身等表象，其实是刹那生灭不住的相续相。
如是，眼不实而生，生已尽灭，有业报而无作者，此阴灭已，异阴相续，除俗数法；
如是：真相如是；眼不实而生：眼是因缘生，故非真实生。
生已尽灭：因缘生因缘灭、刹那不住啊！（每秒死亡细胞80万）。
我们所见的眼，只是因缘刹那集灭不住的相续相尔。
有业报：眼集起的因是业报（缘有生）。
无作者：无有造作者（非自作，非他作，非自他和合作）。
此阴灭已，异阴相续：阴即蕴的异译，蕴即积聚义，眼由细胞积聚而成，除眼角膜外，细胞就如一堆积聚的泡沫，刹那生灭相续。
除俗数法：所谓眼，除了缘起的此有故彼有，此起故彼起的因果事相外，没有什么别的了。
俗数法者，谓：此有故，彼有；此起故，彼起。如：无明缘行，行缘识……广说乃至纯大苦聚集起。
佛在此，已经诠释了俗数法，其实就是缘起法。缘起法就是此有故彼有，此起故彼起，无明缘行，行缘识，识缘名色，乃至纯大苦聚集起，所以它只是因缘的环环相扣，里面没有我。
除俗数法就是，思维分析眼等六根生灭相续，观察六根触对六境缘生六识、缘生六受、缘生六想、缘生六思，在此故彼的因果关系，不实而生，生已尽灭，因缘相续，刹那不住。只是业因所感得的果报，无有造作者，除了这此有故彼有因果的缘起外，无我我所。
又复，此无故，彼无；此灭故，彼灭，无明灭故行灭，行灭故识灭……如是广说，……乃至纯大苦聚灭。比丘！是名第一义空法经。」
佛前面说的是缘起的流转，缘起的流转也就是生、老、死、没，受生之法。想解脱的人，一定要如实知缘起的流转，知法住。知道这个流转过程的因果必然性，唯有先知法住，才能得涅槃智。知道解脱从哪里下手。
第一义空法经：佛以眼为例，阐述：因为六根是因缘和合生，故生时，无有来处，因缘消散灭，故灭时，无有去处，就像天上的浮云，积聚时没有来处，消散时没有去处。所以六根是不实而生，生已尽灭。六入处是业报所感得，无有造作者。因六根刹那生灭不住故，所以此阴灭已，异阴相续，除因缘集、因缘散、因缘相续外，没有实有的六根，所以空六根，是名第一义空经。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
世尊时代，为什么有那么多弟子见法证果，原因只有一个，诸比丘闻佛说已，欢喜奉行。我们现在为什么稀有难见？原因你懂的！
附录：（这些是从导师论著中摘录的）
《杂含》卷一三的《第一义空经》说：
「眼生时无有来处，灭时无有去处，如是眼不实而生，生已尽灭……除俗数法。俗数法者，谓此有故彼有，此生故彼生。」
佛从缘起世俗谛的生灭非实中，说明第一义空，极为明白。在第一义空中，即遣离有无、断常等二边。
缘起就是中道，缘起不否定这个现象的存在，如实知现象因缘生，因缘灭，不会是实有的生，实有的灭。执有、无，常、断二见。
如迦旃延说真实禅（体悟第一义的禅观）说：「观彼悉皆虚伪，（彼指五蕴六处这个身心）都不见真实……（为什么不见真实？因为这个身心一直在无常变易）但以假号因缘和合而有种种名，（如说眼、耳、鼻、知、身、意，这个就是假号）观斯空寂，（斯：即眼、耳、鼻、舌、身、意本性空寂）不见有法（有见）及与非法（无见）」。就是不落实有、实无二边见。
一切法都是因缘和合的假名法——世俗的，圣弟子就在这因缘中，名相世俗法中，体观空寂，离「有法」「非法」二边见，（就是实有，实无）就证得第一义谛。（第一义谛就是性空）所以说：「诸佛说空法，为离诸见故」。诸见：有见、无见、常见、断见，都是邪见。
佛陀又说：「如实正观世间集者，则不生世间无见，如实正观世间灭，则不生世间有见；如来离于二边，说于中道，所谓此有故彼有，此生故彼生」。
如实正观世间集，世间的定义，在前面已有解释。现在举烦恼为例，烦恼是受，烦恼生起，即是世间集起，如果我们如实正观，就是对烦恼的集起作正确的分析、观察烦恼集起的因，烦恼是怎么生起的？不离根尘触对因缘所生的，所以烦恼是缘起有。这样就不生世间无见，不否定烦恼生起。
如实正观世间灭，烦恼因缘和合生，因缘消散灭。不是实有它一定会灭，所以它灭去的时候，如果我们如实知烦恼是因缘灭而灭，就不会生起烦恼是实有见，因为实有的它不会灭。如来离于实有实无二边，说于中道，所谓此有故彼有，此生故彼生。这个是中道观，也是正见。
世俗的人，看见生，就以为有实在的法生起，看见灭，就以为有实在的法毁灭了。有是实实在在的有，无是实实在在的取消，这是落于二边见的。圣弟子不然，看见法生起，遣离了无见，但并不执着以为是实有；看见法消灭了，遣除了有见，但并不执着以为是断灭实无。
因为依着缘起法的因生果生，因灭果灭，一切法是活泼泼的可有可无，可生可灭。
就是我们生命的功能可以用啊，但是你不要认为它是实有的生、实有的灭，它是因缘生，因缘灭，本性是空。假若是实在性的，实有，就不该灭而无；实无，就不该生而有。所以对什么叫实有、实无，我们就有了一个正确的概念。
所以在法法的可生可灭、可有可无中，深入事物的根本核心，体见到一切是关系的，没有实性的有、无、生、灭，一切是不实的假名，都是假名安立的，本性是毕竟空寂的。所以毕竟空寂，不是抹煞了一切生、灭、有、无的现象而破坏诸法；
所以就有说「佛法在世间，不坏世间法」。佛法就在我们五蕴、六处，佛法是在讲空性，空性不离五蕴、六处去体悟，但也不会破坏五蕴、六处，五蕴、六处是因缘生因缘灭，你破坏它干什么。
反之，空寂（本性空寂）正是掘发了诸法生、灭、有、无的真实相。因为本性空，才显发出因缘生，因缘灭，非实如幻的真实相。
这是如来教授的真实意趣，否则单见到流转还灭、一正一反的两面，很容易误解而割截为二体的。这从流转、还灭二门，两门的有无生灭关涉的现象中，直接体现到法法本性的空寂，可以叫他做中道的空寂律。（中道的空寂律也是假名安立）这是第一义的中道教说，也为佛法特质——缘起性空的真义所在。大乘学者常说的「当体即空」，就是如此。——摘自印顺导师《佛法是救世之光》
导师的这一段论述对我们修学缘起法，体悟性空，启发意义很大！没事的时候可以多阅读、多思维。
（全部完结，感恩阅读）
（续 第八章）
杂阿含第305经（佛说世间空）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。时，有比丘名三弥离提往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！所谓世间空，云何名为世间空？」
有比丘名三弥离提去问佛：世尊！所谓世间空，云何名为世间空？
我们先来了解什么谓世间，世间不是指外在的山河大地、城市、世界，而是指我们当下的身心。参见经文：
「谓眼，色，眼识，眼触，眼触因缘生受──内觉若苦、若乐、不苦不乐。耳…。鼻…。舌…。身…。意，法，意识，意触，意触因缘生受──内觉若苦、若乐、不苦不乐，是名世间」。（杂301经）
那么什么是世间空呢？我们看经文：
佛告三弥离提：「眼空，常、恒、不变易法空，我所空，所以者何？此性自尔。苦色，眼识，眼触，眼触因缘生受：若苦、若乐、不苦不乐，彼亦空，常、恒、不变易法空，我所空，所以者何？此性自尔；耳、鼻、舌、身、意亦复如是，是名空世间。」
佛直截了当地说：眼空，常、恒、不变易法空，我所空，所以者何？此性自尔。
眼是色法，四大及四大所造故眼是缘起；因四大本性空故决定眼本性空，即是此性自尔；眼基于四大新陈代谢相续不断地维系而显现存在；四大因无常、缘也无常，故眼无常、苦、是变易法，是故眼非我非我所。常恒不变易法空（是指我空），我空故我所空。
若色、眼识，眼触，眼触因缘生受：若苦、若乐、不苦不乐，彼亦空，常、恒、不变易法空，我所空，所以者何？此性自尔；
因为有眼故，所以若眼见色、生眼识，眼触，眼触因缘生受：苦受、乐受、不苦不乐受，于这些悉知皆是缘起，是故如实知这些也是空，常恒不变易法空（指我空），我空故我所空，之所以这样，是因为其本性空所决定的。
不是佛决定让它空的，是佛发见缘起的世间本性空。如果把前面那一经与这一经联系起来思维，前面经文是在讲六根触对六尘因缘，有这样的功能启用，不是不要用，只是你不要执著它为实有。这一经就更直截了当、从究竟意义上告诉我们，眼空，眼的功能也空，眼功能作用所生的心理反应（受、想、行）也是空，为什么？一切法因缘生故，如果于这些理解了、明白了算不算见法呢？还不算见法吗？那要怎么样才算见法？透过现象了知它本性是空，是不是见法？是啊！
佛说此经已，三弥离提比丘闻佛所说，欢喜奉行。
我觉得佛在这一经讲的很爽，感觉太爽了！一点都不保留，直接告诉你真相就是这样子的。
杂阿含第456经（佛说第一义空经）
如是我闻：一时，佛住拘留搜调牛聚落。尔时，世尊告诸比丘：「我今当为汝等说法，初、中、后善，善义、善味，纯一满净梵行清白，所谓第一义空经，谛听！善思！当为汝说。
如我听到这样，有一次佛住拘留搜调牛聚落，那时，世尊对比丘们讲：我今天当为你们说法。开始是善法，中间是善法，后面也是善法。善义：意义正确；善味：词句正确；纯一满净：没有一点瑕疵；梵行清白：梵行清净无染；所谓第一义空经：即是第一义空经。仔细听，好好思维，现在即为你们说。
云何为第一义空经？诸比丘！眼生时，无有来处；灭时，无有去处，如是，眼不实而生，生已尽灭，有业报而无作者，此阴灭已，异阴相续，除俗数法；耳、鼻、舌、身、意亦如是说，除俗数法。俗数法者，谓：此有故，彼有；此起故，彼起。如：无明缘行，行缘识……广说乃至纯大苦聚集起。
什么是第一义空经呢？这里是以眼为例，其实就是眼等六根。
眼生时无有来处，灭时无有去处：前面我们已经分析过了：
眼是色法，四大及四大所造故眼是缘起；因四大本性空故决定眼本性空，即是此性自尔；眼基于四大新陈代谢相续不断地维系而显现存在；四大因无常、缘也无常，故眼无常、苦、是变易法。所以，因缘和合则眼生，因缘消散则眼灭，因缘集灭决定了眼的生灭，没有一个实有的眼在生灭，是故眼生时无有来处，灭时没有去处。我们所见到的眼、包括耳、鼻、舌、身等表象，其实是刹那生灭不住的相续相。
如是，眼不实而生，生已尽灭，有业报而无作者，此阴灭已，异阴相续，除俗数法；
如是：真相如是；眼不实而生：眼是因缘生，故非真实生。
生已尽灭：因缘生因缘灭、刹那不住啊！（每秒死亡细胞80万）。
我们所见的眼，只是因缘刹那集灭不住的相续相尔。
有业报：眼集起的因是业报（缘有生）。
无作者：无有造作者（非自作，非他作，非自他和合作）。
此阴灭已，异阴相续：阴即蕴的异译，蕴即积聚义，眼由细胞积聚而成，除眼角膜外，细胞就如一堆积聚的泡沫，刹那生灭相续。
除俗数法：所谓眼，除了缘起的此有故彼有，此起故彼起的因果事相外，没有什么别的了。
俗数法者，谓：此有故，彼有；此起故，彼起。如：无明缘行，行缘识……广说乃至纯大苦聚集起。
佛在此，已经诠释了俗数法，其实就是缘起法。缘起法就是此有故彼有，此起故彼起，无明缘行，行缘识，识缘名色，乃至纯大苦聚集起，所以它只是因缘的环环相扣，里面没有我。
除俗数法就是，思维分析眼等六根生灭相续，观察六根触对六境缘生六识、缘生六受、缘生六想、缘生六思，在此故彼的因果关系，不实而生，生已尽灭，因缘相续，刹那不住。只是业因所感得的果报，无有造作者，除了这此有故彼有因果的缘起外，无我我所。
又复，此无故，彼无；此灭故，彼灭，无明灭故行灭，行灭故识灭……如是广说，……乃至纯大苦聚灭。比丘！是名第一义空法经。」
佛前面说的是缘起的流转，缘起的流转也就是生、老、死、没，受生之法。想解脱的人，一定要如实知缘起的流转，知法住。知道这个流转过程的因果必然性，唯有先知法住，才能得涅槃智。知道解脱从哪里下手。
第一义空法经：佛以眼为例，阐述：因为六根是因缘和合生，故生时，无有来处，因缘消散灭，故灭时，无有去处，就像天上的浮云，积聚时没有来处，消散时没有去处。所以六根是不实而生，生已尽灭。六入处是业报所感得，无有造作者。因六根刹那生灭不住故，所以此阴灭已，异阴相续，除因缘集、因缘散、因缘相续外，没有实有的六根，所以空六根，是名第一义空经。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
世尊时代，为什么有那么多弟子见法证果，原因只有一个，诸比丘闻佛说已，欢喜奉行。我们现在为什么稀有难见？原因你懂的！
附录：（这些是从导师论著中摘录的）
《杂含》卷一三的《第一义空经》说：
「眼生时无有来处，灭时无有去处，如是眼不实而生，生已尽灭……除俗数法。俗数法者，谓此有故彼有，此生故彼生。」
佛从缘起世俗谛的生灭非实中，说明第一义空，极为明白。在第一义空中，即遣离有无、断常等二边。
缘起就是中道，缘起不否定这个现象的存在，如实知现象因缘生，因缘灭，不会是实有的生，实有的灭。执有、无，常、断二见。
如迦旃延说真实禅（体悟第一义的禅观）说：「观彼悉皆虚伪，（彼指五蕴六处这个身心）都不见真实……（为什么不见真实？因为这个身心一直在无常变易）但以假号因缘和合而有种种名，（如说眼、耳、鼻、知、身、意，这个就是假号）观斯空寂，（斯：即眼、耳、鼻、舌、身、意本性空寂）不见有法（有见）及与非法（无见）」。就是不落实有、实无二边见。
一切法都是因缘和合的假名法——世俗的，圣弟子就在这因缘中，名相世俗法中，体观空寂，离「有法」「非法」二边见，（就是实有，实无）就证得第一义谛。（第一义谛就是性空）所以说：「诸佛说空法，为离诸见故」。诸见：有见、无见、常见、断见，都是邪见。
佛陀又说：「如实正观世间集者，则不生世间无见，如实正观世间灭，则不生世间有见；如来离于二边，说于中道，所谓此有故彼有，此生故彼生」。
如实正观世间集，世间的定义，在前面已有解释。现在举烦恼为例，烦恼是受，烦恼生起，即是世间集起，如果我们如实正观，就是对烦恼的集起作正确的分析、观察烦恼集起的因，烦恼是怎么生起的？不离根尘触对因缘所生的，所以烦恼是缘起有。这样就不生世间无见，不否定烦恼生起。
如实正观世间灭，烦恼因缘和合生，因缘消散灭。不是实有它一定会灭，所以它灭去的时候，如果我们如实知烦恼是因缘灭而灭，就不会生起烦恼是实有见，因为实有的它不会灭。如来离于实有实无二边，说于中道，所谓此有故彼有，此生故彼生。这个是中道观，也是正见。
世俗的人，看见生，就以为有实在的法生起，看见灭，就以为有实在的法毁灭了。有是实实在在的有，无是实实在在的取消，这是落于二边见的。圣弟子不然，看见法生起，遣离了无见，但并不执着以为是实有；看见法消灭了，遣除了有见，但并不执着以为是断灭实无。
因为依着缘起法的因生果生，因灭果灭，一切法是活泼泼的可有可无，可生可灭。
就是我们生命的功能可以用啊，但是你不要认为它是实有的生、实有的灭，它是因缘生，因缘灭，本性是空。假若是实在性的，实有，就不该灭而无；实无，就不该生而有。所以对什么叫实有、实无，我们就有了一个正确的概念。
所以在法法的可生可灭、可有可无中，深入事物的根本核心，体见到一切是关系的，没有实性的有、无、生、灭，一切是不实的假名，都是假名安立的，本性是毕竟空寂的。所以毕竟空寂，不是抹煞了一切生、灭、有、无的现象而破坏诸法；
所以就有说「佛法在世间，不坏世间法」。佛法就在我们五蕴、六处，佛法是在讲空性，空性不离五蕴、六处去体悟，但也不会破坏五蕴、六处，五蕴、六处是因缘生因缘灭，你破坏它干什么。
反之，空寂（本性空寂）正是掘发了诸法生、灭、有、无的真实相。因为本性空，才显发出因缘生，因缘灭，非实如幻的真实相。
这是如来教授的真实意趣，否则单见到流转还灭、一正一反的两面，很容易误解而割截为二体的。这从流转、还灭二门，两门的有无生灭关涉的现象中，直接体现到法法本性的空寂，可以叫他做中道的空寂律。（中道的空寂律也是假名安立）这是第一义的中道教说，也为佛法特质——缘起性空的真义所在。大乘学者常说的「当体即空」，就是如此。——摘自印顺导师《佛法是救世之光》
导师的这一段论述对我们修学缘起法，体悟性空，启发意义很大！没事的时候可以多阅读、多思维。
（全部完结，感恩阅读）
罗云忍辱经
西晋沙门法炬译
阿难曰。吾从佛闻如是。一时佛在舍卫国。祇树给孤独园。时鹙露子与罗云俱。以平旦着衣法服。执持应器。入城求食。时有轻薄者。逢见两贤。意念曰。瞿昙沙门。第一弟子。与罗云分卫。即兴毒意。取地沙土。着鹙露子钵中。击罗云首。师见罗云。血流污面。师曰。为佛弟子。慎无含毒。当以慈心愍伤众生。世尊常云。忍者最快。唯慧者能吾闻佛戒。终身不犯。吾自摄心。以忍为宝。恣心履恶。犹自投火。贡高自见。愚者谓健。不计殃祸当还害已。恣心之祸重于须弥。毕已年寿。以当恶罪。十六分中未减其一。愚人作行恶。向清净持戒沙门。犹若逆风把炬火行。狂愚不舍。必自烧身。弊人怀毒。自以为慧。如比丘怙沙门四道。为佛弟子。常当伏心。恶生即灭。勇中之上。天神帝王。虽谓多力。不如忍恶。其力无上。罗云见血流下交面。临水澡血。而自说曰。我痛斯须。奈彼长苦斯人恶也。斯地亦恶。余无愠心悲奈彼何。佛是吾尊。教吾大慈。狂悖之人。志趣凶虐。沙门默忍。以成高德。凶者狼残。愚人敬焉。沙门守忍。狂愚是轻。斯人恶也我焉能恶欤。轮转无际。岂一向乎。吾欲以佛至真之经喻诲愚惑。犹以利剑割彼臭尸。尸不知痛。非剑之不利。乃死尸之无知。以天甘露。食彼溷猪。猪舍之走。非甘露之不美。乃臭虫之所不珍矣。以佛真言。训世凶愚。不亦然乎。师徒俱还。饭竟澡钵。洗手漱口。俱到佛所。稽首佛足。鹙露子退坐。具以本末。向佛陈之。世尊告曰。夫恶心之兴。兴己之衰。轻薄者命终。至于夜半。当入无择地狱之中。狱鬼加痛毒无不至。八万四千岁。其寿乃终。魂神更受含毒蟒身。毒重还害其身。终而复始。续受蝮形。常食沙土。万岁乃毕。以嗔恚意。向持戒人。故受毒身。以沙土投钵中。故世世食沙土。而死罪毕乃出。得生为人母怀之时。常有重病。家中日耗。生儿顽钝。都无手足。其亲惊怪。宗家皆然。曰斯何妖。来为不祥。即取捐之。着于四衢路。人往来无不愕然。或以瓦石掷。或以刀杖。皆击其头。蹈脑穷苦。旬月乃死。死后魂神即复更生。辄无手足。顽钝如前。经五百世。重罪乃毕。后乃为人。常有头痛之患。世尊重曰。鹙露子。夫人处世。不惟忍者。所生之处。不值佛世。违法远僧。常在三涂。终而复始。辄有劫数。若蒙余福。得出为人。禀操常愚。[歹*凶]虐自随。乃心嫉圣。谤毁至尊。为人丑陋。众所恶憎。生辄贫穷。仕不得官。愿与意违。天神圣贤。所不祐助。夜常恶梦。妖怪首尾。飞祸纵横。所处不宁。心常恐怖。斯之所由。由不忍伏。恶心故使然耳。忍恶行者。所生常安。众祸消灭。愿辄如志。颜貌炜晔。身强少病。财荣尊贵。皆由忍辱慈惠济众之所致也。忍之为福。身安亲宁。宗家和兴。未尝不欢。智者深见。迮伏其心。心者误人破家危身王法所戮。地狱烧煮。或为饿鬼。亦为畜生。皆心之过也。世尊又曰。宁以利剑贯腹截肌。自投火中。慎无履恶。宁戴须弥。迮毁其命。投于巨海。鱼鳖所吞。慎无为恶矣。不知其义。慎无妄言。佛之明法。与俗相背。俗之所珍。道之所贱。清浊异流。明愚异趣。忠佞相仇。邪常嫉正。故嗜欲之人。不好我无欲之行也。宁吞然炭。无谤三尊。忍之为明。踰于日月。龙象之力。可谓盛猛。比之于忍。万万不如一。七宝之耀。凡俗所贵。然其招忧。以致灾患。忍之为宝。终始获安。布施十方。虽有大福。福不如忍。怀忍行慈。世世无怨。中心恬然。终无毒害。世无所怙。唯忍可恃。忍为安宅。灾怪不生。忍为神铠。众兵不加。忍为大舟。可以渡难。忍为良药。能济众命。忍者之志。何愿不获。若欲愿为飞行皇帝典四天下第二天帝释。及上第六天。寿命无极身体香洁。所愿自然。犹若家物取之。即得志愿。清净沙门四道。求之可得。在己所向。吾今得佛。诸天所宗。独步三界。忍力所致。佛告诸沙门。当诵忍经无忘。须臾怀之识之诵之宣之。当宣忍德以济众生。佛说经竟。诸沙门皆大欢喜。作礼而去罗云忍辱经 https://t.cn/RJhTtpf
西晋沙门法炬译
阿难曰。吾从佛闻如是。一时佛在舍卫国。祇树给孤独园。时鹙露子与罗云俱。以平旦着衣法服。执持应器。入城求食。时有轻薄者。逢见两贤。意念曰。瞿昙沙门。第一弟子。与罗云分卫。即兴毒意。取地沙土。着鹙露子钵中。击罗云首。师见罗云。血流污面。师曰。为佛弟子。慎无含毒。当以慈心愍伤众生。世尊常云。忍者最快。唯慧者能吾闻佛戒。终身不犯。吾自摄心。以忍为宝。恣心履恶。犹自投火。贡高自见。愚者谓健。不计殃祸当还害已。恣心之祸重于须弥。毕已年寿。以当恶罪。十六分中未减其一。愚人作行恶。向清净持戒沙门。犹若逆风把炬火行。狂愚不舍。必自烧身。弊人怀毒。自以为慧。如比丘怙沙门四道。为佛弟子。常当伏心。恶生即灭。勇中之上。天神帝王。虽谓多力。不如忍恶。其力无上。罗云见血流下交面。临水澡血。而自说曰。我痛斯须。奈彼长苦斯人恶也。斯地亦恶。余无愠心悲奈彼何。佛是吾尊。教吾大慈。狂悖之人。志趣凶虐。沙门默忍。以成高德。凶者狼残。愚人敬焉。沙门守忍。狂愚是轻。斯人恶也我焉能恶欤。轮转无际。岂一向乎。吾欲以佛至真之经喻诲愚惑。犹以利剑割彼臭尸。尸不知痛。非剑之不利。乃死尸之无知。以天甘露。食彼溷猪。猪舍之走。非甘露之不美。乃臭虫之所不珍矣。以佛真言。训世凶愚。不亦然乎。师徒俱还。饭竟澡钵。洗手漱口。俱到佛所。稽首佛足。鹙露子退坐。具以本末。向佛陈之。世尊告曰。夫恶心之兴。兴己之衰。轻薄者命终。至于夜半。当入无择地狱之中。狱鬼加痛毒无不至。八万四千岁。其寿乃终。魂神更受含毒蟒身。毒重还害其身。终而复始。续受蝮形。常食沙土。万岁乃毕。以嗔恚意。向持戒人。故受毒身。以沙土投钵中。故世世食沙土。而死罪毕乃出。得生为人母怀之时。常有重病。家中日耗。生儿顽钝。都无手足。其亲惊怪。宗家皆然。曰斯何妖。来为不祥。即取捐之。着于四衢路。人往来无不愕然。或以瓦石掷。或以刀杖。皆击其头。蹈脑穷苦。旬月乃死。死后魂神即复更生。辄无手足。顽钝如前。经五百世。重罪乃毕。后乃为人。常有头痛之患。世尊重曰。鹙露子。夫人处世。不惟忍者。所生之处。不值佛世。违法远僧。常在三涂。终而复始。辄有劫数。若蒙余福。得出为人。禀操常愚。[歹*凶]虐自随。乃心嫉圣。谤毁至尊。为人丑陋。众所恶憎。生辄贫穷。仕不得官。愿与意违。天神圣贤。所不祐助。夜常恶梦。妖怪首尾。飞祸纵横。所处不宁。心常恐怖。斯之所由。由不忍伏。恶心故使然耳。忍恶行者。所生常安。众祸消灭。愿辄如志。颜貌炜晔。身强少病。财荣尊贵。皆由忍辱慈惠济众之所致也。忍之为福。身安亲宁。宗家和兴。未尝不欢。智者深见。迮伏其心。心者误人破家危身王法所戮。地狱烧煮。或为饿鬼。亦为畜生。皆心之过也。世尊又曰。宁以利剑贯腹截肌。自投火中。慎无履恶。宁戴须弥。迮毁其命。投于巨海。鱼鳖所吞。慎无为恶矣。不知其义。慎无妄言。佛之明法。与俗相背。俗之所珍。道之所贱。清浊异流。明愚异趣。忠佞相仇。邪常嫉正。故嗜欲之人。不好我无欲之行也。宁吞然炭。无谤三尊。忍之为明。踰于日月。龙象之力。可谓盛猛。比之于忍。万万不如一。七宝之耀。凡俗所贵。然其招忧。以致灾患。忍之为宝。终始获安。布施十方。虽有大福。福不如忍。怀忍行慈。世世无怨。中心恬然。终无毒害。世无所怙。唯忍可恃。忍为安宅。灾怪不生。忍为神铠。众兵不加。忍为大舟。可以渡难。忍为良药。能济众命。忍者之志。何愿不获。若欲愿为飞行皇帝典四天下第二天帝释。及上第六天。寿命无极身体香洁。所愿自然。犹若家物取之。即得志愿。清净沙门四道。求之可得。在己所向。吾今得佛。诸天所宗。独步三界。忍力所致。佛告诸沙门。当诵忍经无忘。须臾怀之识之诵之宣之。当宣忍德以济众生。佛说经竟。诸沙门皆大欢喜。作礼而去罗云忍辱经 https://t.cn/RJhTtpf
一个人命好不好，不是面相决定的，而是看这三处，很准的！
世人都希望自己命中能够福运常伴，平时无论是手机浏览还是报刊杂志，大家总会看见一些有关面相判定命途好坏的内容。但是这其中的原理真的就那么可靠？其实不然。
从面相上来看命道其实是不准的，就好比面容俊秀美丽，看似带福的人，命途却始终坎坷崎岖，也就是所谓的红颜薄命；而面相不好的人，也不一定就是苦难之人，说不定命中也是享福不尽。
佛门认为：“命由己造，相由心生。”一个人的命好不好，并非是看面相，而是事在人为。就好比如说一个人倘若能够领悟这三处，那此人必定就是命中带福之人，比看面相可要准得多了！
一，勤知满
昔日圣严法师在开示过程中谈及“命苦福薄”这个话题时表示：“一个人的命好不好，就看这个人的福报是多是少。世上每个人的福报虽然大不相同，却是冥冥之中自有其定数，有人福报源源不断，因此多福多寿；有人福薄命苦，那是因为福报享尽，苦难先行。”
其实佛家经典《观无量寿佛经》也早有指出：“福分两种，应享之福和不应享之福。”
所谓应享的福，就是通过自己努力所换来的，譬如现实中通过努力工作买来的房子、车子都是应享之福；而不应享的福，就是指那些不知足、提前透支、走旁门左道换来的福分。
这种“享福”可能会给自己换来一时的痛快，但却是以透支福报作为代价换来的，事后注定是会引发诸多不顺祸难，这其实就是消福，福消了，那自然就是命苦福薄了。
那么人们该如何为自己积攒福报呢，最基本最简单的方法就是勤奋刻苦、知足常乐。
所谓：“业精于勤而荒于嬉，行成于思而毁于随。”
一个人的高度取决于自己的努力程度，倘若自己不愿意付出，不愿意努力，纵使最好的良机就在眼前，那也会如同天堑一般难以逾越。
当然，勤不仅仅受限于工作勤劳，想要获取福报，还要勤于积德行善、勤于精进、勤于反省，明白这几点并付诸于行动，才能耕作福报的良田，福报才会源源不断。
此外，要想命里带福，有一颗知足的心尤其重要。
“能自得时还自乐，到无心处便无忧”，其实幸福从来没有一个笼统的定义，全源于自己内心的认同。心中贪欲深重，不懂知足的人即便是身在幸福中也不会有感同身受，因此很难脱困世俗烦劳。
而内心知足的人，不管一丝一缕，一粥一饭都能深感上天恩赐，心态放得端正，活得才会无扰也无尘。
所以说人生无非一瞬即逝，想要成功那就得勤奋，想要常乐就得知足，把生命中的每一天都过得充实美满，珍惜生命中的每一个福源善报，这样的人才算得上是好命之人！
二，正知谦
古语有云：“未出土时先有节，已到凌云也虚心。”意思是竹子从土里生长出来的时候已经是高风亮节的姿态，可即使长到很高的高度，在面对凌云时，也要保虚心谦卑的态度。
现实中其实很多吉凶祸福，都是可以提前预知避免的。就好比心存谦逊的人，总是能“趋吉避凶”。
不为什么，只因为谦逊之人懂得谨言慎行，明白自己的一言一行都决定了自己的旦夕祸福。那些越是口出狂言，为人傲慢的狂人，就越是容易把自己置身在祸难的风口浪尖上，不经意间就容易得罪别人，人缘福报也就随之流逝了。
再者，除谦逊以外，品性正直的人，他的一言一行都是坦然率真的，从来不会去耍权术诡计，从不刻意沾惹是非，自然而然就不会遭遇无妄之灾，不可谓不是好命之人！
一个人品行端正，为人正直，即便自身条件算不上多么优越，但也依然能够得到别人发自内心的尊重，无论走到哪儿，他们都会受到别人的欢迎，假以时日喜遇贵人，受人提拔，未来前途也是一片光明。
所以，为人处事把自己的格局放高点，把自己的姿态放低点，有时候收敛自己的锋芒不一定就是示弱，而是为了在这个复杂的世界里护自己一个周全。谦虚而正直，为人胸怀坦荡，做事光明磊落，赢得他人的信赖和尊敬，才能广结善缘，福泽才得以深厚。
三，善知宽
佛教认为：“命里有没有福，都是由心决定的。”
曾经看过这么一个故事：
有一个年轻人虽然家境阔绰，但总是开心不起来，生活中的一点小事就会让他不顺心。郁闷之下便决定离家出走，想去找寻真正的快乐。
有一天，他在路过一山涧古刹时，偶遇一位禅师，于是诚恳的向禅师求教。
禅师得知他的问题之后，没有直接开示他，而是倒了一杯盛有黄连的水给年轻人喝，年轻人仅仅只是一尝，就抱怨水太苦了。
禅师笑了笑，问他：“如果把黄连倒入湖泊之中你觉得如何呢？”
年轻人回答说：“湖泊那么大，这么点黄连能起什么作用。”
禅师开导说：“是啊，广阔的湖泊可以容纳这一点黄连的苦涩，人心也是如此，倘若你的内心宽敞到能够容纳生命中的一切不顺，那俗世的烦恼又从何而来呢？”
现实中其实诸多窘迫都是自己一时迷惘所致的，放不开，看不透，心中有了结，所以才会有出现芸芸烦恼。
同时，心宽只是一方面，好命之人不仅要能够宽己，更应该能恕人，也就是以善待人。凡是好命之人在现实中都能友善待人，别人也能友善地对待自己，对方有过失，他们可以酌情处理，以和为贵，日后自己犯了错，别人也会一样宽恕自己。
所以说，一个人如果有气度包容身边的人和事，生活必定也不会亏待这般有雅量的人，待人厚道一点，让善念扩散一些，自然而然就是鸿福将至，好命也会常伴一生。
至此，对于那些仍然执着于从面相上看命道的朋友，这里也算是有了一个好的回复，真正的好命之人从来不会在迷信上做过多文章，与其花费时间精力去琢磨那些虚无缥缈的东西，倒不如试着把心态放宽、把品性放正、把福源斟满，这么一来，哪怕不去刻意追求福报，福报也一定会如影随形。
世人都希望自己命中能够福运常伴，平时无论是手机浏览还是报刊杂志，大家总会看见一些有关面相判定命途好坏的内容。但是这其中的原理真的就那么可靠？其实不然。
从面相上来看命道其实是不准的，就好比面容俊秀美丽，看似带福的人，命途却始终坎坷崎岖，也就是所谓的红颜薄命；而面相不好的人，也不一定就是苦难之人，说不定命中也是享福不尽。
佛门认为：“命由己造，相由心生。”一个人的命好不好，并非是看面相，而是事在人为。就好比如说一个人倘若能够领悟这三处，那此人必定就是命中带福之人，比看面相可要准得多了！
一，勤知满
昔日圣严法师在开示过程中谈及“命苦福薄”这个话题时表示：“一个人的命好不好，就看这个人的福报是多是少。世上每个人的福报虽然大不相同，却是冥冥之中自有其定数，有人福报源源不断，因此多福多寿；有人福薄命苦，那是因为福报享尽，苦难先行。”
其实佛家经典《观无量寿佛经》也早有指出：“福分两种，应享之福和不应享之福。”
所谓应享的福，就是通过自己努力所换来的，譬如现实中通过努力工作买来的房子、车子都是应享之福；而不应享的福，就是指那些不知足、提前透支、走旁门左道换来的福分。
这种“享福”可能会给自己换来一时的痛快，但却是以透支福报作为代价换来的，事后注定是会引发诸多不顺祸难，这其实就是消福，福消了，那自然就是命苦福薄了。
那么人们该如何为自己积攒福报呢，最基本最简单的方法就是勤奋刻苦、知足常乐。
所谓：“业精于勤而荒于嬉，行成于思而毁于随。”
一个人的高度取决于自己的努力程度，倘若自己不愿意付出，不愿意努力，纵使最好的良机就在眼前，那也会如同天堑一般难以逾越。
当然，勤不仅仅受限于工作勤劳，想要获取福报，还要勤于积德行善、勤于精进、勤于反省，明白这几点并付诸于行动，才能耕作福报的良田，福报才会源源不断。
此外，要想命里带福，有一颗知足的心尤其重要。
“能自得时还自乐，到无心处便无忧”，其实幸福从来没有一个笼统的定义，全源于自己内心的认同。心中贪欲深重，不懂知足的人即便是身在幸福中也不会有感同身受，因此很难脱困世俗烦劳。
而内心知足的人，不管一丝一缕，一粥一饭都能深感上天恩赐，心态放得端正，活得才会无扰也无尘。
所以说人生无非一瞬即逝，想要成功那就得勤奋，想要常乐就得知足，把生命中的每一天都过得充实美满，珍惜生命中的每一个福源善报，这样的人才算得上是好命之人！
二，正知谦
古语有云：“未出土时先有节，已到凌云也虚心。”意思是竹子从土里生长出来的时候已经是高风亮节的姿态，可即使长到很高的高度，在面对凌云时，也要保虚心谦卑的态度。
现实中其实很多吉凶祸福，都是可以提前预知避免的。就好比心存谦逊的人，总是能“趋吉避凶”。
不为什么，只因为谦逊之人懂得谨言慎行，明白自己的一言一行都决定了自己的旦夕祸福。那些越是口出狂言，为人傲慢的狂人，就越是容易把自己置身在祸难的风口浪尖上，不经意间就容易得罪别人，人缘福报也就随之流逝了。
再者，除谦逊以外，品性正直的人，他的一言一行都是坦然率真的，从来不会去耍权术诡计，从不刻意沾惹是非，自然而然就不会遭遇无妄之灾，不可谓不是好命之人！
一个人品行端正，为人正直，即便自身条件算不上多么优越，但也依然能够得到别人发自内心的尊重，无论走到哪儿，他们都会受到别人的欢迎，假以时日喜遇贵人，受人提拔，未来前途也是一片光明。
所以，为人处事把自己的格局放高点，把自己的姿态放低点，有时候收敛自己的锋芒不一定就是示弱，而是为了在这个复杂的世界里护自己一个周全。谦虚而正直，为人胸怀坦荡，做事光明磊落，赢得他人的信赖和尊敬，才能广结善缘，福泽才得以深厚。
三，善知宽
佛教认为：“命里有没有福，都是由心决定的。”
曾经看过这么一个故事：
有一个年轻人虽然家境阔绰，但总是开心不起来，生活中的一点小事就会让他不顺心。郁闷之下便决定离家出走，想去找寻真正的快乐。
有一天，他在路过一山涧古刹时，偶遇一位禅师，于是诚恳的向禅师求教。
禅师得知他的问题之后，没有直接开示他，而是倒了一杯盛有黄连的水给年轻人喝，年轻人仅仅只是一尝，就抱怨水太苦了。
禅师笑了笑，问他：“如果把黄连倒入湖泊之中你觉得如何呢？”
年轻人回答说：“湖泊那么大，这么点黄连能起什么作用。”
禅师开导说：“是啊，广阔的湖泊可以容纳这一点黄连的苦涩，人心也是如此，倘若你的内心宽敞到能够容纳生命中的一切不顺，那俗世的烦恼又从何而来呢？”
现实中其实诸多窘迫都是自己一时迷惘所致的，放不开，看不透，心中有了结，所以才会有出现芸芸烦恼。
同时，心宽只是一方面，好命之人不仅要能够宽己，更应该能恕人，也就是以善待人。凡是好命之人在现实中都能友善待人，别人也能友善地对待自己，对方有过失，他们可以酌情处理，以和为贵，日后自己犯了错，别人也会一样宽恕自己。
所以说，一个人如果有气度包容身边的人和事，生活必定也不会亏待这般有雅量的人，待人厚道一点，让善念扩散一些，自然而然就是鸿福将至，好命也会常伴一生。
至此，对于那些仍然执着于从面相上看命道的朋友，这里也算是有了一个好的回复，真正的好命之人从来不会在迷信上做过多文章，与其花费时间精力去琢磨那些虚无缥缈的东西，倒不如试着把心态放宽、把品性放正、把福源斟满，这么一来，哪怕不去刻意追求福报，福报也一定会如影随形。
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