南怀瑾先生:
现在我们所要讲的重点是三个，就是见地、修证与行愿。……
我们的纲要已提出来了，就是——见、修、行，三位一体。我们可以拿这三个纲要读一切佛经。
功夫作不上路，是见地不对；见地不对，理不对，行愿没有到，功德没有圆满。换句话说，见地为什么不到呢？是修证没有到，行愿没有圆满。行愿为什么没有到？功德也没有圆满呢？因为见地、修证有问题。三位一体，不可分的。……
我们学佛最难的一项，就是慈悲心很难生起，也就是说真正发起行愿心很难。我们口口声声要想帮助人家，慈悲人家，度人家，嘴里虽这么讲，实际上，很难办到。
所以我们修行，单说一个功德心，在行愿上根本就很难建立，也可以说，根本没有建立过。
行门很难讲，历代祖师都只讲见地，行门不敢多谈，真正谈了行门，徒弟都跑光了，因为要求太严了。
但教不严，师之过，宁可要求严格，门前草长三尺，岂止三尺，十丈都无所谓，没有人都可以，一个人在里头蛮舒服的。老实说，行门很难，太难了。……
“佛法在世间”是见地，也是行愿。因为世间是五浊恶世，所以需要布施，需要守戒；因为世间是很痛苦，很坏的，所以在这里自度、度人，才能圆满功德。这是以第二义来讲的，在形而上道而言，并没有什么世间与不世间的分别。
六祖坛经中告诉我们，佛法在世间，不离世间觉，离开世间，无法求得觉悟；若没有痛苦，则不知快乐的舒服；若没有烦恼，亦不知清净的安详。所以烦恼即是菩提，也可以从这个层面来发挥。（所谓菩提就是菩提萨埵，菩萨就是觉悟生命的本源，萨埵就是有情）
离世觅菩提，真跳出世界、三界外，本身就是佛了，已经在菩提中，不须再求菩提，没有成两个佛的道理。所以大乘佛法说佛法在世间，是指“行门”而言。
打坐修道不过是行门的万分之一而已，其他做人做事，通通是佛法的行门，所以讲佛法不离世间，就是这个道理。千万不要以为佛法不离世间，你一方面修道，一方面就想，一切功名富贵，酒色财气样样都要，如这样想，那就错了。……
所以以行愿来讲，“行”才是真见地，行不到，见地没有用，要做到这个才能谈到真慈悲，因为慈悲就是无我。
其实，我们普遍讲慈悲都属于“情”，不是“智”。佛法大乘道的慈悲是智，是般若的慈悲。以其真无我，才能真慈悲。说我要慈悲你，就落于下乘了。
比如父母爱儿女那个仁慈，尤其是母爱，决不要求代价的，这是普通人道的父母子女之爱，但那还是“情”，这情是由“我”爱而发；菩萨的慈悲是“智”，智是“无我爱”而发，这可严重了。
所以讲行愿、行门之重要，我们随时在静定中，要检点自己。什么是修行人？是永远严格检查自己的人。随时检查自己的心行思想，随时在检查自己行为的人，才是修行人。（知止而后定、定而后能静、静而后能安、安而后能思、思而后能虑、虑而后能得）
所以不要认为有个方法，有个气功，什么三脉七轮啊，或念个咒子啊，然后一天到晚神经兮兮的，那是不相干的。
我们看到多少学佛学道的人，很多精神不正常，为什么染污了？为什么有那么多的不正常呢？因为没有严格地在修行。换句话说，没有严格地反省自己，检查自己。……
我们学佛打坐都是坐在那里偷盗，而在同一时间中，社会上那么多人却为我们在忙碌。
所以佛家有一句话很了不起，就是早晚课诵的一句话：“上报四重恩，下济三涂苦。”这就是行愿的愿，每天都提醒我们做功德。
我们学佛的人都要随时随地检查自己，每天要上报四重恩，这四种恩都是我们所欠的：“佛恩、父母恩、国家恩、众生恩。”
众生对我们有什么恩呢？一个人活在世界上，靠社会上很多人的努力成果，所以学佛的人要上报四重恩。我们活着一天，都要麻烦很多人提供生命所需给我们，事实上如此。……
现在我们所要讲的重点是三个，就是见地、修证与行愿。……
我们的纲要已提出来了，就是——见、修、行，三位一体。我们可以拿这三个纲要读一切佛经。
功夫作不上路，是见地不对；见地不对，理不对，行愿没有到，功德没有圆满。换句话说，见地为什么不到呢？是修证没有到，行愿没有圆满。行愿为什么没有到？功德也没有圆满呢？因为见地、修证有问题。三位一体，不可分的。……
我们学佛最难的一项，就是慈悲心很难生起，也就是说真正发起行愿心很难。我们口口声声要想帮助人家，慈悲人家，度人家，嘴里虽这么讲，实际上，很难办到。
所以我们修行，单说一个功德心，在行愿上根本就很难建立，也可以说，根本没有建立过。
行门很难讲，历代祖师都只讲见地，行门不敢多谈，真正谈了行门，徒弟都跑光了，因为要求太严了。
但教不严，师之过，宁可要求严格，门前草长三尺，岂止三尺，十丈都无所谓，没有人都可以，一个人在里头蛮舒服的。老实说，行门很难，太难了。……
“佛法在世间”是见地，也是行愿。因为世间是五浊恶世，所以需要布施，需要守戒；因为世间是很痛苦，很坏的，所以在这里自度、度人，才能圆满功德。这是以第二义来讲的，在形而上道而言，并没有什么世间与不世间的分别。
六祖坛经中告诉我们，佛法在世间，不离世间觉，离开世间，无法求得觉悟；若没有痛苦，则不知快乐的舒服；若没有烦恼，亦不知清净的安详。所以烦恼即是菩提，也可以从这个层面来发挥。（所谓菩提就是菩提萨埵，菩萨就是觉悟生命的本源，萨埵就是有情）
离世觅菩提，真跳出世界、三界外，本身就是佛了，已经在菩提中，不须再求菩提，没有成两个佛的道理。所以大乘佛法说佛法在世间，是指“行门”而言。
打坐修道不过是行门的万分之一而已，其他做人做事，通通是佛法的行门，所以讲佛法不离世间，就是这个道理。千万不要以为佛法不离世间，你一方面修道，一方面就想，一切功名富贵，酒色财气样样都要，如这样想，那就错了。……
所以以行愿来讲，“行”才是真见地，行不到，见地没有用，要做到这个才能谈到真慈悲，因为慈悲就是无我。
其实，我们普遍讲慈悲都属于“情”，不是“智”。佛法大乘道的慈悲是智，是般若的慈悲。以其真无我，才能真慈悲。说我要慈悲你，就落于下乘了。
比如父母爱儿女那个仁慈，尤其是母爱，决不要求代价的，这是普通人道的父母子女之爱，但那还是“情”，这情是由“我”爱而发；菩萨的慈悲是“智”，智是“无我爱”而发，这可严重了。
所以讲行愿、行门之重要，我们随时在静定中，要检点自己。什么是修行人？是永远严格检查自己的人。随时检查自己的心行思想，随时在检查自己行为的人，才是修行人。（知止而后定、定而后能静、静而后能安、安而后能思、思而后能虑、虑而后能得）
所以不要认为有个方法，有个气功，什么三脉七轮啊，或念个咒子啊，然后一天到晚神经兮兮的，那是不相干的。
我们看到多少学佛学道的人，很多精神不正常，为什么染污了？为什么有那么多的不正常呢？因为没有严格地在修行。换句话说，没有严格地反省自己，检查自己。……
我们学佛打坐都是坐在那里偷盗，而在同一时间中，社会上那么多人却为我们在忙碌。
所以佛家有一句话很了不起，就是早晚课诵的一句话：“上报四重恩，下济三涂苦。”这就是行愿的愿，每天都提醒我们做功德。
我们学佛的人都要随时随地检查自己，每天要上报四重恩，这四种恩都是我们所欠的：“佛恩、父母恩、国家恩、众生恩。”
众生对我们有什么恩呢？一个人活在世界上，靠社会上很多人的努力成果，所以学佛的人要上报四重恩。我们活着一天，都要麻烦很多人提供生命所需给我们，事实上如此。……
如何冲破焦虑的精神牢笼
现代人种种压力的来源，看似是对物质财富的担忧，但本质上是对一种更抽象的东西——身份的焦虑。身份的焦虑虽然古而有之，却在现代社会里更加严重，是人类在发展中付出的代价。
身份就是“个人在他人眼中的价值和重要性”。这里的“价值和重要性”是比较抽象的概念，但是在生活中，我们遇到的身份的焦虑都很具体，比如事业、成就、金钱。
我们在日常生活中格外在意物质，是因为物质能带来大量情感反馈，世人给我们的关爱取决于我们的社会地位，我们想要的不是物质，而是背后的情感反馈。
在现在的社会中，无论身份地位如何，身份的焦虑威胁着每一个人。从古到今，身份都是衡量一个人成功与否的标准，但古代人对身份的追求，远没有我们现在这么迫切。我们现在对身份的焦虑更强烈，是因为当代人的身份，比古代人更容易改变。
几次工业革命带来了资产阶级兴起，贵族阶级没落，很多农民进入城镇，改了行。对财富的追求逐渐成为人们生活的方向，而人们逐渐相信，这种追求才是社会进步的动力。
崇尚精英的社会认为，再也没有制度拦着你出人头地了，所以如果你穷，一定是因为你不够努力，如果你穷，那么你的人生就彻底失败了，你是没有价值的。这样的观念让社会更崇尚富人，对穷人造成了舆论压力。
19世纪末，美国心理学家威廉·詹姆斯提出了一个自尊公式，可以很好地概括崇尚精英的社会中人们的普遍心态：自尊=实际成就/自己的期望。
很明显，在一个提倡努力的社会，只有前者是受到鼓励的。火上浇油的是，现代大众传媒的导向又让人们提高了对自己的期望值，媒体告诉我们“心有多大，天地就有多大”。在这种情况下，每个人都必须卯足劲向前冲了，压力和焦虑能不大吗？
崇尚精英的社会对财富的追逐，还催生了一种提倡消费的文化。媒体在鼓吹消费，广告更是在用你买的东西来给你贴标签，把你分成各种群体。
遗憾的是，我们拼命追逐着身份，追逐着成功，成功却是个特别脆弱的东西，除了需要努力，还受时机、环境和人为因素的影响。
德波顿提供的更像是一种慰藉，一种自我开解的思考方法，他纵观历史，从哲学、艺术、宗教等领域，选取了前人的智慧结晶，告诉我们，其实你并不孤独。
他首先谈到的，就是哲学的力量。哲学家认为：我们可以用理性来把关，当有人对我们说“你没有价值”时，我们会用理性做出判断，如果判断为真，那么我改，如果判断为假，那么我不改。
后来的哲学家又开发出了另一个武器：理性的遁世，也就是避免世俗交往。哲学遁世主义的一个代表人物就是德国哲学家叔本华，他建议年轻人学会享受孤独。这种观点并不意味着完全断绝与社会的联系，而是建议人们避开外界的侵扰，遵循内心的良知来行事。
另外一个缓解身份焦虑的方法历史也很悠久，那就是宗教，在西方社会里以基督教为代表。基督教之所以被那么多人接受，一个很重要的原因就是它满足了当时人们的精神需求。当农民和贵族死了之后，他们都会以平等的身份站在上帝面前，他们的灵魂是高尚还是卑鄙，与身份是无关的。
这种方法的思路是，当我们被俗世中的攀比折磨得苦不堪言时，最有效的方法就是请出一个我们谁也比不上的存在来，比如神，比如世界末日，比如壮阔的大自然或宇宙。
而对无神论者，其实游览名山大川也有类似的效果。身份的焦虑，在大自然的崇高面前，就烟消云散了。可见，这种纾解身份焦虑的方式是存在于中国文化传统中的，
到了19世纪，又出现了一种缓解身份焦虑的新方法，这种方法是一种生活方式，它看起来小众，却影响了一大批人，成了他们反抗崇尚精英的社会的主要手段。这种生活方式，就是波西米亚。
波西米亚人认为人生在世，最重要的绝不是积累财富和提升身份，而是作为个体，去更好地感知和认识世界，他们也拒绝接受主流对失败的定义。他们认为充实的心灵世界和世俗的物质生活只能选一个，但我们知道，现在财富和兴趣兼顾的人非常多，金钱其实可以帮助你过上你向往的生活，所以，这是当时波西米亚式解决方法的一个局限性。
德波顿也谈到了文艺创作，这是作家和评论家们探讨身份标准的一个重要的舞台，对身份的焦虑，可以通过创作来抒发。在这里，人们化被动为主动，不再仅止于调节自己的心态，改变自己的生活方式，而是向社会主流的身份标准提出了质疑，进行了批判。
文学也一直与身份息息相关。一个时代最大的问题，总会反映在文学中，这也是文学的一种功能。在文学界，还有一个向主流身份标准提出挑战的利器，就是悲剧作品。悲剧之所以特别打动人心，是因为它抓住了人类情感上的软肋。
一个好的悲剧，效果一定不是让观众嘲笑那个倒霉蛋，而是让观众心生怜悯，思考他为什么会落得这样的结局。这样一来，悲剧可以警示人们，你现在拥有的身份其实是很脆弱的，而你自己就带着可能毁灭它的东西，那么人们就会对真实生活中丧失身份的人多一分同情和理解，对身份的标准也不再非黑即白。#焦虑#
现代人种种压力的来源，看似是对物质财富的担忧，但本质上是对一种更抽象的东西——身份的焦虑。身份的焦虑虽然古而有之，却在现代社会里更加严重，是人类在发展中付出的代价。
身份就是“个人在他人眼中的价值和重要性”。这里的“价值和重要性”是比较抽象的概念，但是在生活中，我们遇到的身份的焦虑都很具体，比如事业、成就、金钱。
我们在日常生活中格外在意物质，是因为物质能带来大量情感反馈，世人给我们的关爱取决于我们的社会地位，我们想要的不是物质，而是背后的情感反馈。
在现在的社会中，无论身份地位如何，身份的焦虑威胁着每一个人。从古到今，身份都是衡量一个人成功与否的标准，但古代人对身份的追求，远没有我们现在这么迫切。我们现在对身份的焦虑更强烈，是因为当代人的身份，比古代人更容易改变。
几次工业革命带来了资产阶级兴起，贵族阶级没落，很多农民进入城镇，改了行。对财富的追求逐渐成为人们生活的方向，而人们逐渐相信，这种追求才是社会进步的动力。
崇尚精英的社会认为，再也没有制度拦着你出人头地了，所以如果你穷，一定是因为你不够努力，如果你穷，那么你的人生就彻底失败了，你是没有价值的。这样的观念让社会更崇尚富人，对穷人造成了舆论压力。
19世纪末，美国心理学家威廉·詹姆斯提出了一个自尊公式，可以很好地概括崇尚精英的社会中人们的普遍心态：自尊=实际成就/自己的期望。
很明显，在一个提倡努力的社会，只有前者是受到鼓励的。火上浇油的是，现代大众传媒的导向又让人们提高了对自己的期望值，媒体告诉我们“心有多大，天地就有多大”。在这种情况下，每个人都必须卯足劲向前冲了，压力和焦虑能不大吗？
崇尚精英的社会对财富的追逐，还催生了一种提倡消费的文化。媒体在鼓吹消费，广告更是在用你买的东西来给你贴标签，把你分成各种群体。
遗憾的是，我们拼命追逐着身份，追逐着成功，成功却是个特别脆弱的东西，除了需要努力，还受时机、环境和人为因素的影响。
德波顿提供的更像是一种慰藉，一种自我开解的思考方法，他纵观历史，从哲学、艺术、宗教等领域，选取了前人的智慧结晶，告诉我们，其实你并不孤独。
他首先谈到的，就是哲学的力量。哲学家认为：我们可以用理性来把关，当有人对我们说“你没有价值”时，我们会用理性做出判断，如果判断为真，那么我改，如果判断为假，那么我不改。
后来的哲学家又开发出了另一个武器：理性的遁世，也就是避免世俗交往。哲学遁世主义的一个代表人物就是德国哲学家叔本华，他建议年轻人学会享受孤独。这种观点并不意味着完全断绝与社会的联系，而是建议人们避开外界的侵扰，遵循内心的良知来行事。
另外一个缓解身份焦虑的方法历史也很悠久，那就是宗教，在西方社会里以基督教为代表。基督教之所以被那么多人接受，一个很重要的原因就是它满足了当时人们的精神需求。当农民和贵族死了之后，他们都会以平等的身份站在上帝面前，他们的灵魂是高尚还是卑鄙，与身份是无关的。
这种方法的思路是，当我们被俗世中的攀比折磨得苦不堪言时，最有效的方法就是请出一个我们谁也比不上的存在来，比如神，比如世界末日，比如壮阔的大自然或宇宙。
而对无神论者，其实游览名山大川也有类似的效果。身份的焦虑，在大自然的崇高面前，就烟消云散了。可见，这种纾解身份焦虑的方式是存在于中国文化传统中的，
到了19世纪，又出现了一种缓解身份焦虑的新方法，这种方法是一种生活方式，它看起来小众，却影响了一大批人，成了他们反抗崇尚精英的社会的主要手段。这种生活方式，就是波西米亚。
波西米亚人认为人生在世，最重要的绝不是积累财富和提升身份，而是作为个体，去更好地感知和认识世界，他们也拒绝接受主流对失败的定义。他们认为充实的心灵世界和世俗的物质生活只能选一个，但我们知道，现在财富和兴趣兼顾的人非常多，金钱其实可以帮助你过上你向往的生活，所以，这是当时波西米亚式解决方法的一个局限性。
德波顿也谈到了文艺创作，这是作家和评论家们探讨身份标准的一个重要的舞台，对身份的焦虑，可以通过创作来抒发。在这里，人们化被动为主动，不再仅止于调节自己的心态，改变自己的生活方式，而是向社会主流的身份标准提出了质疑，进行了批判。
文学也一直与身份息息相关。一个时代最大的问题，总会反映在文学中，这也是文学的一种功能。在文学界，还有一个向主流身份标准提出挑战的利器，就是悲剧作品。悲剧之所以特别打动人心，是因为它抓住了人类情感上的软肋。
一个好的悲剧，效果一定不是让观众嘲笑那个倒霉蛋，而是让观众心生怜悯，思考他为什么会落得这样的结局。这样一来，悲剧可以警示人们，你现在拥有的身份其实是很脆弱的，而你自己就带着可能毁灭它的东西，那么人们就会对真实生活中丧失身份的人多一分同情和理解，对身份的标准也不再非黑即白。#焦虑#
雁荡山上苦修一世，他还是躲不过因果
原创 平僧業成 華開见佛
夕阳西下，落日余晖洒在雁荡山上，游客已开始离开，我却缓步向着山中走去。
雁荡山，因山顶有湖，芦苇茂密，结草为荡，南归秋雁多宿于此，故名雁荡。山中山水奇秀，素有“海上名山、寰中绝胜”之誉，史称中国“东南第一山”。
南朝之际，自梁国昭明太子在芙蓉峰下建寺造塔之后，这里停住的就不再是秋雁，也不再是雁过无痕，而是留下了微妙的法音。
唐代时期，西域高僧诺讵那慕雁荡山“花村鸟山”之名，率弟子三百来雁荡山弘扬妙法，世尊的法音，也将永远回荡在雁荡山中。
我沿着夕阳的余晖，走上山顶，山洞中的一线天，仿佛黑暗的世界开出的一道天窗。山洞中供奉的佛像，庄严清净，钟声也在山间响起，回荡。
我在钟声中念弥陀名号，回应着悠远的钟声，便是回应弥陀十劫的呼唤。
千百余年，在这里驻足修行的高僧们，他们一定听过更悠远庄严的晨钟暮鼓，可是有多少人能在这回声中，听到弥陀的呼唤呢？
千百余年，无数来到这里的修行人，他们仰望山间，看着那一线光明，是否在这光明中找到出离的要径呢？是否看到解脱的希望，看到名号的光芒呢？
我想，一定有很多人听到了，看到了，也不再留恋雁荡山中的美景，愿意回到真正的故乡。
但我也知道，一定也有很多人，他们精进勇猛，却没有听到弥陀的呼唤，没有看到那一线光明，最终没找到回家的路，还在三界流浪， 甚至失去人身，辗转受苦。
这时，我想起了一位雁荡山中的高僧。
他曾在山中揽清风明月，观山间奇峰怪石，住在古洞石室中，三学六度，精进勇猛。
然后如今雁山依旧在，不见故人归，那青灯下的僧影，不过如云海一般，烟消云散。
那一世的修行，却因一念无明，流转三界，如雁荡山中那在苍苍蒹葭中栖息的秋雁，一年又一年，往返其中，从未停息。
雁荡山上的故事已经结束，而新的苦旅却刚开始……
02
时光飞逝，转眼之间，便到了南宋年间（1089）。
一个幽深的夜晚，一个遥远的小山村里，一位女子安然入梦，梦中山水悠悠，忽有一飘然僧人，敲响家门，说：“我与贵宅有缘，想借住一宿。”
女子梦中欢喜答应，问：“师父来自何方？”
师回：“雁山灵峰。”那一世的雁荡山石，终究成为过去，而他的这一生，开始了。
这一生，他不再是山中修行的高僧，却因曾经修行之福报，成为了世人熟知的宋臣——秦桧。
这一生的他，早已忘记了曾经的苦修苦行。他高居庙堂之上，拥有生杀之权，贪世间荣华，无以自拔，过去修来的福报，也在贪瞋痴之中，渐渐漏掉，甚至被世间名利湮没，造下无数恶业。
他满怀权利欲望，妒贤忌才，在他掌权的几十年间，多少忠良，流落八方。
这时的他，早已忘记过去的修行，高僧如此，何况凡夫的我们？
总有人想着生生世世不忘修行，可是轮回路险，一个转身，便是万劫千生。
03
或许是雁荡山中，他修行精进，或许是心中善根微光闪烁，过去的影子，还会梦中浮动。
有一个寂静的景象，偶尔会在他的梦里出现，真实而又缥缈。
梦里一片安宁，没有庙堂的高危，也没有江湖的险远。梦里的他，还是在那个明亮的岩洞中，安静地打坐，洞里的五百罗汉，栩栩如生，似乎在勉励着他，要入涅槃境界。
那时的他，并不知道梦里的一切，就是他的过去，也不知要拾回过去的修行，还是在在名利之中沉浮，造业勇猛。
有一年，他途经东南第一山，自然要去感受雁荡的奇特险峻。然而当他走到雁荡灵峰，看到洞中五百罗汉石像，心神一震，原来洞里的一景一物，与梦境一样。
他置身洞中，前尘往事，恍如在前，他静静看着洞中的一切，犹如倦鸟归林，游子归家。
又忆起小时候母亲曾对他说过的梦，才明白自己出生前，有雁荡僧前来入母亲之梦，自己又梦见昔日洞中打坐之境，都在预示着——自己是雁荡僧人的后身。
前尘往事，顿然明了，便在山洞岩壁上，题一首绝句：
梦中石室尚依然，
游宦于今二十年；
欲了世缘何日了，
服膺至教但拳拳。
在宦海中游荡二十余年的秦桧，又生起了了断世缘之心，也想着服膺至教但拳拳。
只是，这样的心在名利中，犹如画水，业风轻轻一吹，便无影无踪了。
曾经雁荡山中的精进修行，纵然能得一世融化，却无法改变轮转的命运，今生的少许感悟，何能得出樊笼？
何况这一生造业勇猛，过去的福报早已漏尽，剩下的唯有满身业力，今生的荣华散尽，苦难正在前方……
04
这一生，他留不下名利的丝毫，却留下了千古的骂名。
朱熹说：“秦桧之罪所以上通于天，万死而不足以赎买。”
梁启超也说：“巧言令色，献媚人主，窃弄国柄，荼毒生民。”
民国十年，印光大师也看到跪在岳飞墓前的秦桧铜像，秽臭不堪。
这只是世人所见所闻的，在看不见的业力之中，他又将在恶道中经历着怎样的痛苦呢？
在清朝年间，青州冯中堂家杀一猪，去毛之后，猪肚子下肉内有字，云：“秦桧七世身。”
煮熟之后，众人一尝，其肉臭恶，简直无法入口，于是全部仍给一群狗吃。有人感叹：“呜呼！桧之肉，恐犬亦不当食之矣！”
斗转星移，雁荡山上的灵峰依旧，而那个曾经在里面的修行的高僧，又在何方？
或许真如典故中一般，还在受着被宰杀之苦。
05
一代高僧，精进修行，若不解脱，终究不免生死流转。我等凡夫，造业勇猛，何处才有解脱的路，哪里才是黑暗的哪一道光？
我明白唯有这一句弥陀名号，才是三界最亮的光芒，可以摄取苦难的我们，离开苦海，回到极乐故乡。
我静静念着这一句六字名号，抬头看着雁荡山上那一线光芒，仿佛看到故乡的风光，而耳边的钟声还在回荡，慈父的呼唤，也声声在耳旁。
雁荡山的风光唯美，而我却只想随着慈父的呼唤，称名归乡！
应当发愿愿往生，
客路溪山任彼恋，
自是不归归便得，
故乡风月有谁争？ https://t.cn/R2WxQOQ
原创 平僧業成 華開见佛
夕阳西下，落日余晖洒在雁荡山上，游客已开始离开，我却缓步向着山中走去。
雁荡山，因山顶有湖，芦苇茂密，结草为荡，南归秋雁多宿于此，故名雁荡。山中山水奇秀，素有“海上名山、寰中绝胜”之誉，史称中国“东南第一山”。
南朝之际，自梁国昭明太子在芙蓉峰下建寺造塔之后，这里停住的就不再是秋雁，也不再是雁过无痕，而是留下了微妙的法音。
唐代时期，西域高僧诺讵那慕雁荡山“花村鸟山”之名，率弟子三百来雁荡山弘扬妙法，世尊的法音，也将永远回荡在雁荡山中。
我沿着夕阳的余晖，走上山顶，山洞中的一线天，仿佛黑暗的世界开出的一道天窗。山洞中供奉的佛像，庄严清净，钟声也在山间响起，回荡。
我在钟声中念弥陀名号，回应着悠远的钟声，便是回应弥陀十劫的呼唤。
千百余年，在这里驻足修行的高僧们，他们一定听过更悠远庄严的晨钟暮鼓，可是有多少人能在这回声中，听到弥陀的呼唤呢？
千百余年，无数来到这里的修行人，他们仰望山间，看着那一线光明，是否在这光明中找到出离的要径呢？是否看到解脱的希望，看到名号的光芒呢？
我想，一定有很多人听到了，看到了，也不再留恋雁荡山中的美景，愿意回到真正的故乡。
但我也知道，一定也有很多人，他们精进勇猛，却没有听到弥陀的呼唤，没有看到那一线光明，最终没找到回家的路，还在三界流浪， 甚至失去人身，辗转受苦。
这时，我想起了一位雁荡山中的高僧。
他曾在山中揽清风明月，观山间奇峰怪石，住在古洞石室中，三学六度，精进勇猛。
然后如今雁山依旧在，不见故人归，那青灯下的僧影，不过如云海一般，烟消云散。
那一世的修行，却因一念无明，流转三界，如雁荡山中那在苍苍蒹葭中栖息的秋雁，一年又一年，往返其中，从未停息。
雁荡山上的故事已经结束，而新的苦旅却刚开始……
02
时光飞逝，转眼之间，便到了南宋年间（1089）。
一个幽深的夜晚，一个遥远的小山村里，一位女子安然入梦，梦中山水悠悠，忽有一飘然僧人，敲响家门，说：“我与贵宅有缘，想借住一宿。”
女子梦中欢喜答应，问：“师父来自何方？”
师回：“雁山灵峰。”那一世的雁荡山石，终究成为过去，而他的这一生，开始了。
这一生，他不再是山中修行的高僧，却因曾经修行之福报，成为了世人熟知的宋臣——秦桧。
这一生的他，早已忘记了曾经的苦修苦行。他高居庙堂之上，拥有生杀之权，贪世间荣华，无以自拔，过去修来的福报，也在贪瞋痴之中，渐渐漏掉，甚至被世间名利湮没，造下无数恶业。
他满怀权利欲望，妒贤忌才，在他掌权的几十年间，多少忠良，流落八方。
这时的他，早已忘记过去的修行，高僧如此，何况凡夫的我们？
总有人想着生生世世不忘修行，可是轮回路险，一个转身，便是万劫千生。
03
或许是雁荡山中，他修行精进，或许是心中善根微光闪烁，过去的影子，还会梦中浮动。
有一个寂静的景象，偶尔会在他的梦里出现，真实而又缥缈。
梦里一片安宁，没有庙堂的高危，也没有江湖的险远。梦里的他，还是在那个明亮的岩洞中，安静地打坐，洞里的五百罗汉，栩栩如生，似乎在勉励着他，要入涅槃境界。
那时的他，并不知道梦里的一切，就是他的过去，也不知要拾回过去的修行，还是在在名利之中沉浮，造业勇猛。
有一年，他途经东南第一山，自然要去感受雁荡的奇特险峻。然而当他走到雁荡灵峰，看到洞中五百罗汉石像，心神一震，原来洞里的一景一物，与梦境一样。
他置身洞中，前尘往事，恍如在前，他静静看着洞中的一切，犹如倦鸟归林，游子归家。
又忆起小时候母亲曾对他说过的梦，才明白自己出生前，有雁荡僧前来入母亲之梦，自己又梦见昔日洞中打坐之境，都在预示着——自己是雁荡僧人的后身。
前尘往事，顿然明了，便在山洞岩壁上，题一首绝句：
梦中石室尚依然，
游宦于今二十年；
欲了世缘何日了，
服膺至教但拳拳。
在宦海中游荡二十余年的秦桧，又生起了了断世缘之心，也想着服膺至教但拳拳。
只是，这样的心在名利中，犹如画水，业风轻轻一吹，便无影无踪了。
曾经雁荡山中的精进修行，纵然能得一世融化，却无法改变轮转的命运，今生的少许感悟，何能得出樊笼？
何况这一生造业勇猛，过去的福报早已漏尽，剩下的唯有满身业力，今生的荣华散尽，苦难正在前方……
04
这一生，他留不下名利的丝毫，却留下了千古的骂名。
朱熹说：“秦桧之罪所以上通于天，万死而不足以赎买。”
梁启超也说：“巧言令色，献媚人主，窃弄国柄，荼毒生民。”
民国十年，印光大师也看到跪在岳飞墓前的秦桧铜像，秽臭不堪。
这只是世人所见所闻的，在看不见的业力之中，他又将在恶道中经历着怎样的痛苦呢？
在清朝年间，青州冯中堂家杀一猪，去毛之后，猪肚子下肉内有字，云：“秦桧七世身。”
煮熟之后，众人一尝，其肉臭恶，简直无法入口，于是全部仍给一群狗吃。有人感叹：“呜呼！桧之肉，恐犬亦不当食之矣！”
斗转星移，雁荡山上的灵峰依旧，而那个曾经在里面的修行的高僧，又在何方？
或许真如典故中一般，还在受着被宰杀之苦。
05
一代高僧，精进修行，若不解脱，终究不免生死流转。我等凡夫，造业勇猛，何处才有解脱的路，哪里才是黑暗的哪一道光？
我明白唯有这一句弥陀名号，才是三界最亮的光芒，可以摄取苦难的我们，离开苦海，回到极乐故乡。
我静静念着这一句六字名号，抬头看着雁荡山上那一线光芒，仿佛看到故乡的风光，而耳边的钟声还在回荡，慈父的呼唤，也声声在耳旁。
雁荡山的风光唯美，而我却只想随着慈父的呼唤，称名归乡！
应当发愿愿往生，
客路溪山任彼恋，
自是不归归便得，
故乡风月有谁争？ https://t.cn/R2WxQOQ
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