2、不立文字

与教外别传紧相联系的，是不立文字。宋代契嵩《传法正宗论》卷二说：

经云：“修多罗教如标月指，若复见月，了知所标，毕竟非月。”是岂使人执其教迹耶？又经曰：“始从鹿野苑，终至跋提河。中间五十年，未曾说一字。”斯固其教外之谓也。然此极其奥密，虽载于经，亦但说耳。圣人验此，故命以心相传。而禅者所谓教外别传，乃此也。

这段话中上半部分引的是《圆觉经》中的文字。“修多罗”就是华译契经。契是上契诸佛妙理，下契众生根机。这段话的意思是说，佛经如同指示月亮的手指，如果见到了月亮，就要清楚指月的手指的本身，并非月亮。由此告诫学禅的人，不能执着于语言文字。

佛教用“指”比喻语言文字，用“月”喻佛法真谛。《楞严经》卷二：“如人以手，指月示人。彼人因指，当应看月。若复观指以为月体，此人岂唯亡失月轮，亦亡其指。何以故？以所标指为明月故。”运用语言宣说佛法，如同用手指指月亮。手指是语言，月亮是真理。痴迷的人，却把手指当成了月亮的本身，岂非大谬不然。明代瞿汝稷曾搜集了大量禅宗的公案、语录，汇编成巨着《指月录》，至今仍是了解禅风禅法的重要参考书。

“不立文字”是禅在传承、语言方面的显着特色，以致于很多人认为“禅不可说”。于是，一提起禅，首先浮现于我们意识中的，就是禅不可说。但是，当我们翻开禅的历史，就会发现禅师们留下的语录浩如烟海！这说明，禅既不可说，又必须要说。那么如何来说这不可说的禅？这就意味着，禅师们不是通过一般的、概念性的、逻辑性的东西来描绘他的思想，而是通过一则则象征、譬喻来进行呈现。

禅宗注重的是以心传心，批评拘泥于语言文字而不解实义者，是“守株待兔”。

禅宗认为语言文字有很大的局限性，仅凭语言文字不能圆满地领悟真理，因为真理存在于用语言文字去表达之前。为了避免“口是祸门”的危险，禅师在回答学人时往往说：“叮咛损君德，无言最有功。任从沧海变，终不为君通！”（《古尊宿语录》卷四十）

禅宗主张参活句而不要参死句。参透活句而开悟，才会有真正的受用。

​人到中年，放下烟酒，与茶为友。
古人云：三十而立，四十不惑，五十知天命。
人到中年，经历的事情多了，会更注重内在修养与人生的意义。
有人说：人到中年，才算喝懂茶，尤其在40岁之后。
这个懂茶并非说专业领域里如何品茶、研究茶，而是对茶之一道与人生道理之间的领悟。
人到中年更朴素
一杯清茶，一种气质
庄子说：“朴素，而天下莫能与之争美。”
年轻时太浮躁，以为烈酒才是江湖，翻涌的人生才有味道。
如今却觉得，一杯朴质无华的清茶，没有多刺激的感受，不需要多豪迈的心胸，但却是人生的真谛。
清茶，淡然如水而有滋味，入口温润却慰藉灵魂。在一杯茶汤里，感受朴素。
不争，是中年人的底色
一杯清茶，享受不争的时光
老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”
而由水而成的茶，同样以不争，而为我们所喜。
酒攀高低，茶处不争。
茶的品类繁多，却从不争排名高低，每个人依着喜好来喝茶，但也能兼容其他茶。
这份不争，与人到中年的不争，很契合。
人到中年，看淡了追名逐利，憧憬着平淡生活。只愿寻一杯茶，静而不争。
不争，则天下莫能与之争。
人生很多时候皆如此，看似不争不夺地后退，旷日持久，便知晓其实是在前奔。
南怀瑾说，“三千年读史，不外功名利禄；九万里悟道，终归诗酒田园。”
一味追名逐利，到头来一场空；奢望太多的财富，容易丢失了最宝贵的品质。
唯有不争，才能与世无争。
人到中年，少些争斗，多些淡泊。少些饮酒，多些喝茶。
用一杯茶，感受不争的岁月。
不争，才是人到中年，最纯净的底色。
太多人一辈子奔波劳碌，却看不见成功，也找不到归宿。
与其在劳碌奔波中虚度此生，不如在该朴素的年龄朴素，该不争的时候不争。
人到中年，放下烟酒，与茶为友。
愿每一个为家庭、为事业辛苦的朋友，能学会喝茶，在一杯茶里，体会朴素与不争。 https://t.cn/R2WxrGX

古人云五十知天命；纪伯伦说：一个人有两个我，一个在黑暗里醒着，一个在光明中睡着。。

人生的真正意义在于态度，超然快乐的态度；在于爱与成全，亲情、爱情、友情、事业的热爱；；在于超越自我，不断成长的过程。。。大道理与生命的思考只有在某一时刻才能体会深刻，所以，没有答案的问题从容面对，笑看风云就好了。。执念物欲与结果其实答案也一样，该来该去的时候，一切都会烟消云散。。。。。