雾散因和气，冰开得暖光，
春销不得处，唯有鬓边霜；
江上一笼统，井上黑窟窿，
黄狗身上白，白狗身上肿；
大雪洋洋下，柴米都涨价，
板凳当柴烧，吓得床儿怕；
龙丘居士亦可怜，谈空说有夜不眠，
忽闻河东狮子吼，柱杖落手心茫然；
饭颗山头逢杜甫，顶戴笠子日卓午，
借问别来太瘦生，总为从前作诗苦。 https://t.cn/RxkGMPt
春销不得处，唯有鬓边霜；
江上一笼统，井上黑窟窿，
黄狗身上白，白狗身上肿；
大雪洋洋下，柴米都涨价，
板凳当柴烧，吓得床儿怕；
龙丘居士亦可怜，谈空说有夜不眠，
忽闻河东狮子吼，柱杖落手心茫然；
饭颗山头逢杜甫，顶戴笠子日卓午，
借问别来太瘦生，总为从前作诗苦。 https://t.cn/RxkGMPt
《茶经》第五章茶之煮
凡灸茶，慎勿于风烬间灸，?票焰如钻，使炎凉不均。持以逼火，屡其翻正，候炮出培塿状虾蟆背，然后去火五寸，卷而舒则本其始，又灸之。若火干者，以气熟止；日干者，以柔止。其始若茶之至嫩者，茶罢热捣叶烂而牙笋存焉。假以力者，持千钧杵亦不之烂，如漆科珠，壮士接之不能驻其指，及就则似无禳骨也。灸之，则其节若倪，倪如婴儿之臂耳。既而承热用纸囊贮之，精华之气无所散越。候寒末之其火用炭，次用劲薪。其炭曾经燔灸，为膻腻所及，及膏木败器不用之。古人有劳薪之味，信哉！其水，用山水上，江 水中，井水下。其山水，拣乳泉石地慢流者上，其瀑涌湍漱勿食之，久食令人有颈疾。又多别流于山谷者，澄浸不泄，自火天至霜郊以前，或潜龙畜毒于其间，饮者可决之以流其恶，使新泉涓涓然酌之。其江 水，取去人远者。井取汲多者。其沸如鱼目，微有声为一沸，缘边如涌泉连珠为二沸，腾波鼓浪为三沸，已上水老不可食也。初沸则水合量，调之以盐味，谓弃其啜余，无乃而钟其一味乎？第二沸出水一瓢，以竹筴环激汤心，则量末当中心，而下有顷势若奔涛，溅沫以所出水止之，而育其华也。凡酌置诸碗，令沫饽均。沫饽，汤之华也。华之薄者曰沫，厚者曰饽，细轻者曰花，如枣花漂漂然于环池之上。又如回潭曲渚，青萍之始生；又如晴天爽朗，有浮云鳞然。其沫者，若绿钱浮于水渭，又如菊英堕于鐏俎之中。饽者以滓煮之。及沸则重华累沫，?番?番然若积雪耳。《荈赋》所谓“焕如积雪，烨若春艹敷”，有之。第一煮水沸，而弃其沫之上，有水膜如黑云母，饮之则其味不正。其第一者为隽永，或留熟以贮之，以备育华救沸之用。诸第一与第二第三碗，次之第四第五碗，外非渴甚莫之饮。凡煮水一升，酌分五碗，乘热连饮之，以重浊凝其下，精英浮其上。如冷则精英随气而竭，饮啜不消亦然矣。茶性俭，不宜广，则其味黯澹，且如一满碗，啜半而味寡，况其广乎！其色缃也，其馨也。其味甘樌也；不甘而苦，荈也；啜苦咽甘，茶也。
译文：
五、煮茶的方法
烤饼茶，注意不要在通风的馀火上烤，因为飘忽不定的火苗像钻子，使茶受热不均匀。烤饼茶时要靠近火，不停地翻动，等到烤出突起的像虾蟆背上的小疙瘩，然后离火五寸。当卷曲的茶饼又伸展开，再按先前的办法又烤。如果制茶时是用火烘干的，以烤到冒热气为度；如果是用太陽晒干的，以烤到柔软为好。
开始，对于很柔嫩的茶叶，蒸后乘热捣杵，叶捣烂了，而茶梗还是完整的。如果只用蛮力，拿很重的杵杆也捣不烂它。这就如同圆滑的漆树子粒，虽然轻而小，但壮士反而捍不住它是一个道理。捣好后，好像一条梗子也没有了。这时来烤，柔软得像婴儿的手臂。烤好了，趁热用纸袋装起来，使它的香气不致散发，等冷了再碾成末。
烤饼茶的火，最好用木炭，其次用火力强的柴（如桑、槐之类）。曾经烤过肉，染上了腥膻油腻气味的炭，或是有油烟的柴以及朽坏的木器，都不能用。古人说："用朽坏的木制器具烧煮食物，会有怪味"，确实如此。
煮茶的水，用山水最好，其次是江 河的水，井水最差。山水，最好选取乳泉、石池漫流的水（这种水流动不急），奔涌湍急的水不要饮用，长喝这种水会使人颈部生病。几处溪流汇合，停蓄于山谷的水，水虽澄清，但不流动。从热天到霜降前，也许有龙潜伏其中，水质污染有毒，要喝时应先挖开缺口，把污秽有毒的水放走，使新的泉水涓涓流来，然后饮用。江 河的水，到离人远的地方去取，井水要从有很多人汲水的井中汲取。
水煮沸了，有像鱼目的小泡，有轻微的响声，称作"一沸"。锅的边缘有泡连珠般的往上冒，称作"二沸"。水波翻腾，称作"三沸"。再继续煮，水老了，味不好，就不宜饮用了。
开始佛腾时，按照水量放适当的盐调味，把尝剩下的那点水泼掉。切莫因无味而过分加盐，否则，不就成了特别喜欢这种盐味了吗！第二沸时，舀出一瓢水，再用竹夹在沸水中转圈搅动，用"则"量茶末沿旋涡中心倒下。过一会，水大开，波涛翻滚，水沫飞溅，就把刚才舀出的水掺入，使水不再沸腾，以保养水面生成的"华 "。
喝时，舀到碗里，让"沫饽"均匀。"沫饽"就是茶汤的"华"。薄的叫"沫"，厚的叫"饽"，细轻的叫"花"。"花"的外貌，很像枣花在圆形的池塘上浮动，又像回环曲折的潭水、绿洲间新生的浮萍，又像晴朗天空中的鳞状浮云。那"沫"，好似青苔浮在水边，又如菊花落入杯中。那"饽"，煮茶的渣滓时，水一沸腾，面上便堆起很厚一层白色沫子，白白的像积雪一般。《荈赋》中讲的"明亮像积雪，光彩如春花"，真是这样。
第一次煮开的水，把沫上一层像黑云母样的膜状物去掉，它的味道不好。此后，从锅里舀出的第一道水，味美味长，谓之"隽永"，通常贮放在"熟盂"里，以作育华止沸之用。以下第一、第二、第三碗，味道略差些。第四、第五碗之外，要不是渴得太厉害，就值不得喝了。一般烧水一升，分作五碗，趁热接着喝完。因为重浊不清的物质凝聚在下面，精华浮在上面，如果茶一冷，精华就随热气跑光了。要是喝得太多，也同样不好。
茶的性质"俭"，水不宜多放，多了，它的味道就淡薄。就像一满碗茶，喝了一半，味道就觉得差些了，何况水加多了呢！茶汤的颜色浅黄，香气四溢。味道甜的是"荈"，不甜的而苦的是"槚"；入口时有苦味，咽下去又有馀甘的是"茶"。
凡灸茶，慎勿于风烬间灸，?票焰如钻，使炎凉不均。持以逼火，屡其翻正，候炮出培塿状虾蟆背，然后去火五寸，卷而舒则本其始，又灸之。若火干者，以气熟止；日干者，以柔止。其始若茶之至嫩者，茶罢热捣叶烂而牙笋存焉。假以力者，持千钧杵亦不之烂，如漆科珠，壮士接之不能驻其指，及就则似无禳骨也。灸之，则其节若倪，倪如婴儿之臂耳。既而承热用纸囊贮之，精华之气无所散越。候寒末之其火用炭，次用劲薪。其炭曾经燔灸，为膻腻所及，及膏木败器不用之。古人有劳薪之味，信哉！其水，用山水上，江 水中，井水下。其山水，拣乳泉石地慢流者上，其瀑涌湍漱勿食之，久食令人有颈疾。又多别流于山谷者，澄浸不泄，自火天至霜郊以前，或潜龙畜毒于其间，饮者可决之以流其恶，使新泉涓涓然酌之。其江 水，取去人远者。井取汲多者。其沸如鱼目，微有声为一沸，缘边如涌泉连珠为二沸，腾波鼓浪为三沸，已上水老不可食也。初沸则水合量，调之以盐味，谓弃其啜余，无乃而钟其一味乎？第二沸出水一瓢，以竹筴环激汤心，则量末当中心，而下有顷势若奔涛，溅沫以所出水止之，而育其华也。凡酌置诸碗，令沫饽均。沫饽，汤之华也。华之薄者曰沫，厚者曰饽，细轻者曰花，如枣花漂漂然于环池之上。又如回潭曲渚，青萍之始生；又如晴天爽朗，有浮云鳞然。其沫者，若绿钱浮于水渭，又如菊英堕于鐏俎之中。饽者以滓煮之。及沸则重华累沫，?番?番然若积雪耳。《荈赋》所谓“焕如积雪，烨若春艹敷”，有之。第一煮水沸，而弃其沫之上，有水膜如黑云母，饮之则其味不正。其第一者为隽永，或留熟以贮之，以备育华救沸之用。诸第一与第二第三碗，次之第四第五碗，外非渴甚莫之饮。凡煮水一升，酌分五碗，乘热连饮之，以重浊凝其下，精英浮其上。如冷则精英随气而竭，饮啜不消亦然矣。茶性俭，不宜广，则其味黯澹，且如一满碗，啜半而味寡，况其广乎！其色缃也，其馨也。其味甘樌也；不甘而苦，荈也；啜苦咽甘，茶也。
译文：
五、煮茶的方法
烤饼茶，注意不要在通风的馀火上烤，因为飘忽不定的火苗像钻子，使茶受热不均匀。烤饼茶时要靠近火，不停地翻动，等到烤出突起的像虾蟆背上的小疙瘩，然后离火五寸。当卷曲的茶饼又伸展开，再按先前的办法又烤。如果制茶时是用火烘干的，以烤到冒热气为度；如果是用太陽晒干的，以烤到柔软为好。
开始，对于很柔嫩的茶叶，蒸后乘热捣杵，叶捣烂了，而茶梗还是完整的。如果只用蛮力，拿很重的杵杆也捣不烂它。这就如同圆滑的漆树子粒，虽然轻而小，但壮士反而捍不住它是一个道理。捣好后，好像一条梗子也没有了。这时来烤，柔软得像婴儿的手臂。烤好了，趁热用纸袋装起来，使它的香气不致散发，等冷了再碾成末。
烤饼茶的火，最好用木炭，其次用火力强的柴（如桑、槐之类）。曾经烤过肉，染上了腥膻油腻气味的炭，或是有油烟的柴以及朽坏的木器，都不能用。古人说："用朽坏的木制器具烧煮食物，会有怪味"，确实如此。
煮茶的水，用山水最好，其次是江 河的水，井水最差。山水，最好选取乳泉、石池漫流的水（这种水流动不急），奔涌湍急的水不要饮用，长喝这种水会使人颈部生病。几处溪流汇合，停蓄于山谷的水，水虽澄清，但不流动。从热天到霜降前，也许有龙潜伏其中，水质污染有毒，要喝时应先挖开缺口，把污秽有毒的水放走，使新的泉水涓涓流来，然后饮用。江 河的水，到离人远的地方去取，井水要从有很多人汲水的井中汲取。
水煮沸了，有像鱼目的小泡，有轻微的响声，称作"一沸"。锅的边缘有泡连珠般的往上冒，称作"二沸"。水波翻腾，称作"三沸"。再继续煮，水老了，味不好，就不宜饮用了。
开始佛腾时，按照水量放适当的盐调味，把尝剩下的那点水泼掉。切莫因无味而过分加盐，否则，不就成了特别喜欢这种盐味了吗！第二沸时，舀出一瓢水，再用竹夹在沸水中转圈搅动，用"则"量茶末沿旋涡中心倒下。过一会，水大开，波涛翻滚，水沫飞溅，就把刚才舀出的水掺入，使水不再沸腾，以保养水面生成的"华 "。
喝时，舀到碗里，让"沫饽"均匀。"沫饽"就是茶汤的"华"。薄的叫"沫"，厚的叫"饽"，细轻的叫"花"。"花"的外貌，很像枣花在圆形的池塘上浮动，又像回环曲折的潭水、绿洲间新生的浮萍，又像晴朗天空中的鳞状浮云。那"沫"，好似青苔浮在水边，又如菊花落入杯中。那"饽"，煮茶的渣滓时，水一沸腾，面上便堆起很厚一层白色沫子，白白的像积雪一般。《荈赋》中讲的"明亮像积雪，光彩如春花"，真是这样。
第一次煮开的水，把沫上一层像黑云母样的膜状物去掉，它的味道不好。此后，从锅里舀出的第一道水，味美味长，谓之"隽永"，通常贮放在"熟盂"里，以作育华止沸之用。以下第一、第二、第三碗，味道略差些。第四、第五碗之外，要不是渴得太厉害，就值不得喝了。一般烧水一升，分作五碗，趁热接着喝完。因为重浊不清的物质凝聚在下面，精华浮在上面，如果茶一冷，精华就随热气跑光了。要是喝得太多，也同样不好。
茶的性质"俭"，水不宜多放，多了，它的味道就淡薄。就像一满碗茶，喝了一半，味道就觉得差些了，何况水加多了呢！茶汤的颜色浅黄，香气四溢。味道甜的是"荈"，不甜的而苦的是"槚"；入口时有苦味，咽下去又有馀甘的是"茶"。
追随 | 这一生会遇到什么人，都是过去的因缘聚合而形成
世间的万事万物，都是缘生缘灭、缘聚缘散。因缘相聚的时候，这件事情就显现出来了；因缘一分散，这件事情就散失了。因缘的聚散分合，形成了我们某一个时间段的聚散离合，我们的整个人生也是如此。即使是一家人，也是因为过去有缘，才能成为一家人。
我们这一生会遇到什么人，自己是怎样的人生、命运等等，都是过去的因缘聚合而形成的。如果没有这些过去的因缘，我们这一生就不可能有这样的结局。有很多人遇到痛苦、烦恼、不如意的事，就会怨天尤人。因为不了解，人生是由过去的因缘而自然形成的。所以，当我们了解人生的真相后，对人生的看法，就会跟常人不一样，我们会去思考自己的命运、自己的人生是怎么形成的。
“因缘聚合”是佛觉悟之后，对人生真理的总结，并不是佛创造的理论。事实上生命就是如此，无论信不信佛，无论佛陀出不出世，世间的万事万物，以及我们所拥有的一切，都是缘生缘灭的，这是非常明显的，世间人也能看得到。
正因为万事万物都是生灭变化无常的，所以，整个生命也没有一个主宰。“主宰”，是我们世间的一个词语，佛门讲“无我”。任何生命、任何物质、任何世间现象，都没有“我”，这跟世间人的认识不一样。
我们常常会问“我从哪里来？”“我是谁？”“我到哪里去？”都有一个“我”字。但是我们仔细思考，事实上“我”是一个虚妄的观念，“我叫张三”“我是从哪里来的”“我要干什么”“我是某某家庭的”“我是某某地方的人”“我读了多少书”“我现在干什么”……我们就会把这些东西认为是“我”。
当我们把学问拿掉，把家庭拿掉，把工作拿掉，我们还剩下什么？剩下的就是身体、意识。当把身体拿掉，某一刻要死亡，连身体也没有了的时候，我们还剩什么？不相信有来世的人，连意识也没有了，就一无所有了。相信有来世的人，最后还剩下意识。
我们再来关注意识，我们的意识，今天是一种想法，明天又是另一种想法，后天思想又变了。把今天的拿掉，把明天的拿掉，把后天的拿掉，还剩什么？我们就会发现生命没有了，生命都是无常的，什么东西都不是“我”。
我们认为今天的“我”是我，明天的“我”还是我吗？明天的“我”，至少已经不是今天的“我”，因为已经发生了变化，身体在变、思想在变、行为在变、观念在变、包括我们的生活轨迹都在变。到底哪一个是“我”呢？这是一个哲学思考，其实佛教也主张这种思考。思考来思考去，就会发现没有“我”。
佛门有一个典故：以前有一位出家人，在一个荒山孤庙里面，晚上做了一个梦，梦到很多鬼来拉扯他，割他身上的肉。一个鬼割掉他的一条腿，另一个鬼又把旁边其他人的腿给他补上；这个鬼又把另一条腿割掉，另一个鬼又去找一条腿来补上；再把手割掉，又去找一只手来给他补上……最后把他的整个身体全部换完了，腿不是自己的腿了，手也不是了，整个身体都被换掉了。他就想：“我到底是谁呢？这还是我吗？”
其实我们也可以想象，比如现在的医学很发达，当我们心脏不好的时候，换一个心脏；当我们腿不能走路的时候，换一条腿。这样换了之后，哪一个才是我？身体是我吗？实际上我们的身体已经不是自己的了。我们的思想是我吗？思想也在变，小孩的思想和成人之后，又不一样了，昨天的我和今天的我，想得又不一样，哪一个才是我？其实这些都不是“我”。这是佛门里一个非常重要的观念：无我、无人、无众生、无寿者。《金刚经》里有一句话：无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
我们感觉伤害了我，欺骗了我，对不起我，都是因为有你、我、他的观念，有我相，有人相，有众生相，有寿者相。有了相，就有执著，有烦恼，开始划地为界，“我的东西不能侵占”。这样我们人的烦恼，局限就出来了，自己就制造了一个“我”。
所谓的“我”，是我们自己形成的一个虚假观念：这就是我。当我们用冷静的思维来观照“我”的时候，就会发现其实是没有“我”的。但是“我”中间到底有没有“我”呢？还是有一个“我”。那个“我”，我们不知道是谁。
佛门有一个典故，佛问一个人：“你三岁去看一条河时，和你八十岁再去看这条河时，有没有变化？”我们三岁和八十岁的时候，人已经大变样，自己都不认识了。但是同样一个人，三岁的时候和八十岁的时候，中间有没有不变的，是什么没有变？这是禅宗的一个考题，学禅宗的人就关注这些问题。我们也可以借此来思考一下，其实这也是我们思考人生的一种方式。
我们三岁和八十岁的时候，明显已经不是一个人了，但是也不能说是两个人。虽然我们知道有一样东西没有变，但好像也说不出来是什么，其实就是这个生命的本体没有变。生命的现象在发生变化，人的思想在变、身体在变、观念在变、乃至人的整个状况都发生了根本性的变化。但是内在有一个东西自始至终都保持着没有变。用佛法来讲，就是佛性没有变，我们的心性没有变。这个“心”不是虚妄的，不是表现的这个心性，而是心性背后的东西。我们世间人知道的心，今天在想问题，明天在想问题。我们想的问题在变，但是背后能想的那个功能，始终没有变。
这可能不好理解，打一个世间的比喻。就像灯光一样，我们需要的时候，可以把灯打开，就是亮的。不需要的时候，把灯关上，就不发亮了。灯在不断地变化，可以关，可以开，甚至还可以有颜色的变化。灯是生灭的，是变化无常的，但是背后有一样东西没有变，就是电。电才是没有变化的，需要的时候打开，电就来了，不需要的时候，就把它关掉。
我们生命背后的力量，就像电一样，是看不见、摸不着的东西。其实我们所有的生命，都是来自于背后那个力量。我们所关注的生命，只是表面显现的这种变化——开、关……我们出生了，“灯”就被打开，人生之光就出来了；当我们一口气不来的时候，灯就黑了，没有了。我们还可以换一个角度，像白天、晚上一样。白天就像开着灯，开始世间的人生；晚上睡觉，就像进入关灯的状况。一直到某一天，灯泡坏了，爆炸了，人生就没有了，但是后面的电还存在。
我们生命的“电”，到底是什么呢？就是佛门讲的佛性。很多人都在思考人生，但背后的佛性却关注不到，难以去思考。因为这需要高智慧的、明眼善知识来指引。
我们要思考，生命背后的东西，到底是什么？我到底是谁？谁是背后的根源。我们的生命到底是从哪里来的？我们表面看到的，其实都是一种假象，都在生灭、变化、无常。所以人生如梦，这场梦过去之后，什么都留不下，什么都没有了。 https://t.cn/R2WxQOQ
世间的万事万物，都是缘生缘灭、缘聚缘散。因缘相聚的时候，这件事情就显现出来了；因缘一分散，这件事情就散失了。因缘的聚散分合，形成了我们某一个时间段的聚散离合，我们的整个人生也是如此。即使是一家人，也是因为过去有缘，才能成为一家人。
我们这一生会遇到什么人，自己是怎样的人生、命运等等，都是过去的因缘聚合而形成的。如果没有这些过去的因缘，我们这一生就不可能有这样的结局。有很多人遇到痛苦、烦恼、不如意的事，就会怨天尤人。因为不了解，人生是由过去的因缘而自然形成的。所以，当我们了解人生的真相后，对人生的看法，就会跟常人不一样，我们会去思考自己的命运、自己的人生是怎么形成的。
“因缘聚合”是佛觉悟之后，对人生真理的总结，并不是佛创造的理论。事实上生命就是如此，无论信不信佛，无论佛陀出不出世，世间的万事万物，以及我们所拥有的一切，都是缘生缘灭的，这是非常明显的，世间人也能看得到。
正因为万事万物都是生灭变化无常的，所以，整个生命也没有一个主宰。“主宰”，是我们世间的一个词语，佛门讲“无我”。任何生命、任何物质、任何世间现象，都没有“我”，这跟世间人的认识不一样。
我们常常会问“我从哪里来？”“我是谁？”“我到哪里去？”都有一个“我”字。但是我们仔细思考，事实上“我”是一个虚妄的观念，“我叫张三”“我是从哪里来的”“我要干什么”“我是某某家庭的”“我是某某地方的人”“我读了多少书”“我现在干什么”……我们就会把这些东西认为是“我”。
当我们把学问拿掉，把家庭拿掉，把工作拿掉，我们还剩下什么？剩下的就是身体、意识。当把身体拿掉，某一刻要死亡，连身体也没有了的时候，我们还剩什么？不相信有来世的人，连意识也没有了，就一无所有了。相信有来世的人，最后还剩下意识。
我们再来关注意识，我们的意识，今天是一种想法，明天又是另一种想法，后天思想又变了。把今天的拿掉，把明天的拿掉，把后天的拿掉，还剩什么？我们就会发现生命没有了，生命都是无常的，什么东西都不是“我”。
我们认为今天的“我”是我，明天的“我”还是我吗？明天的“我”，至少已经不是今天的“我”，因为已经发生了变化，身体在变、思想在变、行为在变、观念在变、包括我们的生活轨迹都在变。到底哪一个是“我”呢？这是一个哲学思考，其实佛教也主张这种思考。思考来思考去，就会发现没有“我”。
佛门有一个典故：以前有一位出家人，在一个荒山孤庙里面，晚上做了一个梦，梦到很多鬼来拉扯他，割他身上的肉。一个鬼割掉他的一条腿，另一个鬼又把旁边其他人的腿给他补上；这个鬼又把另一条腿割掉，另一个鬼又去找一条腿来补上；再把手割掉，又去找一只手来给他补上……最后把他的整个身体全部换完了，腿不是自己的腿了，手也不是了，整个身体都被换掉了。他就想：“我到底是谁呢？这还是我吗？”
其实我们也可以想象，比如现在的医学很发达，当我们心脏不好的时候，换一个心脏；当我们腿不能走路的时候，换一条腿。这样换了之后，哪一个才是我？身体是我吗？实际上我们的身体已经不是自己的了。我们的思想是我吗？思想也在变，小孩的思想和成人之后，又不一样了，昨天的我和今天的我，想得又不一样，哪一个才是我？其实这些都不是“我”。这是佛门里一个非常重要的观念：无我、无人、无众生、无寿者。《金刚经》里有一句话：无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
我们感觉伤害了我，欺骗了我，对不起我，都是因为有你、我、他的观念，有我相，有人相，有众生相，有寿者相。有了相，就有执著，有烦恼，开始划地为界，“我的东西不能侵占”。这样我们人的烦恼，局限就出来了，自己就制造了一个“我”。
所谓的“我”，是我们自己形成的一个虚假观念：这就是我。当我们用冷静的思维来观照“我”的时候，就会发现其实是没有“我”的。但是“我”中间到底有没有“我”呢？还是有一个“我”。那个“我”，我们不知道是谁。
佛门有一个典故，佛问一个人：“你三岁去看一条河时，和你八十岁再去看这条河时，有没有变化？”我们三岁和八十岁的时候，人已经大变样，自己都不认识了。但是同样一个人，三岁的时候和八十岁的时候，中间有没有不变的，是什么没有变？这是禅宗的一个考题，学禅宗的人就关注这些问题。我们也可以借此来思考一下，其实这也是我们思考人生的一种方式。
我们三岁和八十岁的时候，明显已经不是一个人了，但是也不能说是两个人。虽然我们知道有一样东西没有变，但好像也说不出来是什么，其实就是这个生命的本体没有变。生命的现象在发生变化，人的思想在变、身体在变、观念在变、乃至人的整个状况都发生了根本性的变化。但是内在有一个东西自始至终都保持着没有变。用佛法来讲，就是佛性没有变，我们的心性没有变。这个“心”不是虚妄的，不是表现的这个心性，而是心性背后的东西。我们世间人知道的心，今天在想问题，明天在想问题。我们想的问题在变，但是背后能想的那个功能，始终没有变。
这可能不好理解，打一个世间的比喻。就像灯光一样，我们需要的时候，可以把灯打开，就是亮的。不需要的时候，把灯关上，就不发亮了。灯在不断地变化，可以关，可以开，甚至还可以有颜色的变化。灯是生灭的，是变化无常的，但是背后有一样东西没有变，就是电。电才是没有变化的，需要的时候打开，电就来了，不需要的时候，就把它关掉。
我们生命背后的力量，就像电一样，是看不见、摸不着的东西。其实我们所有的生命，都是来自于背后那个力量。我们所关注的生命，只是表面显现的这种变化——开、关……我们出生了，“灯”就被打开，人生之光就出来了；当我们一口气不来的时候，灯就黑了，没有了。我们还可以换一个角度，像白天、晚上一样。白天就像开着灯，开始世间的人生；晚上睡觉，就像进入关灯的状况。一直到某一天，灯泡坏了，爆炸了，人生就没有了，但是后面的电还存在。
我们生命的“电”，到底是什么呢？就是佛门讲的佛性。很多人都在思考人生，但背后的佛性却关注不到，难以去思考。因为这需要高智慧的、明眼善知识来指引。
我们要思考，生命背后的东西，到底是什么？我到底是谁？谁是背后的根源。我们的生命到底是从哪里来的？我们表面看到的，其实都是一种假象，都在生灭、变化、无常。所以人生如梦，这场梦过去之后，什么都留不下，什么都没有了。 https://t.cn/R2WxQOQ
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