有个问题，看上去不很严重，实际上非常可怕！

不要说长期作损害，哪怕是在非常短暂的一刹那中，制造违缘障碍了有些高僧大德、出家人或在家人发菩提心利益众生的善行，其下场也会堕入无有尽头的恶趣中感受煎熬。

这个问题表面上看来不是特别严重，但实际上确实非常可怕。为什么有这么大的过失呢？因为佛经中说，若能帮助一个众生，其功德是不可思议的。

以前有位热译师，在他的传记中说：有一次他准备在寂静的地方长期闭关，安住于如如不动的禅定境界当中。

此时本尊现身对他讲：“你纵然安住在寂静的灭定中千百万劫，也不如在一个众生的相续中种下解脱种子的功德大。”得到这样的授记后，他从此以后不断云游各方，度化众生。

由此也可以看出，我们坐在寂静的地方禅修，修几十年虽然功德很大，但如果能度化众生，在一个众生的相续中播下解脱的种子，这个功德就更不可思议了。

这是从正面来讲的，从反面而言，假如一个人正在度化众生、利益众生，此时我们不但不随喜，反以嫉妒心或嗔恨心对他制造违缘，那这个过失确确实实非常大。

佛经中讲过：“若人抢夺南赡部洲一切众生的财产，并杀害了所有众生，这个过失非常大。但若有人对别人哪怕布施旁生一团食物的善行作障碍，后者的过失完全超越了前者的无数倍。”

所以，我们千万不能对他人的修行或弘法利生事业作障碍，人家讲经说法或是放生、建道场，这时候，我们根本不知道他相续中有没有菩提心。

若以嫉妒心来制造违缘，令其利益众生的发心遭到损害，这个果报，自己无数劫中在地狱里也是无法偿还的。

有时候我看到，一个大德在某地弘法，或者办佛学院、做慈善事业，一群佛教徒由于嫉妒心而关系不和，就到政府部门去告状，使这位大德的弘法事业受到限制。

假如你造违缘的对境是个发了菩提心的人，那这种所作所为的果报是非常非常可怕的。

以前上师如意宝也讲过：“我们根本不知道哪些是凡夫、哪些是菩萨，故应以清净心来对待一切众生。”

“自己要精进地行持善法，见到别人行持善法时，千万不能制造违缘障碍，而要详察自相续，断除嫉妒心和嗔恨心。”这是修行过程中务必要牢记的一件大事。

我们平时如果有弘法利生的能力，那当然是非常好的，但若实在没有能力，也最好不要给别人制造违缘。

有时候我们去放生，某些人就说：“不要去放生了，放生有什么用啊？不如拿这个钱来做什么什么。”这种话真是非常可怕。

要知道，业因果极其细微，虽然只是一瞬间的语言，也许就成为你在地狱中生生世世受苦的因。所以在说话的过程中，大家千万不能信口开河。

当然，自己不注意而犯错，这种现象是有的，但这个也没办法。我们现在为什么要讲不放逸？

就是希望大家平时小心翼翼，不管是说话也好，做事情也好，一定要看自己的言行举止会不会违越因果的标准线。

如果违越了，对自己的今生来世都不利，不仅对自己不利，对所有的众生和整个佛法也不利，大家应该考虑这个问题。

为什么对他人行善制造障碍有如是大的罪过，需要堕入恶趣感受无数劫的痛苦呢？原因是这样的：我们损害一个有情的快乐，果报就相当的严重。

如《正法念住经》云：“杀害一个众生，需要在一中劫当中堕入地狱。”或者说，杀害一个有情需要偿还五百次命债。

损害一个众生的快乐，都要感受如是的痛苦，假如对菩萨行善制造违缘，结果将毁坏天边无际所有众生安乐的根本因——菩提心，果报堕入恶趣这一点就更不必说了。

为什么这样讲呢？因为别人发了菩提心，这颗菩提心就是一切众生安乐的源泉，如果我们对他制造违缘，说“你发菩提心没有意义，帮助众生也没有必要”。

或者“你天天放生太浪费了，这跟把人民币扔到河里没什么差别”。他的这种说辞，没有智慧的人听来似乎言之有理。

觉得“这些放生的众生过段时间也会死的，还不如用钱来做佛像等”，这样就损害了别人的菩提心。本来，真正帮助众生、救护众生，就是菩提心的一种标准。

如果制造违缘损害了这颗菩提心，此人将永生永世在轮回中不得解脱。如同别解脱戒中所说：“一个人若发心出家，有人对其制造违缘加以阻挠，此过失是相当大的。”

同样的道理，一个人准备发菩提心，我们去制造障碍，其果报更是无法言说。

比如有人准备帮助一些可怜众生，看到乞丐想布施一点东西，旁边的人就说：“不要给！不要给！这些人讨厌得很，给什么呀？去去去。”

把乞丐给撵走了，实际上也是对别人的菩提心不太赞叹。总而言之，自己没有能力的话，也不应该对别人的善行制造违缘！

能念《地藏经》是大福报，不要小看，说这个人只会念经。他不知道《地藏经》的功德，一念就超度六道众生，连大福报的天人，要堕落时，一听到《地藏经》，都天福增长，不会堕落。更何况鬼道众生，人道众生。这个功德，不是世间人能明白的。
有念《地藏经》的，要坚持念。家里有供养地藏菩萨，不管是金银铜铁的，那坚牢地神都会护持。这个世上，鬼有，阎罗王也有，那地藏菩萨自然会有，百千万亿化身吗。每天念，很容易消业障。业障太重，很苦。
以慈悲喜舍修《地藏经》，就是地藏菩萨。
凡是学佛之人，尤其是学地藏法门的人都应发菩提心，行菩萨道。
凡是修大乘道的人，均可称为菩萨。
如一个初发菩提心的人，修地藏法门，修《地藏经》，他就是地藏菩萨。初发心的菩萨，虽然并不具备什么大功德，经中却把他称许为“众生之上首”，为一切人天和二乘圣贤所尊敬，因为世出世间一切功德皆依菩萨行而成就，菩萨不仅具有人天的善法，声闻、缘觉的善法，乃至一切诸佛的善法，皆依菩萨而有。三世诸佛，皆从菩萨中生。所以说，菩萨道为一切善法之源，菩萨精神乃弘法利生的根本。

佛法、世法其实是一不二的。很多不修地藏法门，不了解《地藏经》的人，总以为《地藏经》只是关注人天福报，并不以成佛为目的，其实这是不懂佛意。以佛菩萨的精神入世，世间法就是佛法，无有一法不是佛法，人天福报也就成了成佛的捷径。

佛法的高明与圆融，就在于不坏世间法而成就出世间法。

觉悟的生活就是菩萨行，换言之，就是从凡夫的生活回到菩萨的生活，但现实生活并没有改变，过去做什么行业，现在还做什么行业，所不同的，过去是迷，现在是觉；迷的时候有苦，觉的时候有乐，这个乐就是所谓的“法喜充满”，不同之处就在于迷与悟，并不是改变过去的工作、过去的行业。

佛法的修持，菩萨道的实践，简单的说，离不开“慈、悲、喜、舍”四字。菩萨行事，功德归于三宝，好事给予他人，坏事自己反省检讨。以法相授，乐见他人成就，只问付出不求回报。

修地藏法门，本着慈、悲、喜、舍四无量心，上求下化，自利利他，断除贪欲，去除瞋恚，返观自性，自然烦恼净除，身心自在。所以人人皆可为地藏菩萨，只要安住正念，行一切善法，于一切因缘中心存慈悲，乐见他人得益，而自己无有希求，这就是最实在的菩萨行。

大乘菩提心如何做到三业相应？

故当发大乘菩提心，不要学罗汉的境界，要渡众生脱离轮回。众生有苦即我苦，众生不尽我长渡，发此菩提心。就是要发这样的菩提心。那么这种心是由行者在佛菩萨的面前自立愿心，条例方案，言出必行终生照办。就是说啊，这个心不是照书上做的，你自己想怎么渡、想怎么办，你就要在佛菩萨的面前去跪下来，自己给佛菩萨表态，自己说，你说了的话，你要照办，你做不到的，你不要乱说，比如这个法你都没有修好，就拿去想教他人，这就不好，你在骗人，知道吗？你要先考虑好，做得到的，一定要照这样办。不可三业有异，不要口上说一套，思想上想一套，行动上做一套，不对，思想上怎么样想说的，那么行动上就要怎么样去做。如果说是口言渡生，而返照四无量心，未能三业相应，就是我刚才说的，不能统一，那么意识上想了，具体行动根本不做，这样的渡生又没有实相了。若未三业相应，纵能终日持咒、修观、诵经、打坐、念佛，把它说穿了，随便你修什么法，都是竹篮打水没有任何收益。因为竹篮根本不可能打起水起来，等于你的身行有若干的漏眼，根本没有把它捏稳，所以你修法是自己骗自己，自己不知道自己欺自己，自己对这点往往是不清楚的，要真正的不自己欺骗自己，就得要依佛说的行持去做，三业要相应啊，三业没有相应时，一当发现就要相应，这个并不费力的啊，只要发现照做就行了嘛，其实只要一个真心真行，毫不费力的啊！

完整法义详见《藉心经说真谛》p677