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《尚書》洪範
武王勝殷，殺受，立武庚，以箕子歸。作《洪範》。
惟十有三祀，王訪於箕子。王乃言曰：「嗚呼！箕子。惟天陰騭下民，相協厥居，我不知其彝倫攸敘。」
箕子乃言曰：「我聞在昔，鯀堙洪水，汩陳其五行。帝乃震怒，不畀『洪範』九疇，彝倫攸斁。鯀則殛死，禹乃嗣興，天乃錫禹『洪範』九疇，彝倫攸敘。
初一曰五行，次二曰敬用五事，次三曰農用八政，次四曰協用五紀，次五曰建用皇極，次六曰乂用三德，次七曰明用稽疑，次八曰念用庶徵，次九曰向用五福，威用六極。
一、五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。水曰潤下，火曰炎上，木曰曲直，金曰從革，土爰稼穡。潤下作咸，炎上作苦，曲直作酸，從革作辛，稼穡作甘。
二、五事：一曰貌，二曰言，三曰視，四曰聽，五曰思。貌曰恭，言曰從，視曰明，聽曰聰，思曰睿。恭作肅，從作乂，明作哲，聰作謀，睿作聖。
三、八政：一曰食，二曰貨，三曰祀，四曰司空，五曰司徒，六曰司寇，七日賓，八曰師。
四、五祀：一曰歲，二曰月，三曰日，四曰星辰，五曰歷數。
五、皇極：皇建其有極。斂時五福，用敷錫厥庶民。惟時厥庶民於汝極。錫汝保極：凡厥庶民，無有淫朋，人無有比德，惟皇作極。凡厥庶民，有猷有為有守，汝則念之。不協於極，不罹於咎，皇則受之。而康而色，曰：『予攸好德。』汝則錫之福。時人斯其惟皇之極。無虐煢獨而畏高明，人之有能有為，使羞其行，而邦其昌。凡厥正人，既富方谷，汝弗能使有好於而家，時人斯其辜。於其無好德，汝雖錫之福，其作汝用咎。無偏無陂，遵王之義；無有作好，遵王之道；無有作惡，尊王之路。無偏無黨，王道蕩蕩；無黨無偏，王道平平；無反無側，王道正直。會其有極，歸其有極。曰：皇，極之敷言，是彝是訓，於帝其訓，凡厥庶民，極之敷言，是訓是行，以近天子之光。曰：天子作民父母，以為天下王。
六、三德：一曰正直，二曰剛克，三曰柔克。平康，正直；強弗友，剛克；燮友，柔克。沈潛，剛克；高明，柔克。惟辟作福，惟辟作威，惟辟玉食。臣無有作福、作威、玉食。臣之有作福、作威、玉食，其害於而家，凶於而國。人用側頗僻，民用僭忒。
七、稽疑：擇建立卜筮人，乃命十筮。曰雨，曰霽，曰蒙，曰驛，曰克，曰貞，曰悔，凡七。卜五，佔用二，衍忒。立時人作卜筮，三人佔，則從二人之言。汝則有大疑，謀及乃心，謀及卿士，謀及庶人，謀及卜筮。汝則從，龜從，筮從，卿士從，庶民從，是之謂大同。身其康強，子孫其逢，汝則從，龜從，筮從，卿士逆，庶民逆吉。卿士從，龜從，筮從，汝則逆，庶民逆，吉。庶民從，龜從，筮從，汝則逆，卿士逆，吉。汝則從，龜從，筮逆，卿士逆，庶民逆，作內吉，作外凶。龜筮共違於人，用靜吉，用作凶。
八、庶徵：曰雨，曰暘，曰燠，曰寒，曰風。曰時五者來備，各以其敘，庶草蕃廡。一極備，凶；一極無，凶。曰休徵；曰肅、時雨若；曰乂，時暘若；曰晰，時燠若；曰謀，時寒若；曰聖，時風若。曰咎徵：曰狂，恆雨若；曰僭，恆暘若；曰豫，恆燠若；曰急，恆寒若；曰蒙，恆風若。曰王省惟歲，卿士惟月，師尹惟日。歲月日時無易，百谷用成，乂用民，俊民用章，家用平康。日月歲時既易，百谷用不成，乂用昏不明，俊民用微，家用不寧。庶民惟星，星有好風，星有好雨。日月之行，則有冬有夏。月之從星，則以風雨。
九、五福：一曰壽，二曰富，三曰康寧，四曰攸好德，五曰考終命。六極：一曰凶、短、折，二曰疾，三曰憂，四曰貧，五曰惡，六曰弱。
【分器】
武王既勝殷，邦諸侯，班宗彝，作《分器》。
《尚書》洪範
武王勝殷，殺受，立武庚，以箕子歸。作《洪範》。
惟十有三祀，王訪於箕子。王乃言曰：「嗚呼！箕子。惟天陰騭下民，相協厥居，我不知其彝倫攸敘。」
箕子乃言曰：「我聞在昔，鯀堙洪水，汩陳其五行。帝乃震怒，不畀『洪範』九疇，彝倫攸斁。鯀則殛死，禹乃嗣興，天乃錫禹『洪範』九疇，彝倫攸敘。
初一曰五行，次二曰敬用五事，次三曰農用八政，次四曰協用五紀，次五曰建用皇極，次六曰乂用三德，次七曰明用稽疑，次八曰念用庶徵，次九曰向用五福，威用六極。
一、五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。水曰潤下，火曰炎上，木曰曲直，金曰從革，土爰稼穡。潤下作咸，炎上作苦，曲直作酸，從革作辛，稼穡作甘。
二、五事：一曰貌，二曰言，三曰視，四曰聽，五曰思。貌曰恭，言曰從，視曰明，聽曰聰，思曰睿。恭作肅，從作乂，明作哲，聰作謀，睿作聖。
三、八政：一曰食，二曰貨，三曰祀，四曰司空，五曰司徒，六曰司寇，七日賓，八曰師。
四、五祀：一曰歲，二曰月，三曰日，四曰星辰，五曰歷數。
五、皇極：皇建其有極。斂時五福，用敷錫厥庶民。惟時厥庶民於汝極。錫汝保極：凡厥庶民，無有淫朋，人無有比德，惟皇作極。凡厥庶民，有猷有為有守，汝則念之。不協於極，不罹於咎，皇則受之。而康而色，曰：『予攸好德。』汝則錫之福。時人斯其惟皇之極。無虐煢獨而畏高明，人之有能有為，使羞其行，而邦其昌。凡厥正人，既富方谷，汝弗能使有好於而家，時人斯其辜。於其無好德，汝雖錫之福，其作汝用咎。無偏無陂，遵王之義；無有作好，遵王之道；無有作惡，尊王之路。無偏無黨，王道蕩蕩；無黨無偏，王道平平；無反無側，王道正直。會其有極，歸其有極。曰：皇，極之敷言，是彝是訓，於帝其訓，凡厥庶民，極之敷言，是訓是行，以近天子之光。曰：天子作民父母，以為天下王。
六、三德：一曰正直，二曰剛克，三曰柔克。平康，正直；強弗友，剛克；燮友，柔克。沈潛，剛克；高明，柔克。惟辟作福，惟辟作威，惟辟玉食。臣無有作福、作威、玉食。臣之有作福、作威、玉食，其害於而家，凶於而國。人用側頗僻，民用僭忒。
七、稽疑：擇建立卜筮人，乃命十筮。曰雨，曰霽，曰蒙，曰驛，曰克，曰貞，曰悔，凡七。卜五，佔用二，衍忒。立時人作卜筮，三人佔，則從二人之言。汝則有大疑，謀及乃心，謀及卿士，謀及庶人，謀及卜筮。汝則從，龜從，筮從，卿士從，庶民從，是之謂大同。身其康強，子孫其逢，汝則從，龜從，筮從，卿士逆，庶民逆吉。卿士從，龜從，筮從，汝則逆，庶民逆，吉。庶民從，龜從，筮從，汝則逆，卿士逆，吉。汝則從，龜從，筮逆，卿士逆，庶民逆，作內吉，作外凶。龜筮共違於人，用靜吉，用作凶。
八、庶徵：曰雨，曰暘，曰燠，曰寒，曰風。曰時五者來備，各以其敘，庶草蕃廡。一極備，凶；一極無，凶。曰休徵；曰肅、時雨若；曰乂，時暘若；曰晰，時燠若；曰謀，時寒若；曰聖，時風若。曰咎徵：曰狂，恆雨若；曰僭，恆暘若；曰豫，恆燠若；曰急，恆寒若；曰蒙，恆風若。曰王省惟歲，卿士惟月，師尹惟日。歲月日時無易，百谷用成，乂用民，俊民用章，家用平康。日月歲時既易，百谷用不成，乂用昏不明，俊民用微，家用不寧。庶民惟星，星有好風，星有好雨。日月之行，則有冬有夏。月之從星，則以風雨。
九、五福：一曰壽，二曰富，三曰康寧，四曰攸好德，五曰考終命。六極：一曰凶、短、折，二曰疾，三曰憂，四曰貧，五曰惡，六曰弱。
【分器】
武王既勝殷，邦諸侯，班宗彝，作《分器》。
《吕氏春秋》感言，之十四。
小学有“祁黄羊举荐”课授内容，有以《吕氏春秋》为底本，有以《左氏春秋》为底本，这是“义务教育”不应该有的现象。
先看《吕氏春秋》底本，其在《孟春纪•去私》之中，详见：
晋平公问于祁黄羊，曰：“南阳无令，其谁可而为之？”祁黄羊对曰：“解狐可。”平公曰：“解狐非子之仇邪？”对曰：“君问可，非问臣之仇也。”平公曰：“善。”遂用之，国人称善焉。居有间，平公又问祁黄羊，曰：“国无尉，其谁可而为之？”对曰：“午可。”平公曰：“午非子之子邪？”对曰：“君问可，非问臣之子也。”平公曰：“善。”又遂用之，国人称善焉。孔子闻之，曰：“善哉！祁黄羊之论也。外举不避仇，内举不避子，祁黄羊可谓公矣。”
再看《左氏春秋》底本，其在“襄公三年”之中，详见：
祁奚请老，晋侯问嗣焉。称解狐，其仇也，将立之而卒。又问焉，对曰：“午也可。”于是羊舌职死矣，晋侯曰：“孰可以代之？”对曰：“赤也可。”于是使祁午为中军尉，羊舌赤佐之。君子谓：祁奚于是能举善矣，称其仇不为谄，立其子不为比，举其偏不为党。商书曰“无偏无党，王道荡荡”，其祁奚之谓矣。解狐得举，祁午得位，伯华得官，建一官而三物成，能举善也。夫唯善，故能举其类。诗云“惟其有之，是以似之”，祁奚有焉。
可以说，《左氏春秋》是增补《国语•晋语七》所言：
祁奚辞于军尉，公问焉，曰：“孰可？”对曰：“臣之子午可。人有言曰，择臣莫若君，择子莫若父。午之少也，婉以从令，游有乡，处有所，好学而不戏。其壮也，强志而用命，守业而不淫。其冠也，和安而好敬，柔惠小物，而镇定大事，有直质而无流心。非义不变，非上不举，若临大事，其可以贤于也。臣请荐所能、择而君比义焉。”公使祁午为军尉。
对此，司马迁怎么看？《晋世家》载：三年，“悼公问群臣可用者，祁奚举解狐。解狐，奚之仇。复问，举其子祁午。君子曰：祁奚可谓不党矣，外举不隐仇，内举不隐子。”显然，司马迁部分采信《左氏春秋》，既不确定解狐死后而荐子，也没提推荐副将之子而承父业。据此，《吕氏春秋》所述有二处硬伤。其一，说举荐于晋平公，而非晋悼公；其二，说祁黄羊举荐解狐为南阳令。祁黄羊担任中军尉，举荐文臣不靠谱。当然，司马迁也没丢弃《吕氏春秋》，借用了一句话，即：“外举不避仇，内举不避子”。
解构主义，对解读哲学经典著作，强调“互文性”。这对解读先秦文本，有启迪以及工具作用。那么，如何理解“互文性”？解读者好比法官，既要听原告，也要听被告，还要听证人的，使法定事实接近事件真相。
小学有“祁黄羊举荐”课授内容，有以《吕氏春秋》为底本，有以《左氏春秋》为底本，这是“义务教育”不应该有的现象。
先看《吕氏春秋》底本，其在《孟春纪•去私》之中，详见：
晋平公问于祁黄羊，曰：“南阳无令，其谁可而为之？”祁黄羊对曰：“解狐可。”平公曰：“解狐非子之仇邪？”对曰：“君问可，非问臣之仇也。”平公曰：“善。”遂用之，国人称善焉。居有间，平公又问祁黄羊，曰：“国无尉，其谁可而为之？”对曰：“午可。”平公曰：“午非子之子邪？”对曰：“君问可，非问臣之子也。”平公曰：“善。”又遂用之，国人称善焉。孔子闻之，曰：“善哉！祁黄羊之论也。外举不避仇，内举不避子，祁黄羊可谓公矣。”
再看《左氏春秋》底本，其在“襄公三年”之中，详见：
祁奚请老，晋侯问嗣焉。称解狐，其仇也，将立之而卒。又问焉，对曰：“午也可。”于是羊舌职死矣，晋侯曰：“孰可以代之？”对曰：“赤也可。”于是使祁午为中军尉，羊舌赤佐之。君子谓：祁奚于是能举善矣，称其仇不为谄，立其子不为比，举其偏不为党。商书曰“无偏无党，王道荡荡”，其祁奚之谓矣。解狐得举，祁午得位，伯华得官，建一官而三物成，能举善也。夫唯善，故能举其类。诗云“惟其有之，是以似之”，祁奚有焉。
可以说，《左氏春秋》是增补《国语•晋语七》所言：
祁奚辞于军尉，公问焉，曰：“孰可？”对曰：“臣之子午可。人有言曰，择臣莫若君，择子莫若父。午之少也，婉以从令，游有乡，处有所，好学而不戏。其壮也，强志而用命，守业而不淫。其冠也，和安而好敬，柔惠小物，而镇定大事，有直质而无流心。非义不变，非上不举，若临大事，其可以贤于也。臣请荐所能、择而君比义焉。”公使祁午为军尉。
对此，司马迁怎么看？《晋世家》载：三年，“悼公问群臣可用者，祁奚举解狐。解狐，奚之仇。复问，举其子祁午。君子曰：祁奚可谓不党矣，外举不隐仇，内举不隐子。”显然，司马迁部分采信《左氏春秋》，既不确定解狐死后而荐子，也没提推荐副将之子而承父业。据此，《吕氏春秋》所述有二处硬伤。其一，说举荐于晋平公，而非晋悼公；其二，说祁黄羊举荐解狐为南阳令。祁黄羊担任中军尉，举荐文臣不靠谱。当然，司马迁也没丢弃《吕氏春秋》，借用了一句话，即：“外举不避仇，内举不避子”。
解构主义，对解读哲学经典著作，强调“互文性”。这对解读先秦文本，有启迪以及工具作用。那么，如何理解“互文性”？解读者好比法官，既要听原告，也要听被告，还要听证人的，使法定事实接近事件真相。
《吕氏春秋》感言，之十一。
《孟春纪•贵公》言：“鸿范曰，无偏无党，王道荡荡。无偏无颇，遵王之义；无或作好，遵王之道；无或作恶，遵王之路。”此话，可见于《周书•洪范》，即：“无偏无陂，遵王之义；无有作好，遵王之道；无有作恶，尊王之路。无偏无党，王道荡荡；无党无偏，王道平平；无反无侧，王道正直。”
引用前人文句，如“传话游戏”，出现小差错，也是正常现象。可见，《鸿范》既是《洪范》。那么，“鸿”与“洪”，谁为本真呢？照理说，《周书》在前，“洪”为本真。但问题是，今所见《周书》并非原本，难保不失真。“洪”，有洪水之意，《周书•洪范》言：“鲧堙洪水，汩陈其五行，帝乃震怒，不畀洪范，九畴彝伦攸斁。鲧则殛死，禹乃嗣兴，天乃锡禹洪范，九畴彝伦攸叙。”
读古文，断句至关重要。上文，若读成“洪范九畴”，则“洪”比“鸿”相对合理。但问题来了，为何《周书》题为“洪范”而不是“洪范九畴”？显然，“洪范”与“九畴”当断开。通读全文，会发觉，主题不是“治水”而是“九畴”，鲧使九畴“彝伦攸斁”，禹使九畴“彝伦攸叙”。可见，此文立意为武王“不知其彝伦攸叙”，故箕子言五行、五事、八政、五纪、皇极、三德、稽疑、庶征、五福六极。据此推测，伏生也好，孔安国也罢，以为“治水”，当然为“洪”字，于是乎替换掉“鸿”字。对此，《吕氏春秋》言“鸿范”，就是一个佐证。
《孟春纪•贵公》言：“鸿范曰，无偏无党，王道荡荡。无偏无颇，遵王之义；无或作好，遵王之道；无或作恶，遵王之路。”此话，可见于《周书•洪范》，即：“无偏无陂，遵王之义；无有作好，遵王之道；无有作恶，尊王之路。无偏无党，王道荡荡；无党无偏，王道平平；无反无侧，王道正直。”
引用前人文句，如“传话游戏”，出现小差错，也是正常现象。可见，《鸿范》既是《洪范》。那么，“鸿”与“洪”，谁为本真呢？照理说，《周书》在前，“洪”为本真。但问题是，今所见《周书》并非原本，难保不失真。“洪”，有洪水之意，《周书•洪范》言：“鲧堙洪水，汩陈其五行，帝乃震怒，不畀洪范，九畴彝伦攸斁。鲧则殛死，禹乃嗣兴，天乃锡禹洪范，九畴彝伦攸叙。”
读古文，断句至关重要。上文，若读成“洪范九畴”，则“洪”比“鸿”相对合理。但问题来了，为何《周书》题为“洪范”而不是“洪范九畴”？显然，“洪范”与“九畴”当断开。通读全文，会发觉，主题不是“治水”而是“九畴”，鲧使九畴“彝伦攸斁”，禹使九畴“彝伦攸叙”。可见，此文立意为武王“不知其彝伦攸叙”，故箕子言五行、五事、八政、五纪、皇极、三德、稽疑、庶征、五福六极。据此推测，伏生也好，孔安国也罢，以为“治水”，当然为“洪”字，于是乎替换掉“鸿”字。对此，《吕氏春秋》言“鸿范”，就是一个佐证。
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