禅门的十六字心要
教外别传、不立文字、直指人心、见性成佛，就是禅门的十六字心要，非常典型地反映了禅的特质。
达磨大师《悟性论》：“直指人心，见性成佛，教外别传，不立文字。”教外别传、不立文字、直指人心、见性成佛，就是禅门的十六字心要，非常典型地反映了禅的特质。
1、教外别传
教外别传，意思是在如来言教、传统教派以外的特别的传授。“别传”不是不传，而是“特别的传授”的意思。
禅宗传法，最注重的就是机锋，是心心相映。禅的“机锋”，就是具有智慧之眼的禅门大师，通过独特的言语、动作来勘验学人的见地功夫。禅的机锋，犹如上阵交锋，短兵相接，当机不让，犀利无比。“掣电之机，不劳伫思。”一有思索，就立即错过、落败了。
禅门经常用“箭锋相拄”来表示禅机的迅捷激烈。禅师们非常注意训练门徒的论辩功夫。有两座禅院比邻而居，各有一名小沙弥负责采购。其中的一个每天早上到市场买菜时，总会与另一个碰面。
其中的一个问：“你到哪里去？”另一个回答：“脚到哪里，我到哪里。”
这个小沙弥感到难以回答，就向他的师父求教应对之术。师父说：“明天早晨，你遇见他时，如果他再这样答你，你就问：‘如果没有脚，你到哪里去？’这样你必胜无疑。”
次日清晨，两个小沙弥又相见了。前一个问道：“你到哪里去？”另一个回答：“风到哪里，我到哪里。”这句话又难倒了他，他又向师父求教。师父说：“明天你问他：‘假如没有风，你到哪里？’”
第三天早晨，这两个小沙弥又相遇了。前一个问道：“你到哪里去？”另一个回答：“我到市场去！”这下子，第一个小沙弥彻底傻眼了。
禅门在接引学人时，注重机锋棒喝，所谓“棒如雨点，喝似雷奔”。来果禅师说：“欲修用心之法，必求棒喝加持。……要知毒棒之疼，打落千生重障；猛喝之痛，吼开万劫痴迷。故古云：七尺棒头开正眼，一声喝下息狂心。”又：“香板头上出祖师，大喝声内出菩萨。”“禅堂棒喝，其为母也；见性成佛，其为子也。”（《来果禅师语录》）
当头棒喝是禅宗祖师接化弟子的特殊方式。禅宗认为佛法不可思议，开口即错，动念即乖。在接引学人时，师家为了粉碎学人的迷情，或考验其悟境，或用棒打，或大喝一声，以暗示与启悟对方。相传棒的施用始于唐代的德山，喝的施用始于马祖道一，故有“德山棒，临济喝”之称。百丈曾说：“佛法不是小事，老僧昔日参马祖，被马大师一喝，直得三日耳聋眼暗。”（《景德传灯录》卷六）
有理无理三顿棒，是禅的独特的教学法之一。
古时候，有一位刚出家不久的僧人出外参访求学。一天，他来到一座寺院想挂单。他来到客堂，拜见负责客堂的知客法师。知客师问：“谁叫你来的？” 挂单僧回答：“我自己来的。”知客师说：“不经师父允许就擅自出来。”拿起香板就打了过来，问：“到底是谁叫你来的？”挂单僧马上改口说：“师父叫我来的。”知客师说：“师父叫你来你就来，师父不叫你来你就不来参学吗？大丈夫一点主见都没有，再吃我三香板！”
2、不立文字
与教外别传紧相联系的，是不立文字。宋代契嵩《传法正宗论》卷二说：
经云：“修多罗教如标月指，若复见月，了知所标，毕竟非月。”是岂使人执其教迹耶？又经曰：“始从鹿野苑，终至跋提河。中间五十年，未曾说一字。”斯固其教外之谓也。然此极其奥密，虽载于经，亦但说耳。圣人验此，故命以心相传。而禅者所谓教外别传，乃此也。
这段话中上半部分引的是《圆觉经》中的文字。“修多罗”就是华译契经。契是上契诸佛妙理，下契众生根机。这段话的意思是说，佛经如同指示月亮的手指，如果见到了月亮，就要清楚指月的手指的本身，并非月亮。由此告诫学禅的人，不能执着于语言文字。
佛教用“指”比喻语言文字，用“月”喻佛法真谛。《楞严经》卷二：“如人以手，指月示人。彼人因指，当应看月。若复观指以为月体，此人岂唯亡失月轮，亦亡其指。何以故？以所标指为明月故。”运用语言宣说佛法，如同用手指指月亮。手指是语言，月亮是真理。痴迷的人，却把手指当成了月亮的本身，岂非大谬不然。明代瞿汝稷曾搜集了大量禅宗的公案、语录，汇编成巨着《指月录》，至今仍是了解禅风禅法的重要参考书。
“不立文字”是禅在传承、语言方面的显着特色，以致于很多人认为“禅不可说”。于是，一提起禅，首先浮现于我们意识中的，就是禅不可说。但是，当我们翻开禅的历史，就会发现禅师们留下的语录浩如烟海！这说明，禅既不可说，又必须要说。那么如何来说这不可说的禅？这就意味着，禅师们不是通过一般的、概念性的、逻辑性的东西来描绘他的思想，而是通过一则则象征、譬喻来进行呈现。
禅宗注重的是以心传心，批评拘泥于语言文字而不解实义者，是“守株待兔”。
禅宗认为语言文字有很大的局限性，仅凭语言文字不能圆满地领悟真理，因为真理存在于用语言文字去表达之前。为了避免“口是祸门”的危险，禅师在回答学人时往往说：“叮咛损君德，无言最有功。任从沧海变，终不为君通！”（《古尊宿语录》卷四十）
禅宗主张参活句而不要参死句。参透活句而开悟，才会有真正的受用。
3、直指人心
《圆悟录》卷十四：“达磨西来，不立文字语句，唯直指人心。若论直指，只人人本有，无明壳子里，全体应现，与从上诸圣，不移易一丝毫许。所谓天真自性，本净妙明，含吐十方，独脱根尘。”禅宗初祖达摩来到中土，用的就是“直指人心”的法门。
禅宗主张心性本净、见性成佛，主要依据就是达摩的“理入”学说。达摩的“理入”学说认为，凭借佛经的启示，深信众生都具有共同的真如本性，只是由于被客尘妄想所覆盖，不能显露，所以要通过禅修，舍妄归真，修行心如墙壁坚定不移的观法，扫除一切差别相，就可与真如本性相符。这种学说，是禅宗的理论基础。
六祖慧能继承了这一观点，认为“于自性中，万法皆见；一切法自在性，名为清净法身”。（《坛经》）一切般若智慧，皆从自性而生，不从外入。只要认识了这个自性，“一闻言下大悟，顿见真如本性”，这就是“即身成佛”的“顿悟”思想。
4、见性成佛
见性，就是见到自己原本具有的佛性。黄檗禅师《传心法要》说：“即心是佛，上至诸佛，下至蠢动含灵，皆有佛性，同一心体。所以达摩从西天来，唯传一法。直指一切众生本来是佛，不假修行。但如今识取自心，见自本性，更莫别求。”达磨大师《血脉论》：“若欲见佛，须是见性，性即是佛。若不见性，念佛诵经，持斋持戒，亦无益处。”禅宗认为，见到了人人本具的佛性，当下就与诸佛无异，这就是“见性成佛”。
当我们见到了本心本性，当下就可以获得觉悟。“悟”这个字，从字形上看，就是“吾的心”。“吾”就是“我”，但它不是被妄想遮蔽的那个“我”，而是不受污染的原真的“我”。也就是说，只要我们认识了这颗心，认识了本心本性，我们的生命，就是一个智慧的生命，觉悟的生命！
教外别传、不立文字、直指人心、见性成佛，就是禅门的十六字心要，非常典型地反映了禅的特质。
达磨大师《悟性论》：“直指人心，见性成佛，教外别传，不立文字。”教外别传、不立文字、直指人心、见性成佛，就是禅门的十六字心要，非常典型地反映了禅的特质。
1、教外别传
教外别传，意思是在如来言教、传统教派以外的特别的传授。“别传”不是不传，而是“特别的传授”的意思。
禅宗传法，最注重的就是机锋，是心心相映。禅的“机锋”，就是具有智慧之眼的禅门大师，通过独特的言语、动作来勘验学人的见地功夫。禅的机锋，犹如上阵交锋，短兵相接，当机不让，犀利无比。“掣电之机，不劳伫思。”一有思索，就立即错过、落败了。
禅门经常用“箭锋相拄”来表示禅机的迅捷激烈。禅师们非常注意训练门徒的论辩功夫。有两座禅院比邻而居，各有一名小沙弥负责采购。其中的一个每天早上到市场买菜时，总会与另一个碰面。
其中的一个问：“你到哪里去？”另一个回答：“脚到哪里，我到哪里。”
这个小沙弥感到难以回答，就向他的师父求教应对之术。师父说：“明天早晨，你遇见他时，如果他再这样答你，你就问：‘如果没有脚，你到哪里去？’这样你必胜无疑。”
次日清晨，两个小沙弥又相见了。前一个问道：“你到哪里去？”另一个回答：“风到哪里，我到哪里。”这句话又难倒了他，他又向师父求教。师父说：“明天你问他：‘假如没有风，你到哪里？’”
第三天早晨，这两个小沙弥又相遇了。前一个问道：“你到哪里去？”另一个回答：“我到市场去！”这下子，第一个小沙弥彻底傻眼了。
禅门在接引学人时，注重机锋棒喝，所谓“棒如雨点，喝似雷奔”。来果禅师说：“欲修用心之法，必求棒喝加持。……要知毒棒之疼，打落千生重障；猛喝之痛，吼开万劫痴迷。故古云：七尺棒头开正眼，一声喝下息狂心。”又：“香板头上出祖师，大喝声内出菩萨。”“禅堂棒喝，其为母也；见性成佛，其为子也。”（《来果禅师语录》）
当头棒喝是禅宗祖师接化弟子的特殊方式。禅宗认为佛法不可思议，开口即错，动念即乖。在接引学人时，师家为了粉碎学人的迷情，或考验其悟境，或用棒打，或大喝一声，以暗示与启悟对方。相传棒的施用始于唐代的德山，喝的施用始于马祖道一，故有“德山棒，临济喝”之称。百丈曾说：“佛法不是小事，老僧昔日参马祖，被马大师一喝，直得三日耳聋眼暗。”（《景德传灯录》卷六）
有理无理三顿棒，是禅的独特的教学法之一。
古时候，有一位刚出家不久的僧人出外参访求学。一天，他来到一座寺院想挂单。他来到客堂，拜见负责客堂的知客法师。知客师问：“谁叫你来的？” 挂单僧回答：“我自己来的。”知客师说：“不经师父允许就擅自出来。”拿起香板就打了过来，问：“到底是谁叫你来的？”挂单僧马上改口说：“师父叫我来的。”知客师说：“师父叫你来你就来，师父不叫你来你就不来参学吗？大丈夫一点主见都没有，再吃我三香板！”
2、不立文字
与教外别传紧相联系的，是不立文字。宋代契嵩《传法正宗论》卷二说：
经云：“修多罗教如标月指，若复见月，了知所标，毕竟非月。”是岂使人执其教迹耶？又经曰：“始从鹿野苑，终至跋提河。中间五十年，未曾说一字。”斯固其教外之谓也。然此极其奥密，虽载于经，亦但说耳。圣人验此，故命以心相传。而禅者所谓教外别传，乃此也。
这段话中上半部分引的是《圆觉经》中的文字。“修多罗”就是华译契经。契是上契诸佛妙理，下契众生根机。这段话的意思是说，佛经如同指示月亮的手指，如果见到了月亮，就要清楚指月的手指的本身，并非月亮。由此告诫学禅的人，不能执着于语言文字。
佛教用“指”比喻语言文字，用“月”喻佛法真谛。《楞严经》卷二：“如人以手，指月示人。彼人因指，当应看月。若复观指以为月体，此人岂唯亡失月轮，亦亡其指。何以故？以所标指为明月故。”运用语言宣说佛法，如同用手指指月亮。手指是语言，月亮是真理。痴迷的人，却把手指当成了月亮的本身，岂非大谬不然。明代瞿汝稷曾搜集了大量禅宗的公案、语录，汇编成巨着《指月录》，至今仍是了解禅风禅法的重要参考书。
“不立文字”是禅在传承、语言方面的显着特色，以致于很多人认为“禅不可说”。于是，一提起禅，首先浮现于我们意识中的，就是禅不可说。但是，当我们翻开禅的历史，就会发现禅师们留下的语录浩如烟海！这说明，禅既不可说，又必须要说。那么如何来说这不可说的禅？这就意味着，禅师们不是通过一般的、概念性的、逻辑性的东西来描绘他的思想，而是通过一则则象征、譬喻来进行呈现。
禅宗注重的是以心传心，批评拘泥于语言文字而不解实义者，是“守株待兔”。
禅宗认为语言文字有很大的局限性，仅凭语言文字不能圆满地领悟真理，因为真理存在于用语言文字去表达之前。为了避免“口是祸门”的危险，禅师在回答学人时往往说：“叮咛损君德，无言最有功。任从沧海变，终不为君通！”（《古尊宿语录》卷四十）
禅宗主张参活句而不要参死句。参透活句而开悟，才会有真正的受用。
3、直指人心
《圆悟录》卷十四：“达磨西来，不立文字语句，唯直指人心。若论直指，只人人本有，无明壳子里，全体应现，与从上诸圣，不移易一丝毫许。所谓天真自性，本净妙明，含吐十方，独脱根尘。”禅宗初祖达摩来到中土，用的就是“直指人心”的法门。
禅宗主张心性本净、见性成佛，主要依据就是达摩的“理入”学说。达摩的“理入”学说认为，凭借佛经的启示，深信众生都具有共同的真如本性，只是由于被客尘妄想所覆盖，不能显露，所以要通过禅修，舍妄归真，修行心如墙壁坚定不移的观法，扫除一切差别相，就可与真如本性相符。这种学说，是禅宗的理论基础。
六祖慧能继承了这一观点，认为“于自性中，万法皆见；一切法自在性，名为清净法身”。（《坛经》）一切般若智慧，皆从自性而生，不从外入。只要认识了这个自性，“一闻言下大悟，顿见真如本性”，这就是“即身成佛”的“顿悟”思想。
4、见性成佛
见性，就是见到自己原本具有的佛性。黄檗禅师《传心法要》说：“即心是佛，上至诸佛，下至蠢动含灵，皆有佛性，同一心体。所以达摩从西天来，唯传一法。直指一切众生本来是佛，不假修行。但如今识取自心，见自本性，更莫别求。”达磨大师《血脉论》：“若欲见佛，须是见性，性即是佛。若不见性，念佛诵经，持斋持戒，亦无益处。”禅宗认为，见到了人人本具的佛性，当下就与诸佛无异，这就是“见性成佛”。
当我们见到了本心本性，当下就可以获得觉悟。“悟”这个字，从字形上看，就是“吾的心”。“吾”就是“我”，但它不是被妄想遮蔽的那个“我”，而是不受污染的原真的“我”。也就是说，只要我们认识了这颗心，认识了本心本性，我们的生命，就是一个智慧的生命，觉悟的生命！
#每日一善[超话]##每日一善#
日行一善，善行一生。一念善心起，诸事皆吉祥。水滴微小，融进大海即可永恒。日行一善，日日坚持。利益众生，完善自己，行善不难，难在持久，日行一善，则每天有一吉神随身，一年则有365位吉神随身！若能坚持三年，诸恶莫作，众善奉行，日行一善多少随意，涓涓惠施皆入般若巨流。那么肯定会：百福骈臻日行一善，善行一生。一念善心起，诸事皆吉祥。水滴微小，融进大海即可永恒。日行一善，日日坚持。利益众生，完善自己，行善不难，难在持久，日行一善，则每天有一吉神随身，一年则有365位吉神随身！若能坚持三年，诸恶莫作，众善奉行，日行一善多少随意，涓涓惠施皆入般若巨流。那么肯定会：百福骈臻，千祥云集。
日行一善，善行一生。一念善心起，诸事皆吉祥。水滴微小，融进大海即可永恒。日行一善，日日坚持。利益众生，完善自己，行善不难，难在持久，日行一善，则每天有一吉神随身，一年则有365位吉神随身！若能坚持三年，诸恶莫作，众善奉行，日行一善多少随意，涓涓惠施皆入般若巨流。那么肯定会：百福骈臻日行一善，善行一生。一念善心起，诸事皆吉祥。水滴微小，融进大海即可永恒。日行一善，日日坚持。利益众生，完善自己，行善不难，难在持久，日行一善，则每天有一吉神随身，一年则有365位吉神随身！若能坚持三年，诸恶莫作，众善奉行，日行一善多少随意，涓涓惠施皆入般若巨流。那么肯定会：百福骈臻，千祥云集。
《人微言轻的时候该干什么》
老人们经常说：人穷休入众，位卑莫劝人。这句话是什么意思呢？其实，这就是讲一个人暂时穷困的时候，要少到人多的地方去，避免被人嘲笑；身份地位暂时卑微的情况下，我们要懂得少管闲事。老人的话，虽然有些片面，但是，在很多时候，还真的是这样的，特别的当我们人微言轻的时候，我们一定要记住：闲事休管，无事早归。为什么呢？
首先，人微言轻的时候，我们的话往往没有分量。
一个人，在奋斗的起始阶段，往往是没啥资本，没啥身份和地位的。在这种情况下，我们难免会人微言轻，说话没有分量。而当我们说话没有分量的时候，我们遇到一些闲杂之事，有的，是人与人之间的利益纷争；有的，是婆婆妈妈的家长里短，等等，这时候，我们就要懂得正确处理。
这些事，都是一些说不清道不明，或者是清官难断的家务事，我们人微言轻，贸然进入纷争中，不管我们是如何的一番好意，一不小心就会成为人家攻击的对象。有的，甚至纷争的双方会把我们当做共同的敌人，加以攻击。所以，无关的闲事，在我们人微言轻的时候，我们要懂得多一事不如少一事，尽快远离是非之地吧。
其次，人微言轻的时候，我们需要靠自己努力做事生存。
一个人在人微言轻的时候，我们因为没有啥人脉资源，更没有雄厚的资金作为创业的基础。在这种情况下，我们难免会被被人看轻，有的，甚至还会看不起。其实，这也很正常，在这个有些世俗的现实面前，我们一定要懂得靠自己的努力去奋斗，去咬牙前行，去靠成功说话。
而当我们在一时的卑微和底层状态下，我们一定要懂得，少管闲事，同时，没有其它的事情，我们要尽早归家。因为，即使我们过着非常普通，甚至只是粗浅的温饱生活，我们也不能自暴自弃。也许，我们在外只是一棵草，但是，在家里，我们却是家人心中的宝。劳累了一天，早早地回到家里，给家人一份安心和温暖，就比什么都好。
人微言轻的时候，我们要懂得尽量保持沉默。人微言轻的时候，我们除了有热闹少去凑，有闲事少去管之外，同时，在很多时候，我们要懂得保持沉默。人微言轻的时候，沉默，不是一种胆怯，也不是一种虚伪，而是一种对自己人生的一种思考，一种理性的分析。
当我们在人微言轻的时候，如果我们懂得保持沉默，那么，我们就能减少很多不必要的麻烦；如果我们懂得保持沉默，那么，我们就能在观察他人中收获他人解决问题的办法；如果我们懂得保持沉默，那么，我们就会在沉默中思考自己人生的方向，从而学会在沉默中爆发。当有朝一日，我们拥有了自己的资本，拥有了自己的话语权，那时候，我们再果断发声，就会有了很大的分量和影响力了。
每一个人的一生，都是会经历起伏的。当我们人微言轻的时候，即使我们低到尘埃里，也要做一朵尘埃里的花。也许，人微言轻的我们，还处在起伏线的低端，所以，我们要学会一股倒地铃的精神，若没有立柱让其攀爬，则随地势在低处顺势而行，直到长成属于自己的葱茏一生。只要我们付出努力，“三十年河东三十年河西”的变迁，必会让我们走出人微言轻的境地，从而让我们的人生花开一路香。 https://t.cn/E4ktU0k
老人们经常说：人穷休入众，位卑莫劝人。这句话是什么意思呢？其实，这就是讲一个人暂时穷困的时候，要少到人多的地方去，避免被人嘲笑；身份地位暂时卑微的情况下，我们要懂得少管闲事。老人的话，虽然有些片面，但是，在很多时候，还真的是这样的，特别的当我们人微言轻的时候，我们一定要记住：闲事休管，无事早归。为什么呢？
首先，人微言轻的时候，我们的话往往没有分量。
一个人，在奋斗的起始阶段，往往是没啥资本，没啥身份和地位的。在这种情况下，我们难免会人微言轻，说话没有分量。而当我们说话没有分量的时候，我们遇到一些闲杂之事，有的，是人与人之间的利益纷争；有的，是婆婆妈妈的家长里短，等等，这时候，我们就要懂得正确处理。
这些事，都是一些说不清道不明，或者是清官难断的家务事，我们人微言轻，贸然进入纷争中，不管我们是如何的一番好意，一不小心就会成为人家攻击的对象。有的，甚至纷争的双方会把我们当做共同的敌人，加以攻击。所以，无关的闲事，在我们人微言轻的时候，我们要懂得多一事不如少一事，尽快远离是非之地吧。
其次，人微言轻的时候，我们需要靠自己努力做事生存。
一个人在人微言轻的时候，我们因为没有啥人脉资源，更没有雄厚的资金作为创业的基础。在这种情况下，我们难免会被被人看轻，有的，甚至还会看不起。其实，这也很正常，在这个有些世俗的现实面前，我们一定要懂得靠自己的努力去奋斗，去咬牙前行，去靠成功说话。
而当我们在一时的卑微和底层状态下，我们一定要懂得，少管闲事，同时，没有其它的事情，我们要尽早归家。因为，即使我们过着非常普通，甚至只是粗浅的温饱生活，我们也不能自暴自弃。也许，我们在外只是一棵草，但是，在家里，我们却是家人心中的宝。劳累了一天，早早地回到家里，给家人一份安心和温暖，就比什么都好。
人微言轻的时候，我们要懂得尽量保持沉默。人微言轻的时候，我们除了有热闹少去凑，有闲事少去管之外，同时，在很多时候，我们要懂得保持沉默。人微言轻的时候，沉默，不是一种胆怯，也不是一种虚伪，而是一种对自己人生的一种思考，一种理性的分析。
当我们在人微言轻的时候，如果我们懂得保持沉默，那么，我们就能减少很多不必要的麻烦；如果我们懂得保持沉默，那么，我们就能在观察他人中收获他人解决问题的办法；如果我们懂得保持沉默，那么，我们就会在沉默中思考自己人生的方向，从而学会在沉默中爆发。当有朝一日，我们拥有了自己的资本，拥有了自己的话语权，那时候，我们再果断发声，就会有了很大的分量和影响力了。
每一个人的一生，都是会经历起伏的。当我们人微言轻的时候，即使我们低到尘埃里，也要做一朵尘埃里的花。也许，人微言轻的我们，还处在起伏线的低端，所以，我们要学会一股倒地铃的精神，若没有立柱让其攀爬，则随地势在低处顺势而行，直到长成属于自己的葱茏一生。只要我们付出努力，“三十年河东三十年河西”的变迁，必会让我们走出人微言轻的境地，从而让我们的人生花开一路香。 https://t.cn/E4ktU0k
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