元音老人的一句话道出了这个原理:禅宗是“直接从第八识起修”。什么意思呢?大乘佛教两大派,般若中观和法相唯识,唯识学讲“八识四智”。“八识”由浅到深分别是眼、耳、鼻、舌、身的五感官识;第六“意”识,即通常我们所谓的意识,为想识;第七末那识是意根所在,即意识的根源和依据,为我执之所;最深的第八识为阿赖耶识,这是根本识或说宇宙识,是人同一宇宙本体之所,对于人即是本体所在。阿赖耶识又称藏识、如来藏,藏一切种子之义,一切种子即一切法之种,唯识学原典《解深密经》所谓:“阿陀那识甚深细,一切种子如瀑流。我于凡愚不开演,恐彼分别执为我。”这个阿陀那识即阿赖耶识,“一切种子如瀑流”即禅宗所谓不住,不住之中有个如如不动、不生不灭之物,即是本性空。故阿赖耶识,即禅宗所谓自性。
《楞伽经》(达摩西来最初用以印心的佛典,是禅宗重要经典,也是唯识本经之一)又云:“譬如巨海浪,斯由猛风起。洪波鼓溟壑,无有断绝时。藏识海常住,境界风所动。种种诸识浪,腾跃而转生。”这就是自性能生万法。八识只是方便说,第八识与其余七识只是海与海浪的关系,本来一体、本无差别。
“四智”即人在证到阿赖耶识的层次、证得阿赖耶识后,八识对于人就会转成四种智:第八识转为大圆镜智,第七识转为平等性智,第六识转为妙观察智,前五识转为成所作智,顾名思义。这里要特别注意,八识与四智其实也没有差别,只是八识是自然的客观状态,是天地本来的如如;四智只是对于所证之人而言,即你自己证到了这个层次所以有了如天地一样的自主性,只是有了这自主而已,而没有改变任何东西,更没有得到任何东西。也就是说,未悟前你是被天地所主,即随波逐流、为物所转,对于你自己是困缚住滞,对于天地你却仍然如如化入在大化通流之中;悟后你与天地本性同一,你便有了和天地一样对自身的主宰力,这只是心性境界,外境依然“山还是山,水还是水”,故觉悟之人只是随缘。禅宗古德所以说:“悟了同未悟”。
所谓“直接从第八识起修”,就是直接往第八识做工夫。所谓顿悟就是跨越中间次第而直接证入第八识,直接得大圆镜智,因为这是根本处,故上面诸识于是一起转化,这就是一通百通、一了百了,所谓“一灯能除千年暗,一智能灭万年愚”。而教下的次第修行则都是由浅入深的方式,比如戒律可以说就是从前五识起修,止观禅定是从第六、七识起修,一层层化解超越,直至最后的究竟处。禅宗直接从第八识起修,所以才称教外别传,才为不历阶次的顿教。很多人肯定会迷惑,这种直接跨越是如何实现的呢?守戒都那么难,止观禅定更是复杂精密,都像是一堵堵高大坚实的石墙,构成一座巨大的迷宫,所以有成佛要历经三大阿僧祇劫的说法,禅宗到底是怎么在未悟前就能直接面向第八识修的?明白告诉了我们其中道理的,是六祖。
《六祖坛经·机缘品》载,僧人智通看《楞伽经》一千多遍,不懂“三身四智”之义,于是来求教六祖。“三身”即法身、报身、化身,三身圆满为佛果。“四智”即唯识四智,六祖解说四智时说了一偈,答案就在这首偈里。偈云:
大圆镜智性清净,平等性智心无病。
妙观察智见非功,成所作智同圆镜。
五八六七果因转,但用名言无实性。
若于转处不留情,繁兴永处那伽定。
这首偈首先告诉我们的重要一点,就是四智不是四,而是一。“大圆镜智性清净”,性清净就是自性空,是了无所有、了不可得,它不是一个东西。方便说为二,正是“平等性智心无病”和“妙观察智见非功”,也就是并没有一个大圆镜智,所谓大圆镜,平等性、心无病就有如这镜的镜面,为能照;妙观察、见非功就有如这圆镜的功能,为照之;二者合一如太极,大圆镜则是无方无体之易。连这两者都是虚构和假名,因为只是纯粹功能,说到最后也不过只是“成所作智同圆镜”,一切只是如如幻相本身。大圆镜不在相上,只能心会,体证上虽然真实不虚,实相上却是真空无疑,犹如一片遍照之光。成所作的一切则皆如镜花水月,合之就是“但用名言无实性”。“繁兴永处那伽定”为龙定,有定力而现大变,为如如不动而能生万法之义。
《楞伽经》(达摩西来最初用以印心的佛典,是禅宗重要经典,也是唯识本经之一)又云:“譬如巨海浪,斯由猛风起。洪波鼓溟壑,无有断绝时。藏识海常住,境界风所动。种种诸识浪,腾跃而转生。”这就是自性能生万法。八识只是方便说,第八识与其余七识只是海与海浪的关系,本来一体、本无差别。
“四智”即人在证到阿赖耶识的层次、证得阿赖耶识后,八识对于人就会转成四种智:第八识转为大圆镜智,第七识转为平等性智,第六识转为妙观察智,前五识转为成所作智,顾名思义。这里要特别注意,八识与四智其实也没有差别,只是八识是自然的客观状态,是天地本来的如如;四智只是对于所证之人而言,即你自己证到了这个层次所以有了如天地一样的自主性,只是有了这自主而已,而没有改变任何东西,更没有得到任何东西。也就是说,未悟前你是被天地所主,即随波逐流、为物所转,对于你自己是困缚住滞,对于天地你却仍然如如化入在大化通流之中;悟后你与天地本性同一,你便有了和天地一样对自身的主宰力,这只是心性境界,外境依然“山还是山,水还是水”,故觉悟之人只是随缘。禅宗古德所以说:“悟了同未悟”。
所谓“直接从第八识起修”,就是直接往第八识做工夫。所谓顿悟就是跨越中间次第而直接证入第八识,直接得大圆镜智,因为这是根本处,故上面诸识于是一起转化,这就是一通百通、一了百了,所谓“一灯能除千年暗,一智能灭万年愚”。而教下的次第修行则都是由浅入深的方式,比如戒律可以说就是从前五识起修,止观禅定是从第六、七识起修,一层层化解超越,直至最后的究竟处。禅宗直接从第八识起修,所以才称教外别传,才为不历阶次的顿教。很多人肯定会迷惑,这种直接跨越是如何实现的呢?守戒都那么难,止观禅定更是复杂精密,都像是一堵堵高大坚实的石墙,构成一座巨大的迷宫,所以有成佛要历经三大阿僧祇劫的说法,禅宗到底是怎么在未悟前就能直接面向第八识修的?明白告诉了我们其中道理的,是六祖。
《六祖坛经·机缘品》载,僧人智通看《楞伽经》一千多遍,不懂“三身四智”之义,于是来求教六祖。“三身”即法身、报身、化身,三身圆满为佛果。“四智”即唯识四智,六祖解说四智时说了一偈,答案就在这首偈里。偈云:
大圆镜智性清净,平等性智心无病。
妙观察智见非功,成所作智同圆镜。
五八六七果因转,但用名言无实性。
若于转处不留情,繁兴永处那伽定。
这首偈首先告诉我们的重要一点,就是四智不是四,而是一。“大圆镜智性清净”,性清净就是自性空,是了无所有、了不可得,它不是一个东西。方便说为二,正是“平等性智心无病”和“妙观察智见非功”,也就是并没有一个大圆镜智,所谓大圆镜,平等性、心无病就有如这镜的镜面,为能照;妙观察、见非功就有如这圆镜的功能,为照之;二者合一如太极,大圆镜则是无方无体之易。连这两者都是虚构和假名,因为只是纯粹功能,说到最后也不过只是“成所作智同圆镜”,一切只是如如幻相本身。大圆镜不在相上,只能心会,体证上虽然真实不虚,实相上却是真空无疑,犹如一片遍照之光。成所作的一切则皆如镜花水月,合之就是“但用名言无实性”。“繁兴永处那伽定”为龙定,有定力而现大变,为如如不动而能生万法之义。
散居道士的心灵修持的善巧法门!#道学百科#
《神室八法》以刚、柔、诚、信、和、静、虚、灵八个字为纲,详细阐述其各自的精神实质,揭示其中玄妙。修道好比修神室,只要对自己的心性能够调控自如,就是得道的表现。从现代来看,神室修建的过程实际上是成就自我的过程,其八种方法道出了心灵修养的要诀。做到这八种要诀,人才能成为自己的真正主人。
一、“刚”法与意志力的培养
“刚”是神室的梁柱。缺少“刚气”的危害是“盖刚气不立,四大无力,全身放下,逡畏不前,锐气尽散,六贼搬弄,三尸张狂,主意不定,狐疑不决,又怕饿着,又怕冻着,又怕修道不成误了现在,又怕魔障来侵苦楚难受,又怕缘法不兴行道阻滞”。“刚”就是要坚强、健行、果断、壮盛、锐气、利器。
修“刚”法,有助于自我培养坚忍不拔的意志,遇到困难不退缩,迎难而上,不达目的不罢休。人世间的许多事情所以失败,往往是因为自己首先放弃了,没有奉行老子所说的“慎终若始”的人生处事态度。因此,如欲成就自我,升华人生,首先就应该做到培养起锲而不舍、百折不挠的斗志,在心中切实确立起“刚”的意识。
二、“柔”法与应变力的涵养
“柔”是神室的木料。如若不“柔”,那会“磕着撞着,无明火发,不能自遏,三宝受伤,全身失陷。神室木材为大火所焚化,一无所有,终归空亡,岂能完成大道哉”。那么如何做到柔,要做到:打我者顺受,骂我者笑迎。“柔”的含义有顺势、柔弱、克己、自屈、自退、自卑、无我、有人、无妄、淳朴、老实。
修“柔”法,有助于自我涵养应变能力。“柔”法与“刚”法是相反相成的一对方法。如果“刚”法主要表现为一种勇猛精进的气势,那“柔”法则是一种柔弱自守的精神。刚柔相济,有张有弛,才是妙道。运用“柔”法的一个要诀在于“顺”。人处在千变万化的社会环境中,唯有具备应变力,方能处乱不惊,以不变应万变,外变我不变。
三、“诚”法与自制力的修养
“诚”是神室的基址。不诚则心不纯,心不纯则疑惑生,疑惑生则妄念起,妄念起则脚根不实,一行一步入于虚假,一举一动俱是烦恼。隔绝大道闭塞灵窟,而欲明道,不愈远乎。“诚”的内涵是淳厚、专一、老实、无欺、不隐、不瞒。
修“诚”法,有助于修养自制力。欲成就自我,就要培养始终如一的精神,脚踏实地,处处求真,诚实为人。不会因为有鲜花掌声就停止了自己的追求,自己能牢牢把握住性命之根本,以奉行“道德”为圭臬。并且抱着“人一能之己百之,人十能之己千之”的诚心,终能达胜利的彼岸。
四、“信”法与自信力的生养
“信”是神室的椽瓦。信若不立,四象不合,五行不和,两仪各别,三宝俱漏,大业废矣。“信”的意蕴在于中孚、无惑、不易、见真、有主。
修“信”法,有助于自我生养自信力。人生在世,欲成就自我,离不开信仰、信念等组成的自信力。有自信力者,正气在他身上聚集,他处处信守中道,不偏不倚,自然得道多助而成功。
五、“和”法与亲和力的蓄养
“和”是神室的门户。“和”具有通达、顺畅、愉悦、从容、徐缓等表征,它取义于《中庸》中的“和也者,天下之大道也”。“和”主要体现为以下几个方面:礼下于人,谦恭自小,心平性柔,暴躁全无,忿怒不生,大而能小,强而能弱。
修“和”法,有助于自我蓄养亲和力。“和”为贵,人和万事兴。“和”不仅是一种成就自我的方法,也是自我成就所达到的佳境,老子说,“和其光,同其尘”,他还引用《建言》的话说:“明道若昧,进道若退,夷道若;上德若谷,广德若不足,建德若偷;质真若渝,大白若辱,大方无隅,大器晚成,大音希声,大象无形”。
六、“静”法与创造力的炼养
“静”是神室的墙壁。静就是安定、寂静、不动、内安、无念、无欲。当然静不在于顽空寂灭,也不非参禅打坐以求忘物忘形,而是身在事中,心在事外,道心现,人心灭才是真静。此乃道门“致虚极、守静笃”之内修心法,静非不动,真静就是不动意念,不说妄言,身不妄动,事前不妄想,事后不计较,不知人短,不觉己长,时时返顾自身的本心,顺其自然。
修“静”法,有助于自我炼养创造力,最切实的好处就在于“长生无妙诀,唯在一静中”。静是养生的根本法门。只有静,才可以养精气神;只有静,才可以生心性慧。烦躁只会自己干扰自己,使自己心乱如麻,而无所适从。因此,炼静的功夫,就在于营造一种宁静的心境,让各种思路、想法自发地碰撞,从而为灵感、直觉的“光临”创造条件。
七、“虚”法与超越力的蕴养
“虚”是神室的堂中。虚就是空虚、虚无、宽阔、无形、无色。致“虚”需要,却除杂念,变化气质,挖去历劫轮回种子,看破一切恩爱牵缠,一切假事不留,一概外物不受,万法归空。虚之法,实为道门无为之道。
修“虚”法,有助于蕴养超越自我的能力,破除人们对实有的执著。老子云:“有之以为利,无之以为用。”人们往往只看到实有给自己带来的利益,却忽视了利益的实现依赖于虚无的作用。一个人要是心有成见偏见,就好比一个房间已经塞满了东西,就不能再接受其他新事物了。“虚”法告诉世人要善于自我解脱,视有若无。
八、“灵”法与境界力的内养
“灵”是神室的主人。灵的要妙在于圆通无碍。有了灵就可以动静有时,刚柔并济,诚信得中,和静得正,性命得了。灵之妙用在于:先发制人;义不及宾;追摄先天;夬决后天;调和性情,外圆内方;被褐怀王,心死神活;静观密察,炼己待时;窃夺造化,从无守有。总之,“灵”的要妙在于“机活神圆”,可以随心所欲不逾道,圆机活法尽通玄。
修“灵”法,有助于内养自我境界。“灵”是一种无形变可循、自然而然、无为而无不为的境界。“灵”的境界是对自我本真的发现,是真善美集于一体的极佳状态,是心灵的最大解放,也是心灵功能的最大发挥。此时心康体健,心智聪慧,身心自由,体验到人生的圆满与幸福。
综上所述,《神室八法》,堪称自我修养的法宝。它启迪世人行事应刚强,柔顺、诚实、守信、和同、静定、虚怀、灵妙,只有这样方可成就大事业,贯穿八字真言的思想主要就是要始终如一,不怕困难,刚柔并济,和光同尘,真性不昧,也就是要做自己的真正主人。 https://t.cn/Evk4evd
《神室八法》以刚、柔、诚、信、和、静、虚、灵八个字为纲,详细阐述其各自的精神实质,揭示其中玄妙。修道好比修神室,只要对自己的心性能够调控自如,就是得道的表现。从现代来看,神室修建的过程实际上是成就自我的过程,其八种方法道出了心灵修养的要诀。做到这八种要诀,人才能成为自己的真正主人。
一、“刚”法与意志力的培养
“刚”是神室的梁柱。缺少“刚气”的危害是“盖刚气不立,四大无力,全身放下,逡畏不前,锐气尽散,六贼搬弄,三尸张狂,主意不定,狐疑不决,又怕饿着,又怕冻着,又怕修道不成误了现在,又怕魔障来侵苦楚难受,又怕缘法不兴行道阻滞”。“刚”就是要坚强、健行、果断、壮盛、锐气、利器。
修“刚”法,有助于自我培养坚忍不拔的意志,遇到困难不退缩,迎难而上,不达目的不罢休。人世间的许多事情所以失败,往往是因为自己首先放弃了,没有奉行老子所说的“慎终若始”的人生处事态度。因此,如欲成就自我,升华人生,首先就应该做到培养起锲而不舍、百折不挠的斗志,在心中切实确立起“刚”的意识。
二、“柔”法与应变力的涵养
“柔”是神室的木料。如若不“柔”,那会“磕着撞着,无明火发,不能自遏,三宝受伤,全身失陷。神室木材为大火所焚化,一无所有,终归空亡,岂能完成大道哉”。那么如何做到柔,要做到:打我者顺受,骂我者笑迎。“柔”的含义有顺势、柔弱、克己、自屈、自退、自卑、无我、有人、无妄、淳朴、老实。
修“柔”法,有助于自我涵养应变能力。“柔”法与“刚”法是相反相成的一对方法。如果“刚”法主要表现为一种勇猛精进的气势,那“柔”法则是一种柔弱自守的精神。刚柔相济,有张有弛,才是妙道。运用“柔”法的一个要诀在于“顺”。人处在千变万化的社会环境中,唯有具备应变力,方能处乱不惊,以不变应万变,外变我不变。
三、“诚”法与自制力的修养
“诚”是神室的基址。不诚则心不纯,心不纯则疑惑生,疑惑生则妄念起,妄念起则脚根不实,一行一步入于虚假,一举一动俱是烦恼。隔绝大道闭塞灵窟,而欲明道,不愈远乎。“诚”的内涵是淳厚、专一、老实、无欺、不隐、不瞒。
修“诚”法,有助于修养自制力。欲成就自我,就要培养始终如一的精神,脚踏实地,处处求真,诚实为人。不会因为有鲜花掌声就停止了自己的追求,自己能牢牢把握住性命之根本,以奉行“道德”为圭臬。并且抱着“人一能之己百之,人十能之己千之”的诚心,终能达胜利的彼岸。
四、“信”法与自信力的生养
“信”是神室的椽瓦。信若不立,四象不合,五行不和,两仪各别,三宝俱漏,大业废矣。“信”的意蕴在于中孚、无惑、不易、见真、有主。
修“信”法,有助于自我生养自信力。人生在世,欲成就自我,离不开信仰、信念等组成的自信力。有自信力者,正气在他身上聚集,他处处信守中道,不偏不倚,自然得道多助而成功。
五、“和”法与亲和力的蓄养
“和”是神室的门户。“和”具有通达、顺畅、愉悦、从容、徐缓等表征,它取义于《中庸》中的“和也者,天下之大道也”。“和”主要体现为以下几个方面:礼下于人,谦恭自小,心平性柔,暴躁全无,忿怒不生,大而能小,强而能弱。
修“和”法,有助于自我蓄养亲和力。“和”为贵,人和万事兴。“和”不仅是一种成就自我的方法,也是自我成就所达到的佳境,老子说,“和其光,同其尘”,他还引用《建言》的话说:“明道若昧,进道若退,夷道若;上德若谷,广德若不足,建德若偷;质真若渝,大白若辱,大方无隅,大器晚成,大音希声,大象无形”。
六、“静”法与创造力的炼养
“静”是神室的墙壁。静就是安定、寂静、不动、内安、无念、无欲。当然静不在于顽空寂灭,也不非参禅打坐以求忘物忘形,而是身在事中,心在事外,道心现,人心灭才是真静。此乃道门“致虚极、守静笃”之内修心法,静非不动,真静就是不动意念,不说妄言,身不妄动,事前不妄想,事后不计较,不知人短,不觉己长,时时返顾自身的本心,顺其自然。
修“静”法,有助于自我炼养创造力,最切实的好处就在于“长生无妙诀,唯在一静中”。静是养生的根本法门。只有静,才可以养精气神;只有静,才可以生心性慧。烦躁只会自己干扰自己,使自己心乱如麻,而无所适从。因此,炼静的功夫,就在于营造一种宁静的心境,让各种思路、想法自发地碰撞,从而为灵感、直觉的“光临”创造条件。
七、“虚”法与超越力的蕴养
“虚”是神室的堂中。虚就是空虚、虚无、宽阔、无形、无色。致“虚”需要,却除杂念,变化气质,挖去历劫轮回种子,看破一切恩爱牵缠,一切假事不留,一概外物不受,万法归空。虚之法,实为道门无为之道。
修“虚”法,有助于蕴养超越自我的能力,破除人们对实有的执著。老子云:“有之以为利,无之以为用。”人们往往只看到实有给自己带来的利益,却忽视了利益的实现依赖于虚无的作用。一个人要是心有成见偏见,就好比一个房间已经塞满了东西,就不能再接受其他新事物了。“虚”法告诉世人要善于自我解脱,视有若无。
八、“灵”法与境界力的内养
“灵”是神室的主人。灵的要妙在于圆通无碍。有了灵就可以动静有时,刚柔并济,诚信得中,和静得正,性命得了。灵之妙用在于:先发制人;义不及宾;追摄先天;夬决后天;调和性情,外圆内方;被褐怀王,心死神活;静观密察,炼己待时;窃夺造化,从无守有。总之,“灵”的要妙在于“机活神圆”,可以随心所欲不逾道,圆机活法尽通玄。
修“灵”法,有助于内养自我境界。“灵”是一种无形变可循、自然而然、无为而无不为的境界。“灵”的境界是对自我本真的发现,是真善美集于一体的极佳状态,是心灵的最大解放,也是心灵功能的最大发挥。此时心康体健,心智聪慧,身心自由,体验到人生的圆满与幸福。
综上所述,《神室八法》,堪称自我修养的法宝。它启迪世人行事应刚强,柔顺、诚实、守信、和同、静定、虚怀、灵妙,只有这样方可成就大事业,贯穿八字真言的思想主要就是要始终如一,不怕困难,刚柔并济,和光同尘,真性不昧,也就是要做自己的真正主人。 https://t.cn/Evk4evd
散居道士的心灵修持的善巧法门!
《神室八法》以刚、柔、诚、信、和、静、虚、灵八个字为纲,详细阐述其各自的精神实质,揭示其中玄妙。修道好比修神室,只要对自己的心性能够调控自如,就是得道的表现。从现代来看,神室修建的过程实际上是成就自我的过程,其八种方法道出了心灵修养的要诀。做到这八种要诀,人才能成为自己的真正主人。
一、“刚”法与意志力的培养
“刚”是神室的梁柱。缺少“刚气”的危害是“盖刚气不立,四大无力,全身放下,逡畏不前,锐气尽散,六贼搬弄,三尸张狂,主意不定,狐疑不决,又怕饿着,又怕冻着,又怕修道不成误了现在,又怕魔障来侵苦楚难受,又怕缘法不兴行道阻滞”。“刚”就是要坚强、健行、果断、壮盛、锐气、利器。
修“刚”法,有助于自我培养坚忍不拔的意志,遇到困难不退缩,迎难而上,不达目的不罢休。人世间的许多事情所以失败,往往是因为自己首先放弃了,没有奉行老子所说的“慎终若始”的人生处事态度。因此,如欲成就自我,升华人生,首先就应该做到培养起锲而不舍、百折不挠的斗志,在心中切实确立起“刚”的意识。
二、“柔”法与应变力的涵养
“柔”是神室的木料。如若不“柔”,那会“磕着撞着,无明火发,不能自遏,三宝受伤,全身失陷。神室木材为大火所焚化,一无所有,终归空亡,岂能完成大道哉”。那么如何做到柔,要做到:打我者顺受,骂我者笑迎。“柔”的含义有顺势、柔弱、克己、自屈、自退、自卑、无我、有人、无妄、淳朴、老实。
修“柔”法,有助于自我涵养应变能力。“柔”法与“刚”法是相反相成的一对方法。如果“刚”法主要表现为一种勇猛精进的气势,那“柔”法则是一种柔弱自守的精神。刚柔相济,有张有弛,才是妙道。运用“柔”法的一个要诀在于“顺”。人处在千变万化的社会环境中,唯有具备应变力,方能处乱不惊,以不变应万变,外变我不变。
三、“诚”法与自制力的修养
“诚”是神室的基址。不诚则心不纯,心不纯则疑惑生,疑惑生则妄念起,妄念起则脚根不实,一行一步入于虚假,一举一动俱是烦恼。隔绝大道闭塞灵窟,而欲明道,不愈远乎。“诚”的内涵是淳厚、专一、老实、无欺、不隐、不瞒。
修“诚”法,有助于修养自制力。欲成就自我,就要培养始终如一的精神,脚踏实地,处处求真,诚实为人。不会因为有鲜花掌声就停止了自己的追求,自己能牢牢把握住性命之根本,以奉行“道德”为圭臬。并且抱着“人一能之己百之,人十能之己千之”的诚心,终能达胜利的彼岸。
四、“信”法与自信力的生养
“信”是神室的椽瓦。信若不立,四象不合,五行不和,两仪各别,三宝俱漏,大业废矣。“信”的意蕴在于中孚、无惑、不易、见真、有主。
修“信”法,有助于自我生养自信力。人生在世,欲成就自我,离不开信仰、信念等组成的自信力。有自信力者,正气在他身上聚集,他处处信守中道,不偏不倚,自然得道多助而成功。
五、“和”法与亲和力的蓄养
“和”是神室的门户。“和”具有通达、顺畅、愉悦、从容、徐缓等表征,它取义于《中庸》中的“和也者,天下之大道也”。“和”主要体现为以下几个方面:礼下于人,谦恭自小,心平性柔,暴躁全无,忿怒不生,大而能小,强而能弱。
修“和”法,有助于自我蓄养亲和力。“和”为贵,人和万事兴。“和”不仅是一种成就自我的方法,也是自我成就所达到的佳境,老子说,“和其光,同其尘”,他还引用《建言》的话说:“明道若昧,进道若退,夷道若;上德若谷,广德若不足,建德若偷;质真若渝,大白若辱,大方无隅,大器晚成,大音希声,大象无形”。
六、“静”法与创造力的炼养
“静”是神室的墙壁。静就是安定、寂静、不动、内安、无念、无欲。当然静不在于顽空寂灭,也不非参禅打坐以求忘物忘形,而是身在事中,心在事外,道心现,人心灭才是真静。此乃道门“致虚极、守静笃”之内修心法,静非不动,真静就是不动意念,不说妄言,身不妄动,事前不妄想,事后不计较,不知人短,不觉己长,时时返顾自身的本心,顺其自然。
修“静”法,有助于自我炼养创造力,最切实的好处就在于“长生无妙诀,唯在一静中”。静是养生的根本法门。只有静,才可以养精气神;只有静,才可以生心性慧。烦躁只会自己干扰自己,使自己心乱如麻,而无所适从。因此,炼静的功夫,就在于营造一种宁静的心境,让各种思路、想法自发地碰撞,从而为灵感、直觉的“光临”创造条件。
七、“虚”法与超越力的蕴养
“虚”是神室的堂中。虚就是空虚、虚无、宽阔、无形、无色。致“虚”需要,却除杂念,变化气质,挖去历劫轮回种子,看破一切恩爱牵缠,一切假事不留,一概外物不受,万法归空。虚之法,实为道门无为之道。
修“虚”法,有助于蕴养超越自我的能力,破除人们对实有的执著。老子云:“有之以为利,无之以为用。”人们往往只看到实有给自己带来的利益,却忽视了利益的实现依赖于虚无的作用。一个人要是心有成见偏见,就好比一个房间已经塞满了东西,就不能再接受其他新事物了。“虚”法告诉世人要善于自我解脱,视有若无。
八、“灵”法与境界力的内养
“灵”是神室的主人。灵的要妙在于圆通无碍。有了灵就可以动静有时,刚柔并济,诚信得中,和静得正,性命得了。灵之妙用在于:先发制人;义不及宾;追摄先天;夬决后天;调和性情,外圆内方;被褐怀王,心死神活;静观密察,炼己待时;窃夺造化,从无守有。总之,“灵”的要妙在于“机活神圆”,可以随心所欲不逾道,圆机活法尽通玄。
修“灵”法,有助于内养自我境界。“灵”是一种无形变可循、自然而然、无为而无不为的境界。“灵”的境界是对自我本真的发现,是真善美集于一体的极佳状态,是心灵的最大解放,也是心灵功能的最大发挥。此时心康体健,心智聪慧,身心自由,体验到人生的圆满与幸福。
综上所述,《神室八法》,堪称自我修养的法宝。它启迪世人行事应刚强,柔顺、诚实、守信、和同、静定、虚怀、灵妙,只有这样方可成就大事业,贯穿八字真言的思想主要就是要始终如一,不怕困难,刚柔并济,和光同尘,真性不昧,也就是要做自己的真正主人。
《神室八法》以刚、柔、诚、信、和、静、虚、灵八个字为纲,详细阐述其各自的精神实质,揭示其中玄妙。修道好比修神室,只要对自己的心性能够调控自如,就是得道的表现。从现代来看,神室修建的过程实际上是成就自我的过程,其八种方法道出了心灵修养的要诀。做到这八种要诀,人才能成为自己的真正主人。
一、“刚”法与意志力的培养
“刚”是神室的梁柱。缺少“刚气”的危害是“盖刚气不立,四大无力,全身放下,逡畏不前,锐气尽散,六贼搬弄,三尸张狂,主意不定,狐疑不决,又怕饿着,又怕冻着,又怕修道不成误了现在,又怕魔障来侵苦楚难受,又怕缘法不兴行道阻滞”。“刚”就是要坚强、健行、果断、壮盛、锐气、利器。
修“刚”法,有助于自我培养坚忍不拔的意志,遇到困难不退缩,迎难而上,不达目的不罢休。人世间的许多事情所以失败,往往是因为自己首先放弃了,没有奉行老子所说的“慎终若始”的人生处事态度。因此,如欲成就自我,升华人生,首先就应该做到培养起锲而不舍、百折不挠的斗志,在心中切实确立起“刚”的意识。
二、“柔”法与应变力的涵养
“柔”是神室的木料。如若不“柔”,那会“磕着撞着,无明火发,不能自遏,三宝受伤,全身失陷。神室木材为大火所焚化,一无所有,终归空亡,岂能完成大道哉”。那么如何做到柔,要做到:打我者顺受,骂我者笑迎。“柔”的含义有顺势、柔弱、克己、自屈、自退、自卑、无我、有人、无妄、淳朴、老实。
修“柔”法,有助于自我涵养应变能力。“柔”法与“刚”法是相反相成的一对方法。如果“刚”法主要表现为一种勇猛精进的气势,那“柔”法则是一种柔弱自守的精神。刚柔相济,有张有弛,才是妙道。运用“柔”法的一个要诀在于“顺”。人处在千变万化的社会环境中,唯有具备应变力,方能处乱不惊,以不变应万变,外变我不变。
三、“诚”法与自制力的修养
“诚”是神室的基址。不诚则心不纯,心不纯则疑惑生,疑惑生则妄念起,妄念起则脚根不实,一行一步入于虚假,一举一动俱是烦恼。隔绝大道闭塞灵窟,而欲明道,不愈远乎。“诚”的内涵是淳厚、专一、老实、无欺、不隐、不瞒。
修“诚”法,有助于修养自制力。欲成就自我,就要培养始终如一的精神,脚踏实地,处处求真,诚实为人。不会因为有鲜花掌声就停止了自己的追求,自己能牢牢把握住性命之根本,以奉行“道德”为圭臬。并且抱着“人一能之己百之,人十能之己千之”的诚心,终能达胜利的彼岸。
四、“信”法与自信力的生养
“信”是神室的椽瓦。信若不立,四象不合,五行不和,两仪各别,三宝俱漏,大业废矣。“信”的意蕴在于中孚、无惑、不易、见真、有主。
修“信”法,有助于自我生养自信力。人生在世,欲成就自我,离不开信仰、信念等组成的自信力。有自信力者,正气在他身上聚集,他处处信守中道,不偏不倚,自然得道多助而成功。
五、“和”法与亲和力的蓄养
“和”是神室的门户。“和”具有通达、顺畅、愉悦、从容、徐缓等表征,它取义于《中庸》中的“和也者,天下之大道也”。“和”主要体现为以下几个方面:礼下于人,谦恭自小,心平性柔,暴躁全无,忿怒不生,大而能小,强而能弱。
修“和”法,有助于自我蓄养亲和力。“和”为贵,人和万事兴。“和”不仅是一种成就自我的方法,也是自我成就所达到的佳境,老子说,“和其光,同其尘”,他还引用《建言》的话说:“明道若昧,进道若退,夷道若;上德若谷,广德若不足,建德若偷;质真若渝,大白若辱,大方无隅,大器晚成,大音希声,大象无形”。
六、“静”法与创造力的炼养
“静”是神室的墙壁。静就是安定、寂静、不动、内安、无念、无欲。当然静不在于顽空寂灭,也不非参禅打坐以求忘物忘形,而是身在事中,心在事外,道心现,人心灭才是真静。此乃道门“致虚极、守静笃”之内修心法,静非不动,真静就是不动意念,不说妄言,身不妄动,事前不妄想,事后不计较,不知人短,不觉己长,时时返顾自身的本心,顺其自然。
修“静”法,有助于自我炼养创造力,最切实的好处就在于“长生无妙诀,唯在一静中”。静是养生的根本法门。只有静,才可以养精气神;只有静,才可以生心性慧。烦躁只会自己干扰自己,使自己心乱如麻,而无所适从。因此,炼静的功夫,就在于营造一种宁静的心境,让各种思路、想法自发地碰撞,从而为灵感、直觉的“光临”创造条件。
七、“虚”法与超越力的蕴养
“虚”是神室的堂中。虚就是空虚、虚无、宽阔、无形、无色。致“虚”需要,却除杂念,变化气质,挖去历劫轮回种子,看破一切恩爱牵缠,一切假事不留,一概外物不受,万法归空。虚之法,实为道门无为之道。
修“虚”法,有助于蕴养超越自我的能力,破除人们对实有的执著。老子云:“有之以为利,无之以为用。”人们往往只看到实有给自己带来的利益,却忽视了利益的实现依赖于虚无的作用。一个人要是心有成见偏见,就好比一个房间已经塞满了东西,就不能再接受其他新事物了。“虚”法告诉世人要善于自我解脱,视有若无。
八、“灵”法与境界力的内养
“灵”是神室的主人。灵的要妙在于圆通无碍。有了灵就可以动静有时,刚柔并济,诚信得中,和静得正,性命得了。灵之妙用在于:先发制人;义不及宾;追摄先天;夬决后天;调和性情,外圆内方;被褐怀王,心死神活;静观密察,炼己待时;窃夺造化,从无守有。总之,“灵”的要妙在于“机活神圆”,可以随心所欲不逾道,圆机活法尽通玄。
修“灵”法,有助于内养自我境界。“灵”是一种无形变可循、自然而然、无为而无不为的境界。“灵”的境界是对自我本真的发现,是真善美集于一体的极佳状态,是心灵的最大解放,也是心灵功能的最大发挥。此时心康体健,心智聪慧,身心自由,体验到人生的圆满与幸福。
综上所述,《神室八法》,堪称自我修养的法宝。它启迪世人行事应刚强,柔顺、诚实、守信、和同、静定、虚怀、灵妙,只有这样方可成就大事业,贯穿八字真言的思想主要就是要始终如一,不怕困难,刚柔并济,和光同尘,真性不昧,也就是要做自己的真正主人。
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