日本侘寂和庭院美学
侘寂（wabi-sabi）以接受短暂和不完美为核心的日式美学。它是从佛教三法印派生的概念，特别是无常。有人认为，侘寂是东方美学的最高境界。通俗点来讲，就是说，看似破旧，却是美学的最高境界。
其实“侘”“寂”这个字，在中国的古汉语中主要是指那些失意的、孤绝、寥寂，中国宋朝后它冷清已久，传到日本，“侘寂”却一改风水，从一个普普通通的贬义词，日渐博大，直至成为支配着日本人的品味与审美规范的古老理念。
今天，它代表了一种以较轻松的态度来看待短暂、自然和忧郁，喜爱世间万物的不无缺和缺陷。
作为日本美学四大概念之一的侘寂美学，（四大概念是指物哀、幽玄、佗寂、意气。）其哲学观受到道家以及禅宗的激发，而心灵状态则源自于唐宋时期诗词与水墨画里苍凉、极简的氛围。
很多词解释诸如朴实、节制、冷瘦、寂寞、幼拙、枯萎等，这些都很抽象。我们从日本园林设计看侘寂美学。侘，是在阴暗处照亮美。而寂，是在破灭中寻找真。
或许也可这样看：“侘”，是在否定了世俗普通意义的美之后产生的“无一物”的美；“寂”，是时间的自然演进，庄严而又优雅地面对老去；“wabi”，指哲学上空虚感；“sabi”，是人性上的空虚寂寞的枯淡美。
侘寂可以分为寂之声，寂之色，寂之心三个层面。
侘寂的第一个意义层面是听觉上的寂静。
寂静安静，也就是寂声。这是寂的本意。也是最容易理解的。松尾芭蕉著名的俳句：寂静啊，蝉声渗入岩石中。表现的就是这个意义上的寂。寂声并不是万籁俱寂，而是寂静森林中小鸟的啾鸣，雪融化的滴答声，汇成细流，清泉石上流的潺潺的流水声，用动去衬托静是更静之美。此时有声胜无声。日本园林建筑中就是利用寂声来表现听觉上的审美效果。
侘寂的第二个层面是视觉上的寂色。
寂色和我们通常理解的陈旧的颜色相近，但是一种审美意义是上的陈旧之色。即为古色、水墨色、烟熏色、复古色。从色彩的感觉上，寂色给人一种磨损感、陈旧感、暗淡感、朴素感、单调感、清瘦感，但也给人以低调、朴素、简洁、洒脱的感觉。
寂色是日本庭院所追求的总体的色调。茶亭、露地、和室，总体色调就是寂色。比如屋顶用黄灰色的茅草修葺，墙壁用泥巴涂抹，房梁用原木来支撑，屋里屋外都呈现出发黑的暗黄色。这就是典型的寂色。
寂色的反面就是大红大紫，辉煌繁复、雕梁画栋。中世时代以后，日本男士日常的和服趋向于单调古雅的灰黑色，也就是寂色。与此相对照的是女子的和服，明丽、灿烂、华贵。
侘寂的第三个层面是一种抽象层面的精神姿态和主观感受。可以称之为寂心。寂心是侘寂最核心的层面，有了寂心，就算外界再喧闹嘈杂，你的主观感受是心远地自偏的闹中取静。
我们所追求的侘寂的精神状态和生活审美情趣主要是一种寂然独立、淡泊宁静、自由洒脱的人生状态。如果身心安于享乐醉生梦死是无法体会寂，安居寂的。而居于寂，更能感知享乐。
这实在是很难达到的一种高级体悟。所谓欢事常稀，闲愁空满，及时行乐总易乐极生悲。快乐的感知被塞满磨钝，很难再体会精神性的美感，或者更麻木。所以寂就是要寡味冲淡，在无味中体会有味。
侘寂作为审美状态，是闲寂，不是死寂。是落花人独立不是无动于衷心如死灰。是一种不偏执、不痴迷、不胶着的态度。比起满月，残月更美。比起盛开的樱花，樱吹雪更美。比起男女的痴缠缱绻，长相忆、恨别离更美。
侘寂在外观上表现为听觉上的动静不二的寂声，在视觉上是古旧、暗淡、单调的寂色。而在内涵则饱含了虚与实、雅与俗、老与少、不易与流行的四个范畴。构成了寂心的核心内容。
如果你常带有一点窘迫、一点悠闲、一点热情、一点冷漠、一点幽默、些许忧伤，以及无奈、空虚、倦怠，如果你能体察并伴有这些情绪，这就是寂的底蕴了。你就有可能读懂侘寂美学的内涵。
曰本园林艺术处处体现侘寂美学特点和文化内涵。
曰本园林的基本特点可以概括为：源于自然,匠心独运。
曰本园林充分利用造园者的想象,从自然中获得灵感,创造出一个对立统一的景观。注重选材的朴素、自然,以体现材料本身的纹理、质感为美。造园者把粗犷朴实的石料和木材,竹、藤砂、苔藓等植被以自然界的法则加以精心布置,使自然之美浓缩于一石一木之间,使人仿佛置身于一种简朴、谦虚的至美境界
曰本园林尤以其清纯、自然的风格闻名于世。它有别于中国园林“人工之中见自然”,而是“自然之中见人工”。它着重体现和象征自然界的景观,避免人工斧凿的痕迹,创造出一种简朴、清宁的致美境界。
曰本是个具有得天独厚自然环境的岛国,气候温暖多雨,四季分明,森林茂密,丰富而秀美的自然景观,孕育了曰本民族顺应自然、赞美自然的美学观,甚至连姓名也大多与自然有关,这种审美观奠定了曰本民族精神的基础,从而使得在各种不同的作品中都能反映出返璞归真的自然观。
在表现自然时,曰本园林更注重对自然的提炼、浓缩,并创造出能使人入静入定、超凡脱俗的心灵感受,从而使曰本园林具有耐看、耐品、值得细细体会的精巧细腻,含而不露的特色;具有突出的象征性,能引发观赏者对人生的思索和领悟。
曰本园林的精彩之处在于它的小巧而精致,枯寂而玄妙,抽象而深邃。大者不过一亩余,小者仅几平方米,曰本园林就是用这种极少的构成要素达到极大的意韵效果。曰本园林虽早期受中国园林的影响,但在长期的发展过程中形成了自己的特色,尤其在小庭院方面产生了颇有特色的庭园。
从种类而言,曰本庭园一般可分为枯山水、池泉园、筑山庭、平庭、茶庭、露地、回游式、观赏式、坐观式、舟游式以及它们的组合等。
枯山水又叫假山水,是曰本特有的造园手法,系曰本园林的精华。其本质意义是无水之庭,即在庭园内敷白砂,缀以石组或适量树木,因无山无水而得名。
池泉园是以池泉为中心的园林构成,体现曰本园林的本质特征,即岛国性国家的特征。园中以水池为中心,布置岛、瀑布、土山、溪流、桥、亭、榭等。
筑山庭是在庭园内堆土筑成假山,缀以石组、树木、飞石、石灯笼的园林构成。一般要求有较大的规模,以表现开阔的河山,常利用自然地形加以人工美化,达到幽深丰富的景致。曰本筑山庭中的园山在中国园林中被称为岗或阜,曰本称为“筑山”(较大的岗阜)或“野筋”(坡度较缓的土丘或山腰)。曰本庭院中一般有池泉,但不一定有筑山,即曰本以池泉园为主,筑山庭为辅。
平庭即在平坦的基地上进行规划和建设的园林,一般在平坦的园地上表现出一个山谷地带或原野的风景,用各种岩石、植物、石灯和溪流配置在一起,组成各种自然景色,多用草地、花坛等。根据庭内敷材不同而有芝庭、苔庭、砂庭、石庭等。平庭和筑山庭都有真、行、草三种格式。
茶庭也叫露庭、露路,是把茶道融入园林之中,为进行茶道的礼仪而创造的一种园林形式。面积很小,可设在筑山庭和平庭之中,一般是在进入茶室前的一段空间里,布置各种景观。步石道路按一定的路线,经厕所、洗手钵最后到达目的地。茶庭犹如中国园林的园中之园,但空间的变化没有中国园林层次丰富。其园林的气氛是以裸露的步石象征崎岖的山间石径,以地上的松叶暗示茂密森林,以蹲踞式的洗手钵象征圣洁泉水,以寺社的围墙、石灯笼来模仿古刹神社的肃穆清静。
回游式、观赏式、坐观式、舟游式是指在大型庭园中,设有“回游式”的环池设路或可兼作水面游览用的“回游兼舟游式”的环池设路等,一般是舟游、回游、坐观三种方式结合在一起,从而增加园林的趣味性。有别于中国园林的步移景随,曰本园林是以静观为主。
曰本园林的四分之三都由植物、山石和水体构成,因此,从种植设计上,曰本园林植物配置的一个突出特点是:同一园中的植物品种不多,常常是以一二种植物作为主景植物,再选用另一二种植物作为点景植物,层次清楚,形式简洁,但十分美观。选材以常绿树木为主,花卉较少,且多有特别的含义,如松树代表长寿,樱花代表完美,鸢尾代表纯洁等等。而日本园林设计中常常可以体味侘寂的审美意趣。
侘寂（wabi-sabi）以接受短暂和不完美为核心的日式美学。它是从佛教三法印派生的概念，特别是无常。有人认为，侘寂是东方美学的最高境界。通俗点来讲，就是说，看似破旧，却是美学的最高境界。
其实“侘”“寂”这个字，在中国的古汉语中主要是指那些失意的、孤绝、寥寂，中国宋朝后它冷清已久，传到日本，“侘寂”却一改风水，从一个普普通通的贬义词，日渐博大，直至成为支配着日本人的品味与审美规范的古老理念。
今天，它代表了一种以较轻松的态度来看待短暂、自然和忧郁，喜爱世间万物的不无缺和缺陷。
作为日本美学四大概念之一的侘寂美学，（四大概念是指物哀、幽玄、佗寂、意气。）其哲学观受到道家以及禅宗的激发，而心灵状态则源自于唐宋时期诗词与水墨画里苍凉、极简的氛围。
很多词解释诸如朴实、节制、冷瘦、寂寞、幼拙、枯萎等，这些都很抽象。我们从日本园林设计看侘寂美学。侘，是在阴暗处照亮美。而寂，是在破灭中寻找真。
或许也可这样看：“侘”，是在否定了世俗普通意义的美之后产生的“无一物”的美；“寂”，是时间的自然演进，庄严而又优雅地面对老去；“wabi”，指哲学上空虚感；“sabi”，是人性上的空虚寂寞的枯淡美。
侘寂可以分为寂之声，寂之色，寂之心三个层面。
侘寂的第一个意义层面是听觉上的寂静。
寂静安静，也就是寂声。这是寂的本意。也是最容易理解的。松尾芭蕉著名的俳句：寂静啊，蝉声渗入岩石中。表现的就是这个意义上的寂。寂声并不是万籁俱寂，而是寂静森林中小鸟的啾鸣，雪融化的滴答声，汇成细流，清泉石上流的潺潺的流水声，用动去衬托静是更静之美。此时有声胜无声。日本园林建筑中就是利用寂声来表现听觉上的审美效果。
侘寂的第二个层面是视觉上的寂色。
寂色和我们通常理解的陈旧的颜色相近，但是一种审美意义是上的陈旧之色。即为古色、水墨色、烟熏色、复古色。从色彩的感觉上，寂色给人一种磨损感、陈旧感、暗淡感、朴素感、单调感、清瘦感，但也给人以低调、朴素、简洁、洒脱的感觉。
寂色是日本庭院所追求的总体的色调。茶亭、露地、和室，总体色调就是寂色。比如屋顶用黄灰色的茅草修葺，墙壁用泥巴涂抹，房梁用原木来支撑，屋里屋外都呈现出发黑的暗黄色。这就是典型的寂色。
寂色的反面就是大红大紫，辉煌繁复、雕梁画栋。中世时代以后，日本男士日常的和服趋向于单调古雅的灰黑色，也就是寂色。与此相对照的是女子的和服，明丽、灿烂、华贵。
侘寂的第三个层面是一种抽象层面的精神姿态和主观感受。可以称之为寂心。寂心是侘寂最核心的层面，有了寂心，就算外界再喧闹嘈杂，你的主观感受是心远地自偏的闹中取静。
我们所追求的侘寂的精神状态和生活审美情趣主要是一种寂然独立、淡泊宁静、自由洒脱的人生状态。如果身心安于享乐醉生梦死是无法体会寂，安居寂的。而居于寂，更能感知享乐。
这实在是很难达到的一种高级体悟。所谓欢事常稀，闲愁空满，及时行乐总易乐极生悲。快乐的感知被塞满磨钝，很难再体会精神性的美感，或者更麻木。所以寂就是要寡味冲淡，在无味中体会有味。
侘寂作为审美状态，是闲寂，不是死寂。是落花人独立不是无动于衷心如死灰。是一种不偏执、不痴迷、不胶着的态度。比起满月，残月更美。比起盛开的樱花，樱吹雪更美。比起男女的痴缠缱绻，长相忆、恨别离更美。
侘寂在外观上表现为听觉上的动静不二的寂声，在视觉上是古旧、暗淡、单调的寂色。而在内涵则饱含了虚与实、雅与俗、老与少、不易与流行的四个范畴。构成了寂心的核心内容。
如果你常带有一点窘迫、一点悠闲、一点热情、一点冷漠、一点幽默、些许忧伤，以及无奈、空虚、倦怠，如果你能体察并伴有这些情绪，这就是寂的底蕴了。你就有可能读懂侘寂美学的内涵。
曰本园林艺术处处体现侘寂美学特点和文化内涵。
曰本园林的基本特点可以概括为：源于自然,匠心独运。
曰本园林充分利用造园者的想象,从自然中获得灵感,创造出一个对立统一的景观。注重选材的朴素、自然,以体现材料本身的纹理、质感为美。造园者把粗犷朴实的石料和木材,竹、藤砂、苔藓等植被以自然界的法则加以精心布置,使自然之美浓缩于一石一木之间,使人仿佛置身于一种简朴、谦虚的至美境界
曰本园林尤以其清纯、自然的风格闻名于世。它有别于中国园林“人工之中见自然”,而是“自然之中见人工”。它着重体现和象征自然界的景观,避免人工斧凿的痕迹,创造出一种简朴、清宁的致美境界。
曰本是个具有得天独厚自然环境的岛国,气候温暖多雨,四季分明,森林茂密,丰富而秀美的自然景观,孕育了曰本民族顺应自然、赞美自然的美学观,甚至连姓名也大多与自然有关,这种审美观奠定了曰本民族精神的基础,从而使得在各种不同的作品中都能反映出返璞归真的自然观。
在表现自然时,曰本园林更注重对自然的提炼、浓缩,并创造出能使人入静入定、超凡脱俗的心灵感受,从而使曰本园林具有耐看、耐品、值得细细体会的精巧细腻,含而不露的特色;具有突出的象征性,能引发观赏者对人生的思索和领悟。
曰本园林的精彩之处在于它的小巧而精致,枯寂而玄妙,抽象而深邃。大者不过一亩余,小者仅几平方米,曰本园林就是用这种极少的构成要素达到极大的意韵效果。曰本园林虽早期受中国园林的影响,但在长期的发展过程中形成了自己的特色,尤其在小庭院方面产生了颇有特色的庭园。
从种类而言,曰本庭园一般可分为枯山水、池泉园、筑山庭、平庭、茶庭、露地、回游式、观赏式、坐观式、舟游式以及它们的组合等。
枯山水又叫假山水,是曰本特有的造园手法,系曰本园林的精华。其本质意义是无水之庭,即在庭园内敷白砂,缀以石组或适量树木,因无山无水而得名。
池泉园是以池泉为中心的园林构成,体现曰本园林的本质特征,即岛国性国家的特征。园中以水池为中心,布置岛、瀑布、土山、溪流、桥、亭、榭等。
筑山庭是在庭园内堆土筑成假山,缀以石组、树木、飞石、石灯笼的园林构成。一般要求有较大的规模,以表现开阔的河山,常利用自然地形加以人工美化,达到幽深丰富的景致。曰本筑山庭中的园山在中国园林中被称为岗或阜,曰本称为“筑山”(较大的岗阜)或“野筋”(坡度较缓的土丘或山腰)。曰本庭院中一般有池泉,但不一定有筑山,即曰本以池泉园为主,筑山庭为辅。
平庭即在平坦的基地上进行规划和建设的园林,一般在平坦的园地上表现出一个山谷地带或原野的风景,用各种岩石、植物、石灯和溪流配置在一起,组成各种自然景色,多用草地、花坛等。根据庭内敷材不同而有芝庭、苔庭、砂庭、石庭等。平庭和筑山庭都有真、行、草三种格式。
茶庭也叫露庭、露路,是把茶道融入园林之中,为进行茶道的礼仪而创造的一种园林形式。面积很小,可设在筑山庭和平庭之中,一般是在进入茶室前的一段空间里,布置各种景观。步石道路按一定的路线,经厕所、洗手钵最后到达目的地。茶庭犹如中国园林的园中之园,但空间的变化没有中国园林层次丰富。其园林的气氛是以裸露的步石象征崎岖的山间石径,以地上的松叶暗示茂密森林,以蹲踞式的洗手钵象征圣洁泉水,以寺社的围墙、石灯笼来模仿古刹神社的肃穆清静。
回游式、观赏式、坐观式、舟游式是指在大型庭园中,设有“回游式”的环池设路或可兼作水面游览用的“回游兼舟游式”的环池设路等,一般是舟游、回游、坐观三种方式结合在一起,从而增加园林的趣味性。有别于中国园林的步移景随,曰本园林是以静观为主。
曰本园林的四分之三都由植物、山石和水体构成,因此,从种植设计上,曰本园林植物配置的一个突出特点是:同一园中的植物品种不多,常常是以一二种植物作为主景植物,再选用另一二种植物作为点景植物,层次清楚,形式简洁,但十分美观。选材以常绿树木为主,花卉较少,且多有特别的含义,如松树代表长寿,樱花代表完美,鸢尾代表纯洁等等。而日本园林设计中常常可以体味侘寂的审美意趣。
老子《道德经》第一章[鲜花][鲜花][鲜花][鲜花][鲜花][鲜花][鲜花][鲜花][鲜花]
[微风][微风]原文赏析
道可道，非常道。名可名，非常名。
无名，天地之始；有名，万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。
此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
[微风][微风]注释
道可道：可以说出的道。前面的“道”是名词，指宇宙之源，引申为规律。后面的“道”是动词，说出、讲述的意思。名可名：可以说出的名。前面的名是名词，指道的形态。后面的“名”是动词，说明的意思。无名：天地产生之初的混沌状态。有名：天地产生之初，万物有了形体时的状态。万物之母：万物之源。母，根源。妙：微妙。徼（jiǎo）：边际、端倪。谓：称。玄：玄妙深远。众妙之门：天地万物变化的途径。
[微风][微风]译文
可以说出的“道”，不是永恒之“道”。可以说出的“名”，不是永恒之“名”。
“无名”，天地混沌未开之际的状况；“有名”，万物产生之初的命名。因此，要常从“无”中去领悟“道”的奥妙；要常从“有”中去认识“道”的端倪。“无”和“有”，来源相同而名称不同，可以称之为玄妙深远。玄妙深远，是洞悉天地万物变化的途径。
[微风][微风]“道”与“名”
“道可道，非常道。名可名，非常名。”道，可以讲述的，不是永恒之道；名，可以说出的，不是永恒之名。“常”本为“恒”，为避汉文帝刘恒名讳，才改为“常”，延续至今。所以，原文应是“道可道，非恒道。名可名，非恒名”。
“道”与“名”这两个概念，是贯通全书的线索，也是千古以来，理解老子思想的关键。什么是“道”呢？它只可意会，难以言传。只有慢慢体会，才能领悟。若说出来，那就不是“道”了。“道”究为何物，关联到全书主旨，然而众说纷纭，很难下一个准确定义。
[微风][微风]关于“道”字，古汉语常见解释如下：一指道路。《说文》：“道者，径路也。”二指抽象的规律，包括人类社会的法则。《左传》：“天道远，人道迩。”三指宇宙本源。《易经》：“一阴一阳谓之道。”
本章中的“道”，指宇宙万物之源。“道”是万物之所由来，是一种形而上的永恒存在。混沌之初，“道”悬于虚空，无所见亦无所闻。可谓玄妙幽微，深不可测。所以，以言语来讲述“道”，并不能说明“道”的本质。事实上能够说出的，不过是细枝末节，并非完整而又永恒的道。用言语来称呼“名”，虚空之中也没有什么可说的。所能说的不过是“道”之表象，并非永恒的“名”。语言文字，只是意象的表述。“道”却是所有意象之源。要想对它确切命名、下个定义是困难的。
可见，“道”是宇宙之源，是基础，是本体，代表着最终、唯一、绝对。没有任何事物可以离开“道”而存在。不论万物如何变化，或消或长，“道”不会受到任何影响。
老子悟“道”之后，发现“道”不能说，“强字之曰道”，勉强称之为“道”。这个宇宙之源的真实存在没有名字，却可以体验可以觉悟。“道”一经界定落实，就成为“名”。所谓的“名”都是相对的，绝对的“名”不能称为“名”。
老子提出“道”这个概念，作为自己哲学体系的核心。“道”孕育了天地万物，但不可用语言来说明，而是玄妙深远。它的含义博大精深，从不同的角度解读，会有不同的理解。
[微风][微风]有人认为“道”是一种物质，是构成万物的元素；有人认为“道”是一种精神，孕育万物的本源。韩非子在《解老》中说：“道者，万物之所然也。万理之所稽也。理者成物之文也。道者万物之所以成也。故曰道，理之者也。”从唯物方面来阐述“道”。汉代王充也认为“道”是唯物的。从汉末到魏晋，产生了“玄学”，人们体会老子“天下万物生于有，有生于无”的妙义，肯定宇宙本体只有一个“无”。佛学传入中国后，玄与佛合流，对“道”的解释，便倾向唯心论。宋明理学家对“道”，仍做唯心论的解释。
不管唯心还是唯物，总之，“道”是运动变化的，而非静止的；宇宙万物包括自然界、人类社会和人的思维等一切运动，都遵循一定的规律而发展变化。
[微风][微风]“有”和“无”
“无名，天地之始；有名，万物之母。”无名，天地形成之初的原始状态；有名，宇宙万物产生之初的称呼。所以“常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼”。从“常无”的境界，才能体察“道”的玄妙。从“常有”的境界，才能体察“道”的边际。
“无”并非空无一切，而是形容“道”生成宇宙万物过程中混沌一片、无以名状的一种特殊状态。“有名万物之母”，指天地形成以后，万物竞成的状况。古人认为，先有天地分化，然后有万物出现。
“有”和“无”，是理解老子的两个重要概念，是对“道”的具体称呼，表明“道”生成宇宙万物的过程，即“道”由无形向有形转换的过程。
“有生于无，无中生有”是说宇宙万物无中生有，繁衍万千。那么，无中何以生有？这是一个大问题。从宗教来说，宇宙是由神所创造的。而佛家则说“因中有果，果即为因”，两者互变，万物形成，有生于空，空即是有。“缘起性空，性空缘起。”恰与老子的有无相生接近。这也是佛学进入中国后，能与老庄学说一拍即合，相互共存的原因。几千年来，有无互为生灭的观念，一直是中国传统文化中的普遍哲理。
世间万物时刻都在变化，即便是真理也会与时俱进。老子提出“道”的概念，是为了寻求宇宙之本源。老子所说的“道”，是承载“有无”的母体，是一个平台。在此之上，形而上的“道”与形而下的“名”，有无相生，绵延不断，衍生出了纷繁世界，气象万千。
[微风][微风]众妙之门
“此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”古汉语“玄”常写作“元”。同样是为了避讳，因此古书常“玄”、“元”混用。
“玄”是象形字，本指细微之物，渺不可见。从篆书字形上看，如环环相扣，无始无终，无穷无尽。表示幽昧深远的意思，恰好符合“道”包罗万象的特点。
万物皆有来源，追根究底只能从“无”开始。从“无”中领悟道之玄妙；从“有”中体会道之端倪。有无共存，源同而名异，玄妙深远。“道”是众妙之门，是窥察宇宙万物一切变化的途径。
“常无”，即常常保持虚静，虚静则容易感知万物。这也是一个人是否灵巧机智的关键。很多内心恬淡虚无的人常能觉察到吉凶之事的端绪。充分认识事物，还要观察万物的现象。揣摩万物之本性，由此了解其派生。就会“不思而得谓之圣”。
既然有无相生，两者同源共存。那么，从无名之始，到有名之际，该如何区分呢？便叫作“玄”。这“玄”，永无穷尽之时，所以说，“玄之又玄”。空无之后还是空无，玄妙之中还有玄妙。由此观察“道”的本体和作用。
万物不论有无，都由“道”衍生，只是名称不同，可以说是玄妙幽深。所以，“道”的玄妙不可穷究，至远难察至深难测。天地有此而生万物。当前则是，转眼即非。无形无状，无可端倪。玄妙而又玄妙，成为天地万物变化的总源。
[微风][微风]原文赏析
道可道，非常道。名可名，非常名。
无名，天地之始；有名，万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。
此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
[微风][微风]注释
道可道：可以说出的道。前面的“道”是名词，指宇宙之源，引申为规律。后面的“道”是动词，说出、讲述的意思。名可名：可以说出的名。前面的名是名词，指道的形态。后面的“名”是动词，说明的意思。无名：天地产生之初的混沌状态。有名：天地产生之初，万物有了形体时的状态。万物之母：万物之源。母，根源。妙：微妙。徼（jiǎo）：边际、端倪。谓：称。玄：玄妙深远。众妙之门：天地万物变化的途径。
[微风][微风]译文
可以说出的“道”，不是永恒之“道”。可以说出的“名”，不是永恒之“名”。
“无名”，天地混沌未开之际的状况；“有名”，万物产生之初的命名。因此，要常从“无”中去领悟“道”的奥妙；要常从“有”中去认识“道”的端倪。“无”和“有”，来源相同而名称不同，可以称之为玄妙深远。玄妙深远，是洞悉天地万物变化的途径。
[微风][微风]“道”与“名”
“道可道，非常道。名可名，非常名。”道，可以讲述的，不是永恒之道；名，可以说出的，不是永恒之名。“常”本为“恒”，为避汉文帝刘恒名讳，才改为“常”，延续至今。所以，原文应是“道可道，非恒道。名可名，非恒名”。
“道”与“名”这两个概念，是贯通全书的线索，也是千古以来，理解老子思想的关键。什么是“道”呢？它只可意会，难以言传。只有慢慢体会，才能领悟。若说出来，那就不是“道”了。“道”究为何物，关联到全书主旨，然而众说纷纭，很难下一个准确定义。
[微风][微风]关于“道”字，古汉语常见解释如下：一指道路。《说文》：“道者，径路也。”二指抽象的规律，包括人类社会的法则。《左传》：“天道远，人道迩。”三指宇宙本源。《易经》：“一阴一阳谓之道。”
本章中的“道”，指宇宙万物之源。“道”是万物之所由来，是一种形而上的永恒存在。混沌之初，“道”悬于虚空，无所见亦无所闻。可谓玄妙幽微，深不可测。所以，以言语来讲述“道”，并不能说明“道”的本质。事实上能够说出的，不过是细枝末节，并非完整而又永恒的道。用言语来称呼“名”，虚空之中也没有什么可说的。所能说的不过是“道”之表象，并非永恒的“名”。语言文字，只是意象的表述。“道”却是所有意象之源。要想对它确切命名、下个定义是困难的。
可见，“道”是宇宙之源，是基础，是本体，代表着最终、唯一、绝对。没有任何事物可以离开“道”而存在。不论万物如何变化，或消或长，“道”不会受到任何影响。
老子悟“道”之后，发现“道”不能说，“强字之曰道”，勉强称之为“道”。这个宇宙之源的真实存在没有名字，却可以体验可以觉悟。“道”一经界定落实，就成为“名”。所谓的“名”都是相对的，绝对的“名”不能称为“名”。
老子提出“道”这个概念，作为自己哲学体系的核心。“道”孕育了天地万物，但不可用语言来说明，而是玄妙深远。它的含义博大精深，从不同的角度解读，会有不同的理解。
[微风][微风]有人认为“道”是一种物质，是构成万物的元素；有人认为“道”是一种精神，孕育万物的本源。韩非子在《解老》中说：“道者，万物之所然也。万理之所稽也。理者成物之文也。道者万物之所以成也。故曰道，理之者也。”从唯物方面来阐述“道”。汉代王充也认为“道”是唯物的。从汉末到魏晋，产生了“玄学”，人们体会老子“天下万物生于有，有生于无”的妙义，肯定宇宙本体只有一个“无”。佛学传入中国后，玄与佛合流，对“道”的解释，便倾向唯心论。宋明理学家对“道”，仍做唯心论的解释。
不管唯心还是唯物，总之，“道”是运动变化的，而非静止的；宇宙万物包括自然界、人类社会和人的思维等一切运动，都遵循一定的规律而发展变化。
[微风][微风]“有”和“无”
“无名，天地之始；有名，万物之母。”无名，天地形成之初的原始状态；有名，宇宙万物产生之初的称呼。所以“常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼”。从“常无”的境界，才能体察“道”的玄妙。从“常有”的境界，才能体察“道”的边际。
“无”并非空无一切，而是形容“道”生成宇宙万物过程中混沌一片、无以名状的一种特殊状态。“有名万物之母”，指天地形成以后，万物竞成的状况。古人认为，先有天地分化，然后有万物出现。
“有”和“无”，是理解老子的两个重要概念，是对“道”的具体称呼，表明“道”生成宇宙万物的过程，即“道”由无形向有形转换的过程。
“有生于无，无中生有”是说宇宙万物无中生有，繁衍万千。那么，无中何以生有？这是一个大问题。从宗教来说，宇宙是由神所创造的。而佛家则说“因中有果，果即为因”，两者互变，万物形成，有生于空，空即是有。“缘起性空，性空缘起。”恰与老子的有无相生接近。这也是佛学进入中国后，能与老庄学说一拍即合，相互共存的原因。几千年来，有无互为生灭的观念，一直是中国传统文化中的普遍哲理。
世间万物时刻都在变化，即便是真理也会与时俱进。老子提出“道”的概念，是为了寻求宇宙之本源。老子所说的“道”，是承载“有无”的母体，是一个平台。在此之上，形而上的“道”与形而下的“名”，有无相生，绵延不断，衍生出了纷繁世界，气象万千。
[微风][微风]众妙之门
“此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”古汉语“玄”常写作“元”。同样是为了避讳，因此古书常“玄”、“元”混用。
“玄”是象形字，本指细微之物，渺不可见。从篆书字形上看，如环环相扣，无始无终，无穷无尽。表示幽昧深远的意思，恰好符合“道”包罗万象的特点。
万物皆有来源，追根究底只能从“无”开始。从“无”中领悟道之玄妙；从“有”中体会道之端倪。有无共存，源同而名异，玄妙深远。“道”是众妙之门，是窥察宇宙万物一切变化的途径。
“常无”，即常常保持虚静，虚静则容易感知万物。这也是一个人是否灵巧机智的关键。很多内心恬淡虚无的人常能觉察到吉凶之事的端绪。充分认识事物，还要观察万物的现象。揣摩万物之本性，由此了解其派生。就会“不思而得谓之圣”。
既然有无相生，两者同源共存。那么，从无名之始，到有名之际，该如何区分呢？便叫作“玄”。这“玄”，永无穷尽之时，所以说，“玄之又玄”。空无之后还是空无，玄妙之中还有玄妙。由此观察“道”的本体和作用。
万物不论有无，都由“道”衍生，只是名称不同，可以说是玄妙幽深。所以，“道”的玄妙不可穷究，至远难察至深难测。天地有此而生万物。当前则是，转眼即非。无形无状，无可端倪。玄妙而又玄妙，成为天地万物变化的总源。
这座有着百余年历史的小镇
经过时间的冲刷，变得有些斑驳古旧
但也正是这样，给整个古镇增添了一份历史感
古
镇
寻幽街巷；
青砖瓦黛；
古桥流水。
悠长又幽深的青石巷
一街一巷、一砖一瓦之间
都如宣纸上淡淡洇出的墨迹
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