别人问你明心见性没有，如何回答？️️️️️️
我们在对外界的回话要有智慧。比如说有些同修问我，那你明心见性了没有？因为我是个讲经的法师，我说，我明心见性不明心见性与你没有关系，我也不会给你讲。他问为什么？我说，我为了保护你。我讲我没有明心见性你马上就轻慢我——你没有明心见性你讲什么经？我说我已经明心见性了，你不相信，你我吹牛。这个没有必要跟你讲，只有我自己知道。各人管好自己就行，大家明白吗？心一回光返照，明白整个尽虚空遍法界一切的一切都是一个人一个念变出来的，深信不疑，你就是明心见性、你就是佛。这是不是佛在《法华经》给我们肯定了，给我们授记了？
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最近，我们内部修了一些法会，也有一点感悟：往往精神世界贫乏的人，他的心灵世界是空洞的。就像一锅水烧稀饭，米放得少，怎么煮都是稀溜溜的。

我们的精神世界就是这样，有信仰的人精神饱满，没信仰的人也不会相信信仰里会有什么东西。所以有时候会暗暗庆幸自己有信仰。

当你真的认真去修了，就会越来越有质感。现在就觉得这个米汤煮得越来越稠了，粥熬得越来越浓了。

从世间修福报来说，做个好人，帮助别人，也会马上显得有力量。佛教修行也是的，磕完十万个头，念十万遍三皈依，就会觉得不一样。

如果我们的心灵是一张白纸，在上面画画，肯定会画出图案、画出色彩来；如果是一片地，辛勤耕耘，肯定会硕果累累。

但是如果你忘掉这片地，不仅仅没有规划的蓝图，也不去建设，那它肯定是一片荒芜之地，杂草丛生，烦恼充满，会成为一个无序的空间。

山前一片闲田地，叉手叮咛问祖翁。

几度卖来还自买，为怜松竹引清风。

（五祖清演开悟诗）

“山前一片闲田地”，每个人都要明心见性，都要开悟，就是不知道眼皮底下那片地是自己的，还觉得自己一无所有。明明那片地就在那里，自己没动过，别人也搬不走。

别人告诉你那片地就是你的，是有价值的，你还不相信，满天下找那些跟自己没关系的、变幻无常的东西。追求了大半辈子，到最后也不知道那片地是自己的，对它也没有作为过。

如果我们通过学佛认识了这片地，开始规划、平整、建设了，想想看，会收获什么？

——傳喜法師

南怀瑾老师讲中庸（8）

讲用，讲行为，就跟到上面说，“戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。”我们修道，不要认为，人看不到的地方、没有人知道，那么可以乱来——不可以！要“君子慎其独也”。单独自己一个人在这里，如对大宾——就是说等于对长上。我们历史上许多有修养的儒家，退朝之后，坐在家里，在书房还穿着朝服，非常严肃。“如对大宾”，像对着皇帝、对着父母一样地讲话、做事情。在历史上好多这样的榜样——过去都是儒家的教育。设想我们当年小时候念书的时候，受到儒家的教育，连夏天都不大随便穿的。那个时候还穿长袍。夏天的时候门口来人，唉哟！请等一等，真对不住啊！赶快穿长袍……一边套一边说：对不起对不起！那么客人一进来：没关系没关系！夏天无君子，夏天无君子嘛！没什么，可以理解！

当然，现在没有关系啦！你不穿短裤不穿内裤出来见客还失礼呢！时代不同了。在过去呢，因为这种教育，“慎其独也”，单独在一起，如面对上帝、面对菩萨、面对祖宗、面对父母那么严肃，这是“形”上。实际上，在见道方面，过去讲过曾子的“慎其独也”，超然之独立，孤零零地存在，那是独。上次我们讲到《大学》也提到，我反复引用、解释这个字。拿文字来解释，儒家这个“慎独”啊，有很多的解释。我们晓得唐代有《十三经注》这本书，宋代的著作也有，清朝有《皇清经解》，合起来《大学》《中庸》注解的书不晓得有多少家，各种文字解释很多，当然都有他的理由。那是拿学问、学理上讲。

这个真讲修道的功夫来讲，就是上次我们提出的禅宗百丈祖师所讲的话，“灵光独燿”，孤零零的，所以有些人修养到达了，[断录]……那么，就是定、静、安的功夫在这里，所以说，见道与修道，开头这几句话，统统告诉我们了，非常简单。那么，我们讲，他这个《中庸》《大学》里头，拿佛家禅宗的话讲，都有直指人心见性成佛的法门，就是这个法门，单刀直入，告诉我们道在哪里，怎么样明心见性？就是那么简单。同时它也包括行为，修道人的行为在哪里，怎么样修？具体怎么样修定？就是根据前面“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”所谓见道、修道、行道这个道理来。