【问与答】
问：所谓法是什么？法的内涵又是指什么？
答：所谓「法」在藏文中是「改造」的意思，作改造变化的意 思。梵文的「法」是Dharma（达嘛），Dharma是执持、 持取的意思。指的是什么呢?
将一切所知称为「法」的「法」是指：持取各自定 义、或是执持各自本质。事物有各自的本性！自然就具有的，是从这方面而称为「达嘛」。又，分成「法」与 「世间」二者的这种「法」，说的是将痛苦擒住，从痛苦救出。
如同以前说过的，「苦因」追根究柢是从心调不调伏上而产生，所以应当调伏心。所谓「调伏心」，除了将未驯服的心减少而来调伏心之外，并没有别于此的其他调心 方法！
由于如此，所谓「法」的意思是消除痛苦的一种方法；所谓「法」并不是一种随便过生活的其他方式，而是消除痛苦的方法。
就连小虫，我们大家全部都不喜欢痛苦，然而大多数说到痛苦时，却只是以身体的苦受，衣食的困苦为主要；这些就算动物也知道。只是想到暂时不要有饥渴的痛苦，除此之外无他。
而我们人类，因为以详细拣择事物的智慧具有作审察、作探求的能力，所以不像虫类等，只是消除目前现有的痛苦之外，关于明年、来世的话题，它们应该都不会想到。而人类对于上百年、上千年之后会作思索！这是从详细拣择事物的智慧上而产生的。
因此所谓「消除痛苦」，好好想一想时，痛苦是由不调伏的心而来。一般，在我们每天的生活当中应该很清楚，心越是寂静调柔，即使发生痛苦，恐慌会比较少。心不寂静调柔的人，纵然有很多钱，条件非常好，心不调伏的这个人应该不快乐；这非常明显，且看在这世间里面的七十多亿人就非常清楚。
这并不是外在衣食的话题；主要是内在心续调伏者会比较快乐，心续不调伏者有较多的不快乐，应该很明显。 由于如此，以目前现前可见来看，内心越调伏的人，则越快乐。所以，「法」是将产生痛苦不快乐的不调柔部分减 少，而增加调柔的部分；从减少不调柔部分上来减低不调柔所造成的痛苦，这就是所谓「法」。
我们很多人说到「法」时，内心就觉得很幸运地 作祈求、礼拜、绕行净治，念念课诵、持持咒，像这样是普通的「法」。
龙树菩萨的论典或是圣天菩萨的《四百论》中提到：外道有一类将《吠陀》奉为教法者，以耳朵听到《吠陀》 之声当成法；像是借由耳朵所修持的法。又有一类是以外在举止― 直依据身体的苦行，而主张为法的一种修持方 式；这主要是以身体为依据的道法。
释迦能仁的教法是依据意念，并不谈论外在的声音、语 言，也不说外在的姿态；主要是对心绪作调伏，是这样做的一种教法。所以，一般在这 世界上全部的宗教都讲信心、慈悲、忍辱、知足，这些都是心灵的话题。整体上，所有宗派的训诲是给予调心的教诫。
而佛教不同的特色：不只是说调心的方法——应当修持慈爱、悲心的调柔功德；对于令心不调柔的是什么？探求其根源，然后作改造。这只有佛法才有，宣说空性见、 无我见。
这世界大大小小的宗教大约有上百种，其中具有见解宗论的宗派，在印度有各式各样的教派；较盛行的像是数论派，具有极为深广的见解宗论！然后逐渐地在其他区域产生的宗派：如犹太教、基督教、回教以及祆教；以中 国来说有道教，像这样有许许多多教派，有相当的见解宗论可宣说。这些不但全部都认为有所谓的「我」，并且在具生的我执上，以宗义安立而成立有“别于蕴的他义 『我』”时，就增加了一种徧计我执；由此而形成以宗义安立的「我」。 所以，「无我」只有佛教才宣说。需要说这个的原因是：对心不调伏的造作者——颠倒心作探求；因为颠倒心所感受的是「错乱真实」，所以就说:感受对境的「我」并不存在。由于如此，所谓「法」，尤其讲到「佛法」时， 是指从痛苦救出、将痛苦擒住；从这方面而称为「法」。所以不断修持、经年累月闭关修行，但是却无法消除内心之痛苦的话，法就不成为法。
以前有位安多尊者，他持诵咒语，念修了许多年，用 手指头持咒持到指甲磨尽（持很多咒语的人指甲会磨尽），有些人的指甲会变凹陷。所以安多尊者就说：“烦恼没除尽，指甲却磨尽。”不断持咒没有除尽令内心不调伏的烦恼，倒是数念珠数到磨尽指甲，就是「烦恼没除尽， 指甲却磨尽」。这讲的是现实情况。
例如：我们有很多人乍看之下像是有在修行，做祈 愿、供水、礼拜、供施等等行止。虽是有在做，但是稍微触犯心意时便马上发生争执。当看到合意的事物就立刻生起贪爱，用诱骗好呢？欺瞒好呢？蒙骗好呢？看能不能得到。这些就是心未调伏的象征。
所以，我们的修行只是口头上、语词上的修行之外， 真正并未成为拯救痛苦的修行。由于如此，对于「法」应该理解。对「法」有所理解的话，才能利济他人；知道利益自己，也知道利益社会。所以，应该理解「法」的意义。
佛法宣说「无我」见解，为了清除痛苦的根源、颠倒心的根源，故宣说「无我」见解。而谈到是「无我」的理由时，就是所谓「缘起」；全部都是从因果而产生。现在你们 所辩论的因果，说的就是因果缘起;不是无因所生，不是恒常因所生，不是出自创世主；唯是依据各自的因缘而产生，就是因果缘起。
此见解宗论乃讲说真实状况，与真实状况作查对，证实——指明不同于真实状况的颠倒心之错乱感受；然后于自己 内心便会获得定准。同样的，所谓「自我爱执」——自己非常珍爱自己。 一般，自己对自己的关爱是合理的，自己不爱自己的话还会爱谁。所谓「关爱他人」，一开始是先爱自己，从先爱自己之上，然后才扩大到他人― 对他人产生关怀；否 则，如果自己不爱自己的话，对别人也不会生起关爱。但 是，所谓「自我爱执」是抛舍他人、不顾他人，只想自己 一人，这就是所谓具过患的「自我爱执」，变成会招引各种衰败。
在我们内心希求的是安乐，不希望有痛苦。但是， 只为自己一人着想的念头，事实上变成是自己没朋友、孤 独一人。尤其以人来说，在这个人类社会当中，以自己 衣、食、声誉三者为代表的增上生安乐，全部都是依赖他 人所产生。其间，要成办增上生所修持的不害道，而说 「遮除害他及来源」时，也是需要依赖他人。
以成办遍智来说，因为必须修持以慈悲为根本的菩提心才能成就，所以，也是观缘众生而后产生。在真实状况 下，暂时增上生的圆满——每天保持轻松的心情，由此到上位的成就遍智，都是需要依赖别人；如果将他人抛舍就很愚蠢了！
所希望的是安乐，不喜欢的是痛苦。但是，如果将痛苦的根源——执为有我的「我执」、以及爱惜自我的 「爱执」二者，在内心深处视为纯净无瑕疵而接受时，我 们就无法从痛苦绳索的束缚中脱离。因此，爱惜自我的「爱执」是痛苦的根源，执为真实的「实执」也是痛苦的 根源；于此应当了知！
从了解这些上，对此二者能当头棒喝的话，就如同被铁链绑住的手从铁链脱离；这样，内心真正获得解放，真正感到幸福快乐，真正有信念、有把握，这些才必定会在心中产生。由于如此，佛教的「佛」与「法」；「佛」是「佛陀」，如是由佛陀所宣说我们要成办佛陀果位的方法，即称为「佛法」。
问：所谓法是什么？法的内涵又是指什么？
答：所谓「法」在藏文中是「改造」的意思，作改造变化的意 思。梵文的「法」是Dharma（达嘛），Dharma是执持、 持取的意思。指的是什么呢?
将一切所知称为「法」的「法」是指：持取各自定 义、或是执持各自本质。事物有各自的本性！自然就具有的，是从这方面而称为「达嘛」。又，分成「法」与 「世间」二者的这种「法」，说的是将痛苦擒住，从痛苦救出。
如同以前说过的，「苦因」追根究柢是从心调不调伏上而产生，所以应当调伏心。所谓「调伏心」，除了将未驯服的心减少而来调伏心之外，并没有别于此的其他调心 方法！
由于如此，所谓「法」的意思是消除痛苦的一种方法；所谓「法」并不是一种随便过生活的其他方式，而是消除痛苦的方法。
就连小虫，我们大家全部都不喜欢痛苦，然而大多数说到痛苦时，却只是以身体的苦受，衣食的困苦为主要；这些就算动物也知道。只是想到暂时不要有饥渴的痛苦，除此之外无他。
而我们人类，因为以详细拣择事物的智慧具有作审察、作探求的能力，所以不像虫类等，只是消除目前现有的痛苦之外，关于明年、来世的话题，它们应该都不会想到。而人类对于上百年、上千年之后会作思索！这是从详细拣择事物的智慧上而产生的。
因此所谓「消除痛苦」，好好想一想时，痛苦是由不调伏的心而来。一般，在我们每天的生活当中应该很清楚，心越是寂静调柔，即使发生痛苦，恐慌会比较少。心不寂静调柔的人，纵然有很多钱，条件非常好，心不调伏的这个人应该不快乐；这非常明显，且看在这世间里面的七十多亿人就非常清楚。
这并不是外在衣食的话题；主要是内在心续调伏者会比较快乐，心续不调伏者有较多的不快乐，应该很明显。 由于如此，以目前现前可见来看，内心越调伏的人，则越快乐。所以，「法」是将产生痛苦不快乐的不调柔部分减 少，而增加调柔的部分；从减少不调柔部分上来减低不调柔所造成的痛苦，这就是所谓「法」。
我们很多人说到「法」时，内心就觉得很幸运地 作祈求、礼拜、绕行净治，念念课诵、持持咒，像这样是普通的「法」。
龙树菩萨的论典或是圣天菩萨的《四百论》中提到：外道有一类将《吠陀》奉为教法者，以耳朵听到《吠陀》 之声当成法；像是借由耳朵所修持的法。又有一类是以外在举止― 直依据身体的苦行，而主张为法的一种修持方 式；这主要是以身体为依据的道法。
释迦能仁的教法是依据意念，并不谈论外在的声音、语 言，也不说外在的姿态；主要是对心绪作调伏，是这样做的一种教法。所以，一般在这 世界上全部的宗教都讲信心、慈悲、忍辱、知足，这些都是心灵的话题。整体上，所有宗派的训诲是给予调心的教诫。
而佛教不同的特色：不只是说调心的方法——应当修持慈爱、悲心的调柔功德；对于令心不调柔的是什么？探求其根源，然后作改造。这只有佛法才有，宣说空性见、 无我见。
这世界大大小小的宗教大约有上百种，其中具有见解宗论的宗派，在印度有各式各样的教派；较盛行的像是数论派，具有极为深广的见解宗论！然后逐渐地在其他区域产生的宗派：如犹太教、基督教、回教以及祆教；以中 国来说有道教，像这样有许许多多教派，有相当的见解宗论可宣说。这些不但全部都认为有所谓的「我」，并且在具生的我执上，以宗义安立而成立有“别于蕴的他义 『我』”时，就增加了一种徧计我执；由此而形成以宗义安立的「我」。 所以，「无我」只有佛教才宣说。需要说这个的原因是：对心不调伏的造作者——颠倒心作探求；因为颠倒心所感受的是「错乱真实」，所以就说:感受对境的「我」并不存在。由于如此，所谓「法」，尤其讲到「佛法」时， 是指从痛苦救出、将痛苦擒住；从这方面而称为「法」。所以不断修持、经年累月闭关修行，但是却无法消除内心之痛苦的话，法就不成为法。
以前有位安多尊者，他持诵咒语，念修了许多年，用 手指头持咒持到指甲磨尽（持很多咒语的人指甲会磨尽），有些人的指甲会变凹陷。所以安多尊者就说：“烦恼没除尽，指甲却磨尽。”不断持咒没有除尽令内心不调伏的烦恼，倒是数念珠数到磨尽指甲，就是「烦恼没除尽， 指甲却磨尽」。这讲的是现实情况。
例如：我们有很多人乍看之下像是有在修行，做祈 愿、供水、礼拜、供施等等行止。虽是有在做，但是稍微触犯心意时便马上发生争执。当看到合意的事物就立刻生起贪爱，用诱骗好呢？欺瞒好呢？蒙骗好呢？看能不能得到。这些就是心未调伏的象征。
所以，我们的修行只是口头上、语词上的修行之外， 真正并未成为拯救痛苦的修行。由于如此，对于「法」应该理解。对「法」有所理解的话，才能利济他人；知道利益自己，也知道利益社会。所以，应该理解「法」的意义。
佛法宣说「无我」见解，为了清除痛苦的根源、颠倒心的根源，故宣说「无我」见解。而谈到是「无我」的理由时，就是所谓「缘起」；全部都是从因果而产生。现在你们 所辩论的因果，说的就是因果缘起;不是无因所生，不是恒常因所生，不是出自创世主；唯是依据各自的因缘而产生，就是因果缘起。
此见解宗论乃讲说真实状况，与真实状况作查对，证实——指明不同于真实状况的颠倒心之错乱感受；然后于自己 内心便会获得定准。同样的，所谓「自我爱执」——自己非常珍爱自己。 一般，自己对自己的关爱是合理的，自己不爱自己的话还会爱谁。所谓「关爱他人」，一开始是先爱自己，从先爱自己之上，然后才扩大到他人― 对他人产生关怀；否 则，如果自己不爱自己的话，对别人也不会生起关爱。但 是，所谓「自我爱执」是抛舍他人、不顾他人，只想自己 一人，这就是所谓具过患的「自我爱执」，变成会招引各种衰败。
在我们内心希求的是安乐，不希望有痛苦。但是， 只为自己一人着想的念头，事实上变成是自己没朋友、孤 独一人。尤其以人来说，在这个人类社会当中，以自己 衣、食、声誉三者为代表的增上生安乐，全部都是依赖他 人所产生。其间，要成办增上生所修持的不害道，而说 「遮除害他及来源」时，也是需要依赖他人。
以成办遍智来说，因为必须修持以慈悲为根本的菩提心才能成就，所以，也是观缘众生而后产生。在真实状况 下，暂时增上生的圆满——每天保持轻松的心情，由此到上位的成就遍智，都是需要依赖别人；如果将他人抛舍就很愚蠢了！
所希望的是安乐，不喜欢的是痛苦。但是，如果将痛苦的根源——执为有我的「我执」、以及爱惜自我的 「爱执」二者，在内心深处视为纯净无瑕疵而接受时，我 们就无法从痛苦绳索的束缚中脱离。因此，爱惜自我的「爱执」是痛苦的根源，执为真实的「实执」也是痛苦的 根源；于此应当了知！
从了解这些上，对此二者能当头棒喝的话，就如同被铁链绑住的手从铁链脱离；这样，内心真正获得解放，真正感到幸福快乐，真正有信念、有把握，这些才必定会在心中产生。由于如此，佛教的「佛」与「法」；「佛」是「佛陀」，如是由佛陀所宣说我们要成办佛陀果位的方法，即称为「佛法」。
净界法师：一切法正，一切法邪
我们看最后的总结，故曰：一切法正，一切法邪！
你现在修了很多法门，法门不能保证你是不是成功，因为它是工具，关键在于你那个心的调整。
你看我们以拜佛来说，印光大师说一个人不能只强调事修。你看有些人拜佛，越拜对立心越重，你拜五百拜我拜一千拜，你拜佛是跟人家比较，阿修罗，阿修罗法界。就是说你又变成一个大福报的阿修罗，因为你的事修，事相是枝末嘛，你这个心念要变成什么是完全看你的善恶、看你的真妄嘛，你所造的业力，它只是你这个果报出现旁边的那个枝叶而已，你那个树根是你心念的调整。所以你如果不善调心念，你拜佛拜一辈子，那顶多就是有善业，但是不表示说你生命的水平会改变，不表示！
所以当你的心念是正的时候，一切法正；当你心念是邪的时候，这一切法就加持到你邪恶的力量去了。
比方说魔王，印光大师最喜欢举魔王跟佛陀作比喻，印光大师说为什么心念调整这么重要呢？他说你看魔王，魔王也不简单，他为什么做魔王？看佛陀怎么说：他受持八关斋戒，受持八关斋戒不简单，然后他行无遮大会供养三宝，出家人任何人都可以来，那么他以持戒修福，他为什么堕魔王呢？因为他贪求名利，他的根本是邪恶，所以他所加行都是邪恶。那么佛陀因地的时候他也持八关斋戒啊，佛陀因地的时候也有做无遮大会啊，那怎么这些业力进入他的心中变成佛陀？因为他的心发菩提心了，所以业力本身不能决定一个人的成败，心念、心理素质是关键。
印光大师还讲一个譬喻，他说这个水它没有好也没有坏，对不对？它没有太多营养，但是这个水你给毒蛇吃，它变成毒液，因为它瞋心重；你把这个水给牛吃，它变成牛奶滋养色身。那怎么一杯水你给牛吃以后它转成牛奶，因为牛有善心，所以它把水转化成牛奶，滋养我们的色身，对不对？你把水给毒蛇吃，它喝了以后变成毒液伤害我们，这个水有没有好坏？
没有好坏！这个意思是什么意思？就是说你做多少功课不是重点，你经常起什么念头要注意了，尤其是我们下堂课要讲到数数现行都无惭愧，就是你一天当中起了很多念头，但是有些念头是偶尔人家刺激你一下，你才起的，这个不算，偶一为之不算。经常性的起念头，你起这个念头的比率很高，这是第一个，数数现行。
第二个见是功德，深深好乐。你起这个念头的时候你非常的得意，这就是我，什么是我呢？这就是我，你把它当做你的功德相，不管这个念头是善念是恶念，第一个你经常性的起，第二个你根本不想改变它，这个念头你就要小心了，它已经在主导你生命的来生了。其实你不要等到你临命终，就是说你看你一天当中起的念头次数最多，而且你充满了好乐，你起这个念头的时候你根本不想对治，你也没有惭愧心，你特喜欢这个念头，两个条件具足，这个念头已经在主导你了，你已经被它主导了。
你一个人我认为你到五十岁你来生差不多决定了，当然还可以改变，我的意思是说还是可以改变的，你赶快读经典，调整心态，但是不容易了，因为你这个心已经被人用了五十年了，已经快要定形了，所以你到了五十岁，你好好地反省你一天大部份都起什么念头，起这个念头的时候特欢喜，你差不多了差不多了。你要经常起净土的念头，厌离娑婆，欣求极乐，起了以后特别高兴，差不多了，净土种性已成就。所以，当然如果你觉得你现在起的念头不太好，在你死亡之前你都还有机会调整，如果你肯用功的话，赶紧思维这个念头的过失，诃责它，然后转一个目标，发愿创造一个新的念头，勉强自己把它转过去，要勉强，转不过去就完了！
所以我们的生命其实已经有一个念头在带动我们，这个念头不是偶一为之的，你这个人偶尔刚好闻到咖啡很香，去喝一杯没关系了，偶一为之是没关系了，偶尔发发脾气，偶一为之也没关系，但是要忏悔。但是你经常性的念头就要注意了，经常性的念头，就是很自然就会升起来的这个就要注意了，它已经在主导你的生命趋向某一个跑道，可能我们不知道，但是它已经在主导我们了。
好，我们基于这个理由我们来看第二段就更清楚了，到底是谁在主导我们？不是我们的行为，是我们的行为所留下的心念。
我们看最后的总结，故曰：一切法正，一切法邪！
你现在修了很多法门，法门不能保证你是不是成功，因为它是工具，关键在于你那个心的调整。
你看我们以拜佛来说，印光大师说一个人不能只强调事修。你看有些人拜佛，越拜对立心越重，你拜五百拜我拜一千拜，你拜佛是跟人家比较，阿修罗，阿修罗法界。就是说你又变成一个大福报的阿修罗，因为你的事修，事相是枝末嘛，你这个心念要变成什么是完全看你的善恶、看你的真妄嘛，你所造的业力，它只是你这个果报出现旁边的那个枝叶而已，你那个树根是你心念的调整。所以你如果不善调心念，你拜佛拜一辈子，那顶多就是有善业，但是不表示说你生命的水平会改变，不表示！
所以当你的心念是正的时候，一切法正；当你心念是邪的时候，这一切法就加持到你邪恶的力量去了。
比方说魔王，印光大师最喜欢举魔王跟佛陀作比喻，印光大师说为什么心念调整这么重要呢？他说你看魔王，魔王也不简单，他为什么做魔王？看佛陀怎么说：他受持八关斋戒，受持八关斋戒不简单，然后他行无遮大会供养三宝，出家人任何人都可以来，那么他以持戒修福，他为什么堕魔王呢？因为他贪求名利，他的根本是邪恶，所以他所加行都是邪恶。那么佛陀因地的时候他也持八关斋戒啊，佛陀因地的时候也有做无遮大会啊，那怎么这些业力进入他的心中变成佛陀？因为他的心发菩提心了，所以业力本身不能决定一个人的成败，心念、心理素质是关键。
印光大师还讲一个譬喻，他说这个水它没有好也没有坏，对不对？它没有太多营养，但是这个水你给毒蛇吃，它变成毒液，因为它瞋心重；你把这个水给牛吃，它变成牛奶滋养色身。那怎么一杯水你给牛吃以后它转成牛奶，因为牛有善心，所以它把水转化成牛奶，滋养我们的色身，对不对？你把水给毒蛇吃，它喝了以后变成毒液伤害我们，这个水有没有好坏？
没有好坏！这个意思是什么意思？就是说你做多少功课不是重点，你经常起什么念头要注意了，尤其是我们下堂课要讲到数数现行都无惭愧，就是你一天当中起了很多念头，但是有些念头是偶尔人家刺激你一下，你才起的，这个不算，偶一为之不算。经常性的起念头，你起这个念头的比率很高，这是第一个，数数现行。
第二个见是功德，深深好乐。你起这个念头的时候你非常的得意，这就是我，什么是我呢？这就是我，你把它当做你的功德相，不管这个念头是善念是恶念，第一个你经常性的起，第二个你根本不想改变它，这个念头你就要小心了，它已经在主导你生命的来生了。其实你不要等到你临命终，就是说你看你一天当中起的念头次数最多，而且你充满了好乐，你起这个念头的时候你根本不想对治，你也没有惭愧心，你特喜欢这个念头，两个条件具足，这个念头已经在主导你了，你已经被它主导了。
你一个人我认为你到五十岁你来生差不多决定了，当然还可以改变，我的意思是说还是可以改变的，你赶快读经典，调整心态，但是不容易了，因为你这个心已经被人用了五十年了，已经快要定形了，所以你到了五十岁，你好好地反省你一天大部份都起什么念头，起这个念头的时候特欢喜，你差不多了差不多了。你要经常起净土的念头，厌离娑婆，欣求极乐，起了以后特别高兴，差不多了，净土种性已成就。所以，当然如果你觉得你现在起的念头不太好，在你死亡之前你都还有机会调整，如果你肯用功的话，赶紧思维这个念头的过失，诃责它，然后转一个目标，发愿创造一个新的念头，勉强自己把它转过去，要勉强，转不过去就完了！
所以我们的生命其实已经有一个念头在带动我们，这个念头不是偶一为之的，你这个人偶尔刚好闻到咖啡很香，去喝一杯没关系了，偶一为之是没关系了，偶尔发发脾气，偶一为之也没关系，但是要忏悔。但是你经常性的念头就要注意了，经常性的念头，就是很自然就会升起来的这个就要注意了，它已经在主导你的生命趋向某一个跑道，可能我们不知道，但是它已经在主导我们了。
好，我们基于这个理由我们来看第二段就更清楚了，到底是谁在主导我们？不是我们的行为，是我们的行为所留下的心念。
净界法师：一切法正，一切法邪
我们看最后的总结，故曰：一切法正，一切法邪！
你现在修了很多法门，法门不能保证你是不是成功，因为它是工具，关键在于你那个心的调整。
你看我们以拜佛来说，印光大师说一个人不能只强调事修。你看有些人拜佛，越拜对立心越重，你拜五百拜我拜一千拜，你拜佛是跟人家比较，阿修罗，阿修罗法界。就是说你又变成一个大福报的阿修罗，因为你的事修，事相是枝末嘛，你这个心念要变成什么是完全看你的善恶、看你的真妄嘛，你所造的业力，它只是你这个果报出现旁边的那个枝叶而已，你那个树根是你心念的调整。所以你如果不善调心念，你拜佛拜一辈子，那顶多就是有善业，但是不表示说你生命的水平会改变，不表示！
所以当你的心念是正的时候，一切法正；当你心念是邪的时候，这一切法就加持到你邪恶的力量去了。
比方说魔王，印光大师最喜欢举魔王跟佛陀作比喻，印光大师说为什么心念调整这么重要呢？他说你看魔王，魔王也不简单，他为什么做魔王？看佛陀怎么说：他受持八关斋戒，受持八关斋戒不简单，然后他行无遮大会供养三宝，出家人任何人都可以来，那么他以持戒修福，他为什么堕魔王呢？因为他贪求名利，他的根本是邪恶，所以他所加行都是邪恶。那么佛陀因地的时候他也持八关斋戒啊，佛陀因地的时候也有做无遮大会啊，那怎么这些业力进入他的心中变成佛陀？因为他的心发菩提心了，所以业力本身不能决定一个人的成败，心念、心理素质是关键。
印光大师还讲一个譬喻，他说这个水它没有好也没有坏，对不对？它没有太多营养，但是这个水你给毒蛇吃，它变成毒液，因为它瞋心重；你把这个水给牛吃，它变成牛奶滋养色身。那怎么一杯水你给牛吃以后它转成牛奶，因为牛有善心，所以它把水转化成牛奶，滋养我们的色身，对不对？你把水给毒蛇吃，它喝了以后变成毒液伤害我们，这个水有没有好坏？
没有好坏！这个意思是什么意思？就是说你做多少功课不是重点，你经常起什么念头要注意了，尤其是我们下堂课要讲到数数现行都无惭愧，就是你一天当中起了很多念头，但是有些念头是偶尔人家刺激你一下，你才起的，这个不算，偶一为之不算。经常性的起念头，你起这个念头的比率很高，这是第一个，数数现行。
第二个见是功德，深深好乐。你起这个念头的时候你非常的得意，这就是我，什么是我呢？这就是我，你把它当做你的功德相，不管这个念头是善念是恶念，第一个你经常性的起，第二个你根本不想改变它，这个念头你就要小心了，它已经在主导你生命的来生了。其实你不要等到你临命终，就是说你看你一天当中起的念头次数最多，而且你充满了好乐，你起这个念头的时候你根本不想对治，你也没有惭愧心，你特喜欢这个念头，两个条件具足，这个念头已经在主导你了，你已经被它主导了。
你一个人我认为你到五十岁你来生差不多决定了，当然还可以改变，我的意思是说还是可以改变的，你赶快读经典，调整心态，但是不容易了，因为你这个心已经被人用了五十年了，已经快要定形了，所以你到了五十岁，你好好地反省你一天大部份都起什么念头，起这个念头的时候特欢喜，你差不多了差不多了。你要经常起净土的念头，厌离娑婆，欣求极乐，起了以后特别高兴，差不多了，净土种性已成就。所以，当然如果你觉得你现在起的念头不太好，在你死亡之前你都还有机会调整，如果你肯用功的话，赶紧思维这个念头的过失，诃责它，然后转一个目标，发愿创造一个新的念头，勉强自己把它转过去，要勉强，转不过去就完了！
所以我们的生命其实已经有一个念头在带动我们，这个念头不是偶一为之的，你这个人偶尔刚好闻到咖啡很香，去喝一杯没关系了，偶一为之是没关系了，偶尔发发脾气，偶一为之也没关系，但是要忏悔。但是你经常性的念头就要注意了，经常性的念头，就是很自然就会升起来的这个就要注意了，它已经在主导你的生命趋向某一个跑道，可能我们不知道，但是它已经在主导我们了。
好，我们基于这个理由我们来看第二段就更清楚了，到底是谁在主导我们？不是我们的行为，是我们的行为所留下的心念。
我们看最后的总结，故曰：一切法正，一切法邪！
你现在修了很多法门，法门不能保证你是不是成功，因为它是工具，关键在于你那个心的调整。
你看我们以拜佛来说，印光大师说一个人不能只强调事修。你看有些人拜佛，越拜对立心越重，你拜五百拜我拜一千拜，你拜佛是跟人家比较，阿修罗，阿修罗法界。就是说你又变成一个大福报的阿修罗，因为你的事修，事相是枝末嘛，你这个心念要变成什么是完全看你的善恶、看你的真妄嘛，你所造的业力，它只是你这个果报出现旁边的那个枝叶而已，你那个树根是你心念的调整。所以你如果不善调心念，你拜佛拜一辈子，那顶多就是有善业，但是不表示说你生命的水平会改变，不表示！
所以当你的心念是正的时候，一切法正；当你心念是邪的时候，这一切法就加持到你邪恶的力量去了。
比方说魔王，印光大师最喜欢举魔王跟佛陀作比喻，印光大师说为什么心念调整这么重要呢？他说你看魔王，魔王也不简单，他为什么做魔王？看佛陀怎么说：他受持八关斋戒，受持八关斋戒不简单，然后他行无遮大会供养三宝，出家人任何人都可以来，那么他以持戒修福，他为什么堕魔王呢？因为他贪求名利，他的根本是邪恶，所以他所加行都是邪恶。那么佛陀因地的时候他也持八关斋戒啊，佛陀因地的时候也有做无遮大会啊，那怎么这些业力进入他的心中变成佛陀？因为他的心发菩提心了，所以业力本身不能决定一个人的成败，心念、心理素质是关键。
印光大师还讲一个譬喻，他说这个水它没有好也没有坏，对不对？它没有太多营养，但是这个水你给毒蛇吃，它变成毒液，因为它瞋心重；你把这个水给牛吃，它变成牛奶滋养色身。那怎么一杯水你给牛吃以后它转成牛奶，因为牛有善心，所以它把水转化成牛奶，滋养我们的色身，对不对？你把水给毒蛇吃，它喝了以后变成毒液伤害我们，这个水有没有好坏？
没有好坏！这个意思是什么意思？就是说你做多少功课不是重点，你经常起什么念头要注意了，尤其是我们下堂课要讲到数数现行都无惭愧，就是你一天当中起了很多念头，但是有些念头是偶尔人家刺激你一下，你才起的，这个不算，偶一为之不算。经常性的起念头，你起这个念头的比率很高，这是第一个，数数现行。
第二个见是功德，深深好乐。你起这个念头的时候你非常的得意，这就是我，什么是我呢？这就是我，你把它当做你的功德相，不管这个念头是善念是恶念，第一个你经常性的起，第二个你根本不想改变它，这个念头你就要小心了，它已经在主导你生命的来生了。其实你不要等到你临命终，就是说你看你一天当中起的念头次数最多，而且你充满了好乐，你起这个念头的时候你根本不想对治，你也没有惭愧心，你特喜欢这个念头，两个条件具足，这个念头已经在主导你了，你已经被它主导了。
你一个人我认为你到五十岁你来生差不多决定了，当然还可以改变，我的意思是说还是可以改变的，你赶快读经典，调整心态，但是不容易了，因为你这个心已经被人用了五十年了，已经快要定形了，所以你到了五十岁，你好好地反省你一天大部份都起什么念头，起这个念头的时候特欢喜，你差不多了差不多了。你要经常起净土的念头，厌离娑婆，欣求极乐，起了以后特别高兴，差不多了，净土种性已成就。所以，当然如果你觉得你现在起的念头不太好，在你死亡之前你都还有机会调整，如果你肯用功的话，赶紧思维这个念头的过失，诃责它，然后转一个目标，发愿创造一个新的念头，勉强自己把它转过去，要勉强，转不过去就完了！
所以我们的生命其实已经有一个念头在带动我们，这个念头不是偶一为之的，你这个人偶尔刚好闻到咖啡很香，去喝一杯没关系了，偶一为之是没关系了，偶尔发发脾气，偶一为之也没关系，但是要忏悔。但是你经常性的念头就要注意了，经常性的念头，就是很自然就会升起来的这个就要注意了，它已经在主导你的生命趋向某一个跑道，可能我们不知道，但是它已经在主导我们了。
好，我们基于这个理由我们来看第二段就更清楚了，到底是谁在主导我们？不是我们的行为，是我们的行为所留下的心念。
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