心境：世事如落花，心境自空明。
有一句话说的很好：“物随心转，境由心造。”
一生之中，我们遇见的每个人，发生在我们身上的每件事，都自有它的道理。
有时候，你以为的坏事，恰恰是好事的铺垫。
因此，没有必要因为事与愿违而感到沮丧，也没有必要因为心想事成而感到狂喜。
无论何时，保持一种平和的心境，过随遇而安的生活。
如此，才是真正的大智慧。
有一句话说的很好：“物随心转，境由心造。”
一生之中，我们遇见的每个人，发生在我们身上的每件事，都自有它的道理。
有时候，你以为的坏事，恰恰是好事的铺垫。
因此，没有必要因为事与愿违而感到沮丧，也没有必要因为心想事成而感到狂喜。
无论何时，保持一种平和的心境，过随遇而安的生活。
如此，才是真正的大智慧。
别问天意，一切随缘
人生在世，有两大不可为：一是天意不可问，二是缘分不可求。
正如《心经》所说：诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。世间一切，都是因缘和合而生，不生不灭，自有定数。
世事难料，天意难违。既然我们求不来顺心如意，那便做到尽力而为，心安无愧！
人生福祸，只求心安
《了凡四训》：命由己造，相由心生，世间万物皆是化相，心不动，万物皆不动，心不变，万物皆不变。
万事皆有定数，福祸皆有因果。既然决定不了命运的走向，那就脚踏实地的走过每一天。
《德育古鉴》中有记载了这样一个故事：
元朝有个人叫元自实，对缪材有恩，但这缪材却忘恩负义，做出很对不起他的事情。
元自实越想越恼，拿刀上门去寻缪材。路上偶遇一位僧人，那僧人见他身后跟着几百个奇形怪状的鬼，个个手持刀斧，凶神恶煞。心下正好奇，却见那男子没一会儿又返回此地，这回身后跟着的却是一些佩戴着金冠玉器的神人，个个手持香花幡幢，和颜悦色。
僧人实在好奇，便上前将此事告知，询问缘由。元自实说：“我本想杀了那个忘恩负义的小人，但到他家门口时，又想起他家中妻儿老小，若是杀了他，岂不是害了他一家？于是心生不忍，就回来了。”
这僧人听罢，恭喜道：“你所做的一切，上天都已知晓。将来一定会有厚福！人，一念之恶，凶鬼便至；一念之善，福神便临。你现在的善念，定有鬼神来护佑你，不必仇恨了。”
这之后，元自实更是日日行善精进，果不其然，没过多久便考取了功名，最终官至宰相。而缪材却在三年后颓废身亡。
《佛遗教经》中说：纵此心者，丧人善事。
人之心，能左右命运之祸福。正所谓：圣人求心不求佛，愚人求佛不求心。心安，才能随遇而安；心安，才能求得平安。
人啊，无论怎样的精明算计，都猜不透最终的结局。万事皆有“缘”，所以，有福不必张扬，有祸不必担忧，只管做好自己，一切自有天意。
人一辈子，所求不用太多，求个心安即可。祸福吉凶，担忧无益；所作所为，问心无愧。如此，才能万事无忧，活得心安自在。
别问天意，一切随缘
佛说：一切皆流，无物永驻。
万物都在流逝，没有永远存在的物体，所以，万事随缘，别强求。
有个年轻人和老和尚聊起了命运。
年轻人问：“禅师，你说这世间到底有没有命运？如果有的话，我现在这些奋斗努力，又有什么用呢？”
老和尚笑着说：“当然有的！把你的手伸出来。”
老和尚抓着年轻人的手，点了点手上的生命线、事业线。然后，让年轻人将手攥成拳头。
这时候又问：“你找找，你的那些命运线在哪里？”
年轻人立即答道：“在我手里啊。”这时，年轻人才恍然大悟：命运，就在自己手中。
古语有曰：谋事在人，成事在天。天意不可猜，不如不猜；明知不可为，尽力即可。做好自己，顺其自然，以常态面对意外，才是随缘生活的答案。
人与人，既能相遇，便是天意；事与事，既成故事，便是缘分。我们无法预测到明天，但能把握好今天；我们无法避免意外，但能善待此刻。人生，一切都充满了未知，但也有数不清的已知。
走好自己的路，善待遇到的人，把握好此刻。该来的总会来，要走的不强留，一切随缘！
人生，改变能改变的，接受不能改变的，尽力就好。
凡事，别问天意，一切随缘。无论遇见了谁，都当做是天意；无论遇到什么事，都当做是注定。心安理得，不强求，不为难，顺其自然，自有天助。
缘深缘浅，皆不强求
《楞严经》云：若能转物，即同如来。
意思是说：一切圣贤，能转万物，随心自在。而凡夫却总被妄想所迷，所以被万物所转，自己做不了主。
《百喻经》中有一个“欲罢流水”的故事：
有个路人，口渴难耐，正好瞧见路旁有个木筒正不停地流着清水。
他上前张口大喝，等喝饱后，就举手对木筒说：“好了，好了，我喝够了，水就不要再往出流了！”
可是水依然不停地流动着，这人十分气愤：“我已经喝饱了！让你别流别流，为什么还是流个不停呢！”
旁人见了，笑着说：“你不需要了，自己走了就是，为什么一定要它停下来呢？”
人生有许多事，强求不来。佛陀说，人生有八苦，从出生到死亡，这八苦无一人能逃脱，无一人能豁免，这是天意，也是定数。
人生不强求，一切顺其自然。上天既已做了安排，又何必苦苦强求？太多的欲望，只会让自己坠入苦海，一旦陷入，便只能在其中苦苦挣扎，在劫难逃。
人到中年才能明白，当你学会“接受”的那一刹那，便和青春说了再见。人这一生，无论缘深缘浅，都要如常看待。能平常面对生活所有的好，也能坦然接受生活所有的坏。
人这一辈子，不管是缘分还是财富，上天都会做出最好的安排。善待每一份际遇，也珍惜每一次坎坷。不负天意，也是不负自己。
人生，忘不掉的，是回忆；还在继续的，是生活；错过了的，便当路过。一切随缘，一生心安！
人生在世，有两大不可为：一是天意不可问，二是缘分不可求。
正如《心经》所说：诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。世间一切，都是因缘和合而生，不生不灭，自有定数。
世事难料，天意难违。既然我们求不来顺心如意，那便做到尽力而为，心安无愧！
人生福祸，只求心安
《了凡四训》：命由己造，相由心生，世间万物皆是化相，心不动，万物皆不动，心不变，万物皆不变。
万事皆有定数，福祸皆有因果。既然决定不了命运的走向，那就脚踏实地的走过每一天。
《德育古鉴》中有记载了这样一个故事：
元朝有个人叫元自实，对缪材有恩，但这缪材却忘恩负义，做出很对不起他的事情。
元自实越想越恼，拿刀上门去寻缪材。路上偶遇一位僧人，那僧人见他身后跟着几百个奇形怪状的鬼，个个手持刀斧，凶神恶煞。心下正好奇，却见那男子没一会儿又返回此地，这回身后跟着的却是一些佩戴着金冠玉器的神人，个个手持香花幡幢，和颜悦色。
僧人实在好奇，便上前将此事告知，询问缘由。元自实说：“我本想杀了那个忘恩负义的小人，但到他家门口时，又想起他家中妻儿老小，若是杀了他，岂不是害了他一家？于是心生不忍，就回来了。”
这僧人听罢，恭喜道：“你所做的一切，上天都已知晓。将来一定会有厚福！人，一念之恶，凶鬼便至；一念之善，福神便临。你现在的善念，定有鬼神来护佑你，不必仇恨了。”
这之后，元自实更是日日行善精进，果不其然，没过多久便考取了功名，最终官至宰相。而缪材却在三年后颓废身亡。
《佛遗教经》中说：纵此心者，丧人善事。
人之心，能左右命运之祸福。正所谓：圣人求心不求佛，愚人求佛不求心。心安，才能随遇而安；心安，才能求得平安。
人啊，无论怎样的精明算计，都猜不透最终的结局。万事皆有“缘”，所以，有福不必张扬，有祸不必担忧，只管做好自己，一切自有天意。
人一辈子，所求不用太多，求个心安即可。祸福吉凶，担忧无益；所作所为，问心无愧。如此，才能万事无忧，活得心安自在。
别问天意，一切随缘
佛说：一切皆流，无物永驻。
万物都在流逝，没有永远存在的物体，所以，万事随缘，别强求。
有个年轻人和老和尚聊起了命运。
年轻人问：“禅师，你说这世间到底有没有命运？如果有的话，我现在这些奋斗努力，又有什么用呢？”
老和尚笑着说：“当然有的！把你的手伸出来。”
老和尚抓着年轻人的手，点了点手上的生命线、事业线。然后，让年轻人将手攥成拳头。
这时候又问：“你找找，你的那些命运线在哪里？”
年轻人立即答道：“在我手里啊。”这时，年轻人才恍然大悟：命运，就在自己手中。
古语有曰：谋事在人，成事在天。天意不可猜，不如不猜；明知不可为，尽力即可。做好自己，顺其自然，以常态面对意外，才是随缘生活的答案。
人与人，既能相遇，便是天意；事与事，既成故事，便是缘分。我们无法预测到明天，但能把握好今天；我们无法避免意外，但能善待此刻。人生，一切都充满了未知，但也有数不清的已知。
走好自己的路，善待遇到的人，把握好此刻。该来的总会来，要走的不强留，一切随缘！
人生，改变能改变的，接受不能改变的，尽力就好。
凡事，别问天意，一切随缘。无论遇见了谁，都当做是天意；无论遇到什么事，都当做是注定。心安理得，不强求，不为难，顺其自然，自有天助。
缘深缘浅，皆不强求
《楞严经》云：若能转物，即同如来。
意思是说：一切圣贤，能转万物，随心自在。而凡夫却总被妄想所迷，所以被万物所转，自己做不了主。
《百喻经》中有一个“欲罢流水”的故事：
有个路人，口渴难耐，正好瞧见路旁有个木筒正不停地流着清水。
他上前张口大喝，等喝饱后，就举手对木筒说：“好了，好了，我喝够了，水就不要再往出流了！”
可是水依然不停地流动着，这人十分气愤：“我已经喝饱了！让你别流别流，为什么还是流个不停呢！”
旁人见了，笑着说：“你不需要了，自己走了就是，为什么一定要它停下来呢？”
人生有许多事，强求不来。佛陀说，人生有八苦，从出生到死亡，这八苦无一人能逃脱，无一人能豁免，这是天意，也是定数。
人生不强求，一切顺其自然。上天既已做了安排，又何必苦苦强求？太多的欲望，只会让自己坠入苦海，一旦陷入，便只能在其中苦苦挣扎，在劫难逃。
人到中年才能明白，当你学会“接受”的那一刹那，便和青春说了再见。人这一生，无论缘深缘浅，都要如常看待。能平常面对生活所有的好，也能坦然接受生活所有的坏。
人这一辈子，不管是缘分还是财富，上天都会做出最好的安排。善待每一份际遇，也珍惜每一次坎坷。不负天意，也是不负自己。
人生，忘不掉的，是回忆；还在继续的，是生活；错过了的，便当路过。一切随缘，一生心安！
阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛
佛說十善業道經（第一一七集）2001/2/15 新加坡淨宗學會 檔名：19-014-0117
諸位同學，大家好！今天我們接著講「五根」的第四句：
【寂然調順。】
十善業落實在「定根」所起的作用，就是『寂然調順』。世出世法若沒有定根，用現在的話來說，就是沒有一個堅定的志願，於是他的心是浮動的，見異思遷，很容易受外界的誘惑而動搖心志，這是世出世間法都不能成就。「定」，簡單的講就是「胸有成竹」，自己內心裡頭有主宰。這個主宰不是成見，有些人成見很深，他也不會被外面境界動搖，這個跟我們此地講的完全不一樣。為什麼？我們這個定是從信、進、念而生的。前面有信、進、念，所以這個定是「正定」，決定不是邪定；那一種成見很深的人，好像有定力，那個定是邪定，不是正定。唯有正定才能夠建大功、立大業，能夠利益一切眾生，這是我們應當要修學的。
定，《教乘法數》裡面，這是一般的解釋，「攝心正助，相應不散」，這是通途的解釋。這個地方的經文給我們說「寂然調順」。「寂然」是心地清淨，清淨心自自然然就產生調順的作用。「調」是自受用，「順」是他受用，普賢菩薩「恆順眾生、隨喜功德」，我們今天為什麼不能夠恆順眾生？我們沒有「寂然調」的功夫。「調」，用現代的話來說，是「調和、調整」。調整什麼？總的來說，調整一切分別執著。我們不能隨順眾生，就是因為自己有妄想分別執著。能夠把這些東西統統都放下，我們的身心調整了，與性德圓滿的相應。性德像水一樣，它能夠隨著地形，它沒有一個執著，地形彎它就彎著流，地形直就直著流，它決定不固執「我一定要這麼走法」，不會的。能這樣調適自己的身心，他就得大自在。跟一切眾生相處，順境很好，逆境也很好，什麼都好，這樣才真正能做到恆順眾生，於自己絲毫都沒有妨礙，自己的心永遠是寂然不動。
我們跟一切眾生往來，自己心動搖了，這就大錯誤！如何能做到心寂靜不動？心裡頭就像《壇經》裡所說的「本來無一物」。它「無一物」，當然就不動。我們現在心裡是有物，不止一物，拉拉雜雜的無量無邊，所以心是動的，不是寂靜的。動是妄心，寂是真心。為什麼宗門強調修定？不但是宗門，大、小乘佛法，顯教、密教，宗門、教下，無量法門，法是方法，門是門徑，也就是說，方法、手段不一樣，它的目標都是禪定。我們淨土宗是用執持名號這個方法修禪定，「一心不亂」就是禪定。如果這個法門與戒定慧不相應，這就肯定不是佛法。所以我們要揀別它是不是佛法，這是很簡單的一個方法：它與戒定慧相不相應？相應是佛法、是正法，不相應不是佛法，是邪法。不管哪一個宗派，不管哪一個法門，沒有例外的。所以心要寂靜，心裡頭不能有一物。
佛如是說，中國古聖先賢亦如是說。古大德講：「無為而無所不為，無所不為而無為。」「無為」是寂靜、寂然，「無所不為」是調順，你們諸位想想，是不是這個意思？所以無為是自受用，無所不為是他受用；無為是不變，無所不為是隨緣。佛菩薩應化在十法界，《楞嚴經》上講「隨眾生心，應所知量」，這是無所不為。雖然無所不為，他的心確確實實常住在無為，《楞嚴》上講「常住真心」，他用真心他不是用妄心，應化在世間還是用真心沒有用妄心，這是佛菩薩再來，佛菩薩應化，我們學佛要從這些地方學。
在我們現前這個階段，我們是初學，我們是凡夫，就用通途這個方法，我們這個心要定在正助法中。什麼是「正法」？淨宗法門，我們今天所依據的《無量壽經》、《彌陀經》，這兩部經都是主張「持名念佛」。《十六觀經》裡面就不一樣了，它裡面所講的有「觀想念佛」、有「觀像念佛」、有「持名念佛」，它說了很多讓我們選擇，不像這兩部經，它肯定教導我們就是持名念佛。那我就知道，持名念佛是正法，我們這個心要常住在這裡。什麼是「助法」？斷惡修善，這是助法。助法非常之多，我們也要抓到它的綱領。印光大師教我們用《了凡四訓》、用《感應篇》做為助修，從《了凡四訓》裡面醒悟過來，真正相信因果，「一飲一啄，莫非前定」，善因決定有善果，惡因決定有惡報，所以不是不報，時辰未到！
我們深明這個大道理，信心就堅定了。順境，絕不起一念貪愛之心；要知道貪愛是煩惱，煩惱就是障礙，障礙你開悟，障礙你往生。逆境裡面決定不生瞋恚，生瞋恚是造業，是嚴重的錯誤；逆境要像諸佛菩薩一樣逆來順受，「我受得很歡喜，甘心情願」，這樣子業障消了。你真正明白這個道理，順境、逆境都是自己的好增上緣。你有智慧，你能夠辨別，你知道怎樣運用，佛家所講的「日日是好日，時時是好時」，我們才體會得到。你會，那真的；你不會，日日是惡日，時時是惡時。惡是什麼？造業。好日是什麼？積功累德。
由此可知，外面境界有沒有善惡？沒有！好惡完全在自己的心。你以善心看一切法，一切法都善，世間沒有一個不是善人；你以惡心去看，諸佛菩薩都是惡人。這才說「境隨心轉」。我們要用什麼樣的心？佛在一切經論裡頭勉勵我們用「真心」，真心是純善。「人之初，性本善」，這個善，諸位要曉得，這是純善，不是善惡的善；善惡是相對的，不是真善。這是真善，裡頭沒有善惡，惡也是善。我們要懂這個道理，要在這個地方修學，這都是屬於性德，一切眾生自性裡頭本來具足的，不是從外來的。佛菩薩證得，我們迷失。佛菩薩示現在這個世間，幫助我們，讓我們從迷失裡頭再把它找回來，如此而已。
所以，心決定要安住在正助二法當中。二六時中，這一句佛號決定不能夠失掉，佛家講「失念」，不可以失念，念茲在茲。我們這一生當中只有一個願望：求生淨土，親近彌陀；只有這麼一個願望，有願必成。助修，我們這個身體現在還沒去，還住在這個世間，每天要跟許多人事物接觸，要用什麼樣的心態？完全依靠經典的教誨。善導大師講得好：「佛教我們做的，我們認真努力去做；佛教我們不可做的，我們決定不要去犯。」
從哪裡做起？從十善業道做起，「不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴 」，從這裡做起，這十句很容易記得。起心動念、言語造作要常常想到，跟佛的教誨對一對，遠離十惡，勤修十善，念念都在十善當中，這是助道。為什麼？西方極樂世界那個地方都是「諸上善人俱會一處」，都是修十善業的。我們佛念得再好，如果沒有十善業，那個地方去不了。阿彌陀佛歡迎我們去，那個地方大眾不能容納；不是大眾不容，是自己沒有辦法跟他相應。
由此可知，念佛得修善，不修善不行。我們每天反省檢點，就用這個做標準。我從早到晚起心動念，「不殺生」這一條有沒有做到？有沒有傷害小動物？有沒有損傷他人的念頭？不但是行為上沒有，念頭上都沒有，念頭是念念愛護眾生。今年我們特別提出「愛的教育」，念念愛護眾生，決定不能有一念傷害眾生。別人傷害我，可以。為什麼？他不學佛，他還在迷。我學佛，我已經覺悟了，我不再迷了，縱然別人傷害我，我也不能有絲毫報復的念頭。我有這個念頭，依舊要搞輪迴，只有輪迴裡面才有冤冤相報，沒完沒了。我們要想在這一生當中脫離輪迴，傷害一切眾生的念頭不能夠生。
不要說對人，對一隻螞蟻、對一隻蚊蟲都不可以，牠也是一條命，牠也是一個眾生，造作罪業比我們重，投胎投到這些動物。殺一隻螞蟻跟殺一個人沒有兩樣，在佛法裡面講，完全相同。對於這些小動物的騷擾，不可以有厭惡心，要知道，牠今天來騷擾我，我們過去也騷擾牠，冤冤相報，理所當然。怎麼改進？用真誠心跟牠溝通，誠就靈了；真誠心跟牠溝通，真誠心是一個妄念都沒有，跟牠溝通，我們跟牠說話，牠懂。人真正在行道，小動物都會感動，牠也會護法，牠就不來干擾你了。我們各人有各人生活的空間，我們幫助牠，牠也幫助我們。不但這些小動物，連我們居住附近的花草樹木統統都護法，和睦相處，平等對待，共存共榮。花草長得特別茂盛，讓我們接觸到的時候心開意解，看到這些花草好像它都在笑，我們心境多舒暢！
如果我們不修善，天天在造惡，小動物騷擾的很多。你看那個花草樹木，你仔細去看，它都好像有很不高興的意思，很不耐煩的樣子，能看得出來！有同修告訴我，他們到這裡來看到館長的照片，他說：「館長照片這麼嚴肅。」有些人看到：「館長照片笑瞇瞇的。」有些人看到館長照片：「一臉不高興的樣子。」真的，這個道場大家如理如法的修行，館長那個照片笑瞇瞇的；如果我們這個道場所做的不如法，她的相貌就像生氣的樣子。同樣的一張照片，你仔細去觀察，確實不一樣，感應道交不可思議！我們細心就能夠體會到了。如果你心地清淨，那就更清楚、更明白了。
所以用清淨、用平等、用真誠來調心，處事待人接物自自然然就能與一切眾生調和。調和到極處，「生佛不二」，虛空法界一切眾生本來一體。這個「一體」是什麼？一體是真性。諸位要曉得，佛家講「真性」、講「自性」是一個，虛空法界都是這一個自性變現出來的。見性之後，通了，所有一切障礙都沒有了，一切眾生起心動念，自己清清楚楚。為什麼？他性跟我性是一個性不是二性，怎麼會不知道？就像我們一個人的身體一樣，蚊蟲在手上叮一叮，我們全身都知道，在腳上叮一下、爬一下，我們全身也知道。為什麼？一體，不是局部，是全體。你明白這個道理，你就知道明心見性的人，《無量壽經》上講極樂世界的人，天眼洞視，天耳徹聽，他心遍知，就是這個道理。我們現在迷了，迷是什麼？迷就是麻木了。麻木不仁，蚊子叮都不知道，麻木了。這一塊麻木了，那一塊並沒有麻木，麻木是暫時的，它會恢復的。所以覺悟就恢復了，迷了就麻木了，就是這麼個道理。
此地五根裡頭，我們講過信、進、念、定，末後一個是慧。「信、進、念、定、慧」，它有次序，就像五層樓一樣，它有次序，它不能顛倒的。所以這個定跟世間人所講的定不一樣，它必須要具足前面的條件。好，今天時間到了，我們就講到此地。
佛說十善業道經（第一一七集）2001/2/15 新加坡淨宗學會 檔名：19-014-0117
諸位同學，大家好！今天我們接著講「五根」的第四句：
【寂然調順。】
十善業落實在「定根」所起的作用，就是『寂然調順』。世出世法若沒有定根，用現在的話來說，就是沒有一個堅定的志願，於是他的心是浮動的，見異思遷，很容易受外界的誘惑而動搖心志，這是世出世間法都不能成就。「定」，簡單的講就是「胸有成竹」，自己內心裡頭有主宰。這個主宰不是成見，有些人成見很深，他也不會被外面境界動搖，這個跟我們此地講的完全不一樣。為什麼？我們這個定是從信、進、念而生的。前面有信、進、念，所以這個定是「正定」，決定不是邪定；那一種成見很深的人，好像有定力，那個定是邪定，不是正定。唯有正定才能夠建大功、立大業，能夠利益一切眾生，這是我們應當要修學的。
定，《教乘法數》裡面，這是一般的解釋，「攝心正助，相應不散」，這是通途的解釋。這個地方的經文給我們說「寂然調順」。「寂然」是心地清淨，清淨心自自然然就產生調順的作用。「調」是自受用，「順」是他受用，普賢菩薩「恆順眾生、隨喜功德」，我們今天為什麼不能夠恆順眾生？我們沒有「寂然調」的功夫。「調」，用現代的話來說，是「調和、調整」。調整什麼？總的來說，調整一切分別執著。我們不能隨順眾生，就是因為自己有妄想分別執著。能夠把這些東西統統都放下，我們的身心調整了，與性德圓滿的相應。性德像水一樣，它能夠隨著地形，它沒有一個執著，地形彎它就彎著流，地形直就直著流，它決定不固執「我一定要這麼走法」，不會的。能這樣調適自己的身心，他就得大自在。跟一切眾生相處，順境很好，逆境也很好，什麼都好，這樣才真正能做到恆順眾生，於自己絲毫都沒有妨礙，自己的心永遠是寂然不動。
我們跟一切眾生往來，自己心動搖了，這就大錯誤！如何能做到心寂靜不動？心裡頭就像《壇經》裡所說的「本來無一物」。它「無一物」，當然就不動。我們現在心裡是有物，不止一物，拉拉雜雜的無量無邊，所以心是動的，不是寂靜的。動是妄心，寂是真心。為什麼宗門強調修定？不但是宗門，大、小乘佛法，顯教、密教，宗門、教下，無量法門，法是方法，門是門徑，也就是說，方法、手段不一樣，它的目標都是禪定。我們淨土宗是用執持名號這個方法修禪定，「一心不亂」就是禪定。如果這個法門與戒定慧不相應，這就肯定不是佛法。所以我們要揀別它是不是佛法，這是很簡單的一個方法：它與戒定慧相不相應？相應是佛法、是正法，不相應不是佛法，是邪法。不管哪一個宗派，不管哪一個法門，沒有例外的。所以心要寂靜，心裡頭不能有一物。
佛如是說，中國古聖先賢亦如是說。古大德講：「無為而無所不為，無所不為而無為。」「無為」是寂靜、寂然，「無所不為」是調順，你們諸位想想，是不是這個意思？所以無為是自受用，無所不為是他受用；無為是不變，無所不為是隨緣。佛菩薩應化在十法界，《楞嚴經》上講「隨眾生心，應所知量」，這是無所不為。雖然無所不為，他的心確確實實常住在無為，《楞嚴》上講「常住真心」，他用真心他不是用妄心，應化在世間還是用真心沒有用妄心，這是佛菩薩再來，佛菩薩應化，我們學佛要從這些地方學。
在我們現前這個階段，我們是初學，我們是凡夫，就用通途這個方法，我們這個心要定在正助法中。什麼是「正法」？淨宗法門，我們今天所依據的《無量壽經》、《彌陀經》，這兩部經都是主張「持名念佛」。《十六觀經》裡面就不一樣了，它裡面所講的有「觀想念佛」、有「觀像念佛」、有「持名念佛」，它說了很多讓我們選擇，不像這兩部經，它肯定教導我們就是持名念佛。那我就知道，持名念佛是正法，我們這個心要常住在這裡。什麼是「助法」？斷惡修善，這是助法。助法非常之多，我們也要抓到它的綱領。印光大師教我們用《了凡四訓》、用《感應篇》做為助修，從《了凡四訓》裡面醒悟過來，真正相信因果，「一飲一啄，莫非前定」，善因決定有善果，惡因決定有惡報，所以不是不報，時辰未到！
我們深明這個大道理，信心就堅定了。順境，絕不起一念貪愛之心；要知道貪愛是煩惱，煩惱就是障礙，障礙你開悟，障礙你往生。逆境裡面決定不生瞋恚，生瞋恚是造業，是嚴重的錯誤；逆境要像諸佛菩薩一樣逆來順受，「我受得很歡喜，甘心情願」，這樣子業障消了。你真正明白這個道理，順境、逆境都是自己的好增上緣。你有智慧，你能夠辨別，你知道怎樣運用，佛家所講的「日日是好日，時時是好時」，我們才體會得到。你會，那真的；你不會，日日是惡日，時時是惡時。惡是什麼？造業。好日是什麼？積功累德。
由此可知，外面境界有沒有善惡？沒有！好惡完全在自己的心。你以善心看一切法，一切法都善，世間沒有一個不是善人；你以惡心去看，諸佛菩薩都是惡人。這才說「境隨心轉」。我們要用什麼樣的心？佛在一切經論裡頭勉勵我們用「真心」，真心是純善。「人之初，性本善」，這個善，諸位要曉得，這是純善，不是善惡的善；善惡是相對的，不是真善。這是真善，裡頭沒有善惡，惡也是善。我們要懂這個道理，要在這個地方修學，這都是屬於性德，一切眾生自性裡頭本來具足的，不是從外來的。佛菩薩證得，我們迷失。佛菩薩示現在這個世間，幫助我們，讓我們從迷失裡頭再把它找回來，如此而已。
所以，心決定要安住在正助二法當中。二六時中，這一句佛號決定不能夠失掉，佛家講「失念」，不可以失念，念茲在茲。我們這一生當中只有一個願望：求生淨土，親近彌陀；只有這麼一個願望，有願必成。助修，我們這個身體現在還沒去，還住在這個世間，每天要跟許多人事物接觸，要用什麼樣的心態？完全依靠經典的教誨。善導大師講得好：「佛教我們做的，我們認真努力去做；佛教我們不可做的，我們決定不要去犯。」
從哪裡做起？從十善業道做起，「不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴 」，從這裡做起，這十句很容易記得。起心動念、言語造作要常常想到，跟佛的教誨對一對，遠離十惡，勤修十善，念念都在十善當中，這是助道。為什麼？西方極樂世界那個地方都是「諸上善人俱會一處」，都是修十善業的。我們佛念得再好，如果沒有十善業，那個地方去不了。阿彌陀佛歡迎我們去，那個地方大眾不能容納；不是大眾不容，是自己沒有辦法跟他相應。
由此可知，念佛得修善，不修善不行。我們每天反省檢點，就用這個做標準。我從早到晚起心動念，「不殺生」這一條有沒有做到？有沒有傷害小動物？有沒有損傷他人的念頭？不但是行為上沒有，念頭上都沒有，念頭是念念愛護眾生。今年我們特別提出「愛的教育」，念念愛護眾生，決定不能有一念傷害眾生。別人傷害我，可以。為什麼？他不學佛，他還在迷。我學佛，我已經覺悟了，我不再迷了，縱然別人傷害我，我也不能有絲毫報復的念頭。我有這個念頭，依舊要搞輪迴，只有輪迴裡面才有冤冤相報，沒完沒了。我們要想在這一生當中脫離輪迴，傷害一切眾生的念頭不能夠生。
不要說對人，對一隻螞蟻、對一隻蚊蟲都不可以，牠也是一條命，牠也是一個眾生，造作罪業比我們重，投胎投到這些動物。殺一隻螞蟻跟殺一個人沒有兩樣，在佛法裡面講，完全相同。對於這些小動物的騷擾，不可以有厭惡心，要知道，牠今天來騷擾我，我們過去也騷擾牠，冤冤相報，理所當然。怎麼改進？用真誠心跟牠溝通，誠就靈了；真誠心跟牠溝通，真誠心是一個妄念都沒有，跟牠溝通，我們跟牠說話，牠懂。人真正在行道，小動物都會感動，牠也會護法，牠就不來干擾你了。我們各人有各人生活的空間，我們幫助牠，牠也幫助我們。不但這些小動物，連我們居住附近的花草樹木統統都護法，和睦相處，平等對待，共存共榮。花草長得特別茂盛，讓我們接觸到的時候心開意解，看到這些花草好像它都在笑，我們心境多舒暢！
如果我們不修善，天天在造惡，小動物騷擾的很多。你看那個花草樹木，你仔細去看，它都好像有很不高興的意思，很不耐煩的樣子，能看得出來！有同修告訴我，他們到這裡來看到館長的照片，他說：「館長照片這麼嚴肅。」有些人看到：「館長照片笑瞇瞇的。」有些人看到館長照片：「一臉不高興的樣子。」真的，這個道場大家如理如法的修行，館長那個照片笑瞇瞇的；如果我們這個道場所做的不如法，她的相貌就像生氣的樣子。同樣的一張照片，你仔細去觀察，確實不一樣，感應道交不可思議！我們細心就能夠體會到了。如果你心地清淨，那就更清楚、更明白了。
所以用清淨、用平等、用真誠來調心，處事待人接物自自然然就能與一切眾生調和。調和到極處，「生佛不二」，虛空法界一切眾生本來一體。這個「一體」是什麼？一體是真性。諸位要曉得，佛家講「真性」、講「自性」是一個，虛空法界都是這一個自性變現出來的。見性之後，通了，所有一切障礙都沒有了，一切眾生起心動念，自己清清楚楚。為什麼？他性跟我性是一個性不是二性，怎麼會不知道？就像我們一個人的身體一樣，蚊蟲在手上叮一叮，我們全身都知道，在腳上叮一下、爬一下，我們全身也知道。為什麼？一體，不是局部，是全體。你明白這個道理，你就知道明心見性的人，《無量壽經》上講極樂世界的人，天眼洞視，天耳徹聽，他心遍知，就是這個道理。我們現在迷了，迷是什麼？迷就是麻木了。麻木不仁，蚊子叮都不知道，麻木了。這一塊麻木了，那一塊並沒有麻木，麻木是暫時的，它會恢復的。所以覺悟就恢復了，迷了就麻木了，就是這麼個道理。
此地五根裡頭，我們講過信、進、念、定，末後一個是慧。「信、進、念、定、慧」，它有次序，就像五層樓一樣，它有次序，它不能顛倒的。所以這個定跟世間人所講的定不一樣，它必須要具足前面的條件。好，今天時間到了，我們就講到此地。
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