政之所兴在顺民心，政之所废在逆民心。民恶忧劳，我供乐之:民恶贫贱，我富贵之:民恶危坠，我存安之:民恶灭绝，我生育之。.…..故从其四欲，则远者自亲;行其四恶，则近者叛之。故知予之为取者，政之宝也。
--《管子·牧民·四顺》

释义
《管子》是战国时齐稷下学者托名管仲所作，其中《牧民》《形势》《权修》《乘马》等篇存有管仲遗说。《牧民》篇讲的就是对人的管理，其中《四顺》是从人心向背来论述治理之道的。
管子指出，政权的成败在于人心的顺逆，政令能够推行，在于顺应民心;政令所以废弛，在于违逆民心。接着列举了民之“四恶”与“四欲”，提出从其“四欲”则亲，行其“四恶”则叛的论断，主张要“四顺”。
所谓“四恶”，即“恶忧劳”“恶贫贱”“恶危坠”“恶灭绝”。管子对人性分析得十分透彻，他看到了百姓厌恶忧患劳苦、贫困低贱、危险灾祸、家族灭绝，而渴望“佚乐“富贵”“存安”“生育”。管子认为,“牧民”之道在于“匹顺”，即顺应百姓的这四种愿望，使其安逸快乐、富足显贵、生存安定、生育繁息。能满足百姓的“四欲”，疏远的人会自动亲近归附;若使百姓陷入“四恶”的境地，亲近的人也会背叛逃离。
管子的思想在当代仍具有启迪意义。管理者应在明了下属何“恶”何“欲”基础上顺应人心，才能形成良好管理机制。

唯有星辰难遇阳光
但它却能自我发光
前程似锦锦绣前程
背后历程谁遇谁懂
悠悠步伐踏寻余生
蒙蒙懂懂憧憬未来
何去何从何是归处
灵魂转展天涯海角
躯壳自然随遇而安
问心曾回归尔何处
缝缝补补而无归期
愿世间温柔待善良
善良有心可期可歇
走走停停一路风景
风声雨声交奏乐曲
丢之弃之故而忘之
顺风顺水则自安之
傻之乐之自之乐之
债之欠之自之还之
走之自之累之之也
云里雾里茫然心里
刻之求之容之纳之

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【“阳明心学”中的“心”到底是什么心呢】

在二十世纪的下半个世纪中，“阳明心学”在国内成了纯粹的“唯心主义”而倍受文化人的诟病，又因为王阳明被扣上“镇压农民起义”的“罪行”而被“禁学”和批判。其实，归根结底就是一个与“物”对立的“心”字被误解曲解了。那么，“阳明心学”中的“心”到底指的是什么呢？难道真的是虚无缥缈、蛊惑人心的东西吗？只有当读懂了几千年积淀下来的中华优秀传统文化，定会顿悟此“心”，才知“此“心”光明。

王阳明说：“所谓汝心，却是那能视听言动的，这个便是性，便是天理。有这个性才能生。这性之生理便谓之仁。”意思就是说，真正的人的本心，是能够看、能够听、能够说和能够动的知觉活动，这就是人的天性，是人的天理，即是人的良知之心；还是仁，是人的仁爱之心。所以从这个层面上来说，人的本心就是精神实体之心。

王阳明又说：“身之主宰便是心，心之所发便是意，意之本体便是知，意之所在便是物。意在于事亲……意在于事君……意在于仁民爱物……意在于视听言动。”王阳明特别强调：主宰一个人一举一动的就是这个人自己的本心，这个人如果是为亲人、为君王、为百姓、为自己的所作所为是以伦理道德为准绳。所以从这个层面上来说，人的本心就是伦理道德之心。

王阳明还说：“至善只是此心纯乎天理之极便是。更于事物上怎生求？至善者性也，性元无一毫之恶，故曰’至善’。”意思就是说，“至善之心”就是一个人的本心没有一丝一毫之恶，这才是最大的善德。所以从这个层面上来说，人的本心是“性善论”之心。

另外，“阳明心学”中的“心”还具有多样性之心：“诚是心之本体”、“乐是心之本体”、“此心安处即是乐也”、“定是心之本体”和“知是心之本体”，也就是说，人的本心是“诚之心”、“乐之心”、“安之心”、“定之心”和“知之心”。由此可见，“阳明心学”中的“心”是充满着“仁德良知”和“至善”的光明之心。

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