大道至简,简单就是真理,简单就是聪明,简单就是厚积薄发的力量。简到极致,便是大美。此谓大道至简,精于心、简于形,悟在天成啊!
我们做事情往往思绪万千、复杂繁琐,这是因为智慧没有到位。厉害的人是把复杂的问题简单化,而不是把简单问题复杂化。
世上再大再难的事情,只要“一分为二”就很简单了,再难的事情从简单入手,循序渐进就能做成。因此,复杂的事情简单做,简单的事情重复做,重复做的事情用心做,久久为功、坚持下去,这样世界上就没有做不成的事情。
大道至简,精于心、简于形,拷问灵魂这是人的终极问题。大道至简与博大精深是一对矛盾,是一体的两面,又是可以转化的。
大道至简往往要博采众长,融会贯通。
必然要整合创新,跳出原来的框框,去粗取精,抓住要害和根本,剔除那些无效的、可有可无的、非本质的东西,融合成少而精的本源。所谓“为学日增,为道日减”就是这个道理。
精于心,要专注于核心灵魂,在内心里面要精细、精心、精致、精神、细密…不脱离中心点。这就需要我们在某些时候适当的慢下来,试着聆听内心的声音,太过繁杂会使人迷失。
这其中的道理正像运转的车轱辘,永远是齿连齿轴连轴,思来想去又回到原点。而真理是车轱辘的中心,只有中心才是最简单,最根本的,所以,没有了中心点,之后的一切均不成立。
大道至简,精于心、简于形,行于道。简不仅是一种至美,也是一种能力、一种境界。
没有什么可高兴的,也没有什么可伤心的,缘来缘去,很正常。看透了不说透,高境界;朦胧地看,心透 ;透非透、知未知,故意不看透,才是透彻。已经看透了,已经都弄明白了,自然不会动心,谓之道法自然。
然而,大道至简,知易行难。大的道理是极其简单的,简单到一两句话就能说明白。但是真正做起来却是难上加难!就如我们做事情,往往一直在外求,一直喜欢按照世俗的眼光和说法行事。
结果就像寓言中那个邯郸学步的人一样,没有认清实质、没有抓住关键,反而陶醉在自我制造的纷繁复杂中不能自拔。最终将迷失自我,丢掉内在个性及其所能带来的一切。如此,是不是智障了自己,失去了一切!
所谓“真传一句话,假传万卷书”。“万物之始,大道至简,衍化至繁”精于心、简于形,把最复杂的变成最简单的,才是最高明的。这才是人间大道、正道,要不断的反省、鞭策。
最伟大的人仅仅因为简单才显得崇高!最深刻的真理是最简单最普通的真理!如此而已
我们做事情往往思绪万千、复杂繁琐,这是因为智慧没有到位。厉害的人是把复杂的问题简单化,而不是把简单问题复杂化。
世上再大再难的事情,只要“一分为二”就很简单了,再难的事情从简单入手,循序渐进就能做成。因此,复杂的事情简单做,简单的事情重复做,重复做的事情用心做,久久为功、坚持下去,这样世界上就没有做不成的事情。
大道至简,精于心、简于形,拷问灵魂这是人的终极问题。大道至简与博大精深是一对矛盾,是一体的两面,又是可以转化的。
大道至简往往要博采众长,融会贯通。
必然要整合创新,跳出原来的框框,去粗取精,抓住要害和根本,剔除那些无效的、可有可无的、非本质的东西,融合成少而精的本源。所谓“为学日增,为道日减”就是这个道理。
精于心,要专注于核心灵魂,在内心里面要精细、精心、精致、精神、细密…不脱离中心点。这就需要我们在某些时候适当的慢下来,试着聆听内心的声音,太过繁杂会使人迷失。
这其中的道理正像运转的车轱辘,永远是齿连齿轴连轴,思来想去又回到原点。而真理是车轱辘的中心,只有中心才是最简单,最根本的,所以,没有了中心点,之后的一切均不成立。
大道至简,精于心、简于形,行于道。简不仅是一种至美,也是一种能力、一种境界。
没有什么可高兴的,也没有什么可伤心的,缘来缘去,很正常。看透了不说透,高境界;朦胧地看,心透 ;透非透、知未知,故意不看透,才是透彻。已经看透了,已经都弄明白了,自然不会动心,谓之道法自然。
然而,大道至简,知易行难。大的道理是极其简单的,简单到一两句话就能说明白。但是真正做起来却是难上加难!就如我们做事情,往往一直在外求,一直喜欢按照世俗的眼光和说法行事。
结果就像寓言中那个邯郸学步的人一样,没有认清实质、没有抓住关键,反而陶醉在自我制造的纷繁复杂中不能自拔。最终将迷失自我,丢掉内在个性及其所能带来的一切。如此,是不是智障了自己,失去了一切!
所谓“真传一句话,假传万卷书”。“万物之始,大道至简,衍化至繁”精于心、简于形,把最复杂的变成最简单的,才是最高明的。这才是人间大道、正道,要不断的反省、鞭策。
最伟大的人仅仅因为简单才显得崇高!最深刻的真理是最简单最普通的真理!如此而已
【离远离幻,亦复远离】,继续往后剥干净,我法执及种子全部消干净,百分之百的纯正佛性才会被打磨出现。【得无所离,即除诸幻】,到《心经》说的无所得境界,才是幻相都被去干净了,这就是“但自除妄,切莫立真”,必须剥到一相不存,本性智慧自然出现。
【譬如钻火,两木相因,火出木尽,灰飞烟灭,以幻修幻,亦复如是,诸幻虽尽,不入断灭】,依幻修幻,就像钻木取火,先除我执法执,拼命打磨,火出来以后,大智慧产生,再把种子全部都消干净。【以幻修幻,亦复如是】,一切修行都是以楔出楔,必须有第七识我执在众生才能修行,总是以更好的执着代替差些的执着,最好的执着就是菩提心,或者说“佛我”,即菩萨版、依一乘佛法运转的第七识,据此而坚持自修和弘法。这句话很重要,【诸幻虽尽,不入断灭】,“诸幻虽尽”就是一切把“有”病都去掉,“不入断灭”,“空”病更要避免!也就是我们讲《金刚经》时说的“离五相”,我相、人相、众生相、寿者相、恶空相,或者说成离三相,离我执、法执、恶空,离这三个,非法非非法,知空行有,无为而无不为,这就是菩萨境界,幻有尽,非断灭,离恶空。
老子很可能是文殊师利菩萨的化身,在过去的文字记载里至少有两个很透彻的版本,一个是写出《道德经》的老子,这本经是在伟大禅师境界上的,这一点非常清楚,另一个版本,就是唐朝时文喜禅师在五台山遇见的版本,带着童子和青牛。仔细看看《道德经》,里面说的境界是和了义经一样的,“为学日增,为道日损”,这句话我很喜欢,“损之又损,以至于无为,无为而无不为”,我们做世间学问是不断增长执着的,增长我法执,而修道是往下减的,如果按佛的语言讲,减我执法执和种子,远离诸幻,“损之又损,以至于无为”,就是两木相因然后灰飞烟灭,“损之又损”,损到最后没有东西可损时,“以至于无为”,就没有丝毫执着啦,这时不落“清净无为”不入断灭,而是契入“无为而无不为”,身就动起来啦,也就是知空而行有,“无为而无不为,无不为而无为”,即是“生心无住,无住生心”,“用心恰恰无,无心恰恰用”,一样的,老子所讲的意思,和诸佛表述者,一模一样。
注意,自古以来有很多人讲老子之宗旨是“清净无为”,也就是堕恶空,这是极大的错解和污蔑。因为那些人的脑子智慧不足,勉强只能到达恶空这个境界,故读“无为而无不为”时会漏掉后四字,选择性眼盲,所以讲老子的思想是清净无为,学老子的思想精神就是要远离尘劳,天天蹲在家里修肥猪禅做啥都无意义保持退让躲避,那就是把老子错解成无为,就知道无为。其实老子说的原话,明明是“无为而无不为”啊,和禅宗讲的一模一样,和诸佛了义经讲的也是一样,身是要不断动起来的,心无为,身有为,心离相,身即相,即相而离相,知空而行有,要用色身去做诸佛的坐骑。“无为而无不为”,也就是“诸幻虽尽,不入断灭”。
【譬如钻火,两木相因,火出木尽,灰飞烟灭,以幻修幻,亦复如是,诸幻虽尽,不入断灭】,依幻修幻,就像钻木取火,先除我执法执,拼命打磨,火出来以后,大智慧产生,再把种子全部都消干净。【以幻修幻,亦复如是】,一切修行都是以楔出楔,必须有第七识我执在众生才能修行,总是以更好的执着代替差些的执着,最好的执着就是菩提心,或者说“佛我”,即菩萨版、依一乘佛法运转的第七识,据此而坚持自修和弘法。这句话很重要,【诸幻虽尽,不入断灭】,“诸幻虽尽”就是一切把“有”病都去掉,“不入断灭”,“空”病更要避免!也就是我们讲《金刚经》时说的“离五相”,我相、人相、众生相、寿者相、恶空相,或者说成离三相,离我执、法执、恶空,离这三个,非法非非法,知空行有,无为而无不为,这就是菩萨境界,幻有尽,非断灭,离恶空。
老子很可能是文殊师利菩萨的化身,在过去的文字记载里至少有两个很透彻的版本,一个是写出《道德经》的老子,这本经是在伟大禅师境界上的,这一点非常清楚,另一个版本,就是唐朝时文喜禅师在五台山遇见的版本,带着童子和青牛。仔细看看《道德经》,里面说的境界是和了义经一样的,“为学日增,为道日损”,这句话我很喜欢,“损之又损,以至于无为,无为而无不为”,我们做世间学问是不断增长执着的,增长我法执,而修道是往下减的,如果按佛的语言讲,减我执法执和种子,远离诸幻,“损之又损,以至于无为”,就是两木相因然后灰飞烟灭,“损之又损”,损到最后没有东西可损时,“以至于无为”,就没有丝毫执着啦,这时不落“清净无为”不入断灭,而是契入“无为而无不为”,身就动起来啦,也就是知空而行有,“无为而无不为,无不为而无为”,即是“生心无住,无住生心”,“用心恰恰无,无心恰恰用”,一样的,老子所讲的意思,和诸佛表述者,一模一样。
注意,自古以来有很多人讲老子之宗旨是“清净无为”,也就是堕恶空,这是极大的错解和污蔑。因为那些人的脑子智慧不足,勉强只能到达恶空这个境界,故读“无为而无不为”时会漏掉后四字,选择性眼盲,所以讲老子的思想是清净无为,学老子的思想精神就是要远离尘劳,天天蹲在家里修肥猪禅做啥都无意义保持退让躲避,那就是把老子错解成无为,就知道无为。其实老子说的原话,明明是“无为而无不为”啊,和禅宗讲的一模一样,和诸佛了义经讲的也是一样,身是要不断动起来的,心无为,身有为,心离相,身即相,即相而离相,知空而行有,要用色身去做诸佛的坐骑。“无为而无不为”,也就是“诸幻虽尽,不入断灭”。
“吾辈用功只求日减,不求日增。减得一分人欲,便是复得一分天理;何等轻快脱洒!何等简易!”
王阳明曾说:“不求日增,只求日减。”其实,他的这个观点和老子“为学日益,为道日损”的观点殊途同归。这两位圣贤都认为,在做人的道路上,每日都应当减少内心的欲望,当人的贪欲一点点减少的时候,才会渐渐进入一种顺其自然的潇洒境地。[太阳][太阳]
愿喜悦平和[微笑][微笑][微笑]
王阳明曾说:“不求日增,只求日减。”其实,他的这个观点和老子“为学日益,为道日损”的观点殊途同归。这两位圣贤都认为,在做人的道路上,每日都应当减少内心的欲望,当人的贪欲一点点减少的时候,才会渐渐进入一种顺其自然的潇洒境地。[太阳][太阳]
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