修行人受大磨难，是成就的前兆！
有些人心里疑惑，觉得佛法好像是假的，怎么我修行越来越精进，身体反而越来越不好？修行越来越精进，什么都越来越不顺利等等，世间没有佛法基础的人经常怨天尤人，实际这就是在显露愚痴的本性。
显而易见，有痛苦才能了业，才能生出离心！否则，你就会贪恋这世上的一切！所以，我们应当坦然地面对各种厄难，而毫无怯懦之心。这对修行人很重要啊！有些人稍微有一点违缘和痛苦的时候就认为很痛苦、认为不应该，痛苦转为道用的方法一点都不懂。
大善者受大痛苦往往是成就的前兆，而大恶者忽得大福报往往是堕落的前兆。正所谓：“大福者临趋善趣，痛苦犹如燃烈火”、“重罪者临堕地狱，福德犹如降大雨”，对于这个深奥的因果道理，应好好思维，莫生邪见！
有些人虽然广行善法，今生却遭受各种痛苦和厄运，其实这是好事，这是以善法的力量使往昔的恶业提前成熟，而现在所做的善法以后必定会成熟并为自己带来幸福和安乐，这就是所谓的“大福者临趋善趣，痛苦犹如燃烈火。”
因此，在行持善法时出现各种违缘，如身体不好、心情不好、受到他人讥毁，此时不要产生怯懦之心，这些违缘是即将获得成就的征象。
有些人虽然积累了滔天大罪，今生却过得越来越幸福快乐，不必感受任何违缘和痛苦，但这种暂时的快乐并不妙，这是往昔的点滴善果在现世成熟，之后便会彻底耗尽，如今所造的恶业虽然暂时没有成熟，但必将于后世成熟，那时就永远没有解脱的机会了。这就是所谓的“重罪者临堕地狱，福德犹如降大雨”。
有些人虽然精进行持善法，即生中却遭受各种痛苦和违缘，这是消除恶业的好现象。与此相反，就像播下种子后不可能马上收获庄稼一样，造了善恶业后也不可能立即现前苦乐果报，但无论如何，因果是不会空耗的，以后必定会成熟相应的果报。大家一定要明白这个道理，否则很可能在遇到违缘时对因果产生邪见。
现在很多人因为目光短浅，看到别人造了恶业却过得很快乐，便认为因果不存在甚至对因果持有颠倒的见解。其实，有些造恶者之所以过得快乐，是由于前世善业的果报尚未穷尽，而今生所造的恶业尚未成熟，但是，当以后恶业成熟时，他们必定会感受苦果。大家一定要通达这些道理，否则很可能产生颠倒的想法，做出颠倒的事情。
有些人心里疑惑，觉得佛法好像是假的，怎么我修行越来越精进，身体反而越来越不好？修行越来越精进，什么都越来越不顺利等等，世间没有佛法基础的人经常怨天尤人，实际这就是在显露愚痴的本性。
显而易见，有痛苦才能了业，才能生出离心！否则，你就会贪恋这世上的一切！所以，我们应当坦然地面对各种厄难，而毫无怯懦之心。这对修行人很重要啊！有些人稍微有一点违缘和痛苦的时候就认为很痛苦、认为不应该，痛苦转为道用的方法一点都不懂。
大善者受大痛苦往往是成就的前兆，而大恶者忽得大福报往往是堕落的前兆。正所谓：“大福者临趋善趣，痛苦犹如燃烈火”、“重罪者临堕地狱，福德犹如降大雨”，对于这个深奥的因果道理，应好好思维，莫生邪见！
有些人虽然广行善法，今生却遭受各种痛苦和厄运，其实这是好事，这是以善法的力量使往昔的恶业提前成熟，而现在所做的善法以后必定会成熟并为自己带来幸福和安乐，这就是所谓的“大福者临趋善趣，痛苦犹如燃烈火。”
因此，在行持善法时出现各种违缘，如身体不好、心情不好、受到他人讥毁，此时不要产生怯懦之心，这些违缘是即将获得成就的征象。
有些人虽然积累了滔天大罪，今生却过得越来越幸福快乐，不必感受任何违缘和痛苦，但这种暂时的快乐并不妙，这是往昔的点滴善果在现世成熟，之后便会彻底耗尽，如今所造的恶业虽然暂时没有成熟，但必将于后世成熟，那时就永远没有解脱的机会了。这就是所谓的“重罪者临堕地狱，福德犹如降大雨”。
有些人虽然精进行持善法，即生中却遭受各种痛苦和违缘，这是消除恶业的好现象。与此相反，就像播下种子后不可能马上收获庄稼一样，造了善恶业后也不可能立即现前苦乐果报，但无论如何，因果是不会空耗的，以后必定会成熟相应的果报。大家一定要明白这个道理，否则很可能在遇到违缘时对因果产生邪见。
现在很多人因为目光短浅，看到别人造了恶业却过得很快乐，便认为因果不存在甚至对因果持有颠倒的见解。其实，有些造恶者之所以过得快乐，是由于前世善业的果报尚未穷尽，而今生所造的恶业尚未成熟，但是，当以后恶业成熟时，他们必定会感受苦果。大家一定要通达这些道理，否则很可能产生颠倒的想法，做出颠倒的事情。
【卸下行囊】
有那么一天，我们会卸下所有的得失，离开借宿了一生的旅馆，不论我们贪恋它，或者我们厌倦它，都不会影响它的发生。
只是，人们若能多思维这一天，就不会把痛苦延伸到活着的每一天。
其实，确定了过客的身份，谁愿意在旅途中背负那么多的行囊前行？
谁又会执拗地 在心里装进一个放不下的人？
然后，患得患失地结束这一场旅行........
有那么一天，我们会卸下所有的得失，离开借宿了一生的旅馆，不论我们贪恋它，或者我们厌倦它，都不会影响它的发生。
只是，人们若能多思维这一天，就不会把痛苦延伸到活着的每一天。
其实，确定了过客的身份，谁愿意在旅途中背负那么多的行囊前行？
谁又会执拗地 在心里装进一个放不下的人？
然后，患得患失地结束这一场旅行........
《佛说八大人觉经》——出家梵行觉（十八）
第七觉悟：五欲过患。虽为俗人，不染世乐，常念三衣，瓦钵法器，志愿出家，守道清白，梵行高远，慈悲一切。
这一觉悟，说明我们由于贪欲心的驱使，致使人生充满了痛苦，为了破除贪欲心，必须改变我们的观念。一般在家学佛的善友，不能舍俗出家，如果在内心能够时时想到出家人的生活，怀念出家梵行，这样欲念也会慢慢减少，逐渐淡下去，清心寡欲，不为俗尘所染。
五欲过患：
在第二觉知，曾经讲到“多欲为苦”，我们人生痛苦的来源，就是欲念太多，欲望太大。假如我们的心，常在五欲中打滚的话，那是地狱的五条根，会使我们堕落的。
五欲，从狭义方面讲是：财、色、名、食、睡；从广义方面讲是：色、声、香、味、触，是外在五尘的境界。
色：眼睛所看到的红、黄、蓝、白、黑等颜色，或大、小、方、圆的形色，都叫色；声：耳朵所听到的声音，梵音，温柔的、幽扬悦耳的音乐，噪音，骂人刺耳的声音等；香：鼻子所闻到的气味，有的是香的，有的是臭的，或是不香不臭的；味：舌头所尝到的酸、甜、苦、辣、咸等滋味；触：是身体方面所感受的，是热、冷，或是硬的、软的，都是一种触觉。
总而言之，色声香味触叫五尘，包括了外在一切的境界。《止观》（卷四）说：“五尘非欲，而其中有味，能生行人贪欲之心，故言五欲。”
色声香味触五尘，本身无所谓欲不欲。不过，当我们的五根对着外界的五尘，根尘接触的时候，往往引生了我们的欲望，而去追逐它，于是造业受罪，从这方面来说，五尘就叫五欲。
过患，过是过咎、过失；患是祸患、灾害。因为追求五欲的贪念，而引起种种的过咎、灾害。
《大智度论》（卷十七）说：“五欲烧人，如逆风执炬。五欲害人，如践恶蛇。五欲无实，如梦所得。五欲不久，如假借须臾。世人愚惑，贪着五欲，至死不舍，为之后世受无量苦。”
五欲对我们的害处，就好像我们拿着火把，逆风而行，火焰向着我们吹，我们会被它烧伤。五欲好像一团火似的，会伤害到我们的身体。五欲也好像一条毒蛇，假使我们踩到它，一定会被它咬伤，要是我们贪恋五欲，也会被它所伤害。
另外，五欲是虚假不实的，好像我们在梦中得到宝贝，是不真实的。人生在世，恰似做了一场梦，五欲之乐，是不能维持很久的，就好像是假借来用的东西，不能长期拥有它，到头来只是空忙一场。
五欲真是害人不浅，可是我们凡夫没有智慧，非常愚痴，沉溺在五欲之中，至死不悟，舍不得把它放下，就这样，不断地起惑造业，永远受苦。这就是五欲过患的道理。
我们既然知道五欲的许多过失、祸患，应该怎样做才不会为五欲所累呢？就是下面经文所说的：虽为俗人，不染世乐。
俗人，除了出家的而外，所有在家的都是俗人，不过，这里专指在家学佛的居士。不染，就是不要沾染到，正如《华严经》所说“犹如莲华不着水，亦如日月不住空“，所谓不染的意思，好像莲花生长在污泥里面，那是最肮脏的地方，但它不为污泥所染，本身是非常清净的。还有，太阳和月亮，每天在天空中运行循环，从来也没有停留在固定的地方，这也是形容不染。
关于世乐，《八大人觉经疏》中举出了十种，“世乐有十：女色、财宝、声名、饮食、睡眠、家宅、田园、衣服、眷属、官贵。”以上这十种是世间快乐的事情，但是本觉告诉我们，一个学佛的人，尤其是出家人，必须远离它，不然，对我们的道业有很大的障碍。正如，有首偈说：
智者应观身，不贪染世乐。
无累无所欲，是名真涅槃。
一个有智慧的人，应该时时刻刻观照自己本身，不可以沾上世间各种染污的欲乐。假使不去惹它，就不会受它所拖累，也就无所谓欲望，能够达到那种境界，就是清净涅槃的境界，心头上无挂无碍，非常自在。
佛说八大人觉经
后汉安息国三藏安世高 译
为佛弟子，常于昼夜，至心诵念八大人觉：
第一觉悟：世间无常，国土危脆，四大苦空，五阴无我。生灭变异，虚伪无主。心是恶源，形为罪薮。如是观察，渐离生死。
第二觉知：多欲为苦；生死疲劳，从贪欲起，少欲无为，身心自在。
第三觉知：心无厌足，唯得多求，增长罪恶；菩萨不尔，常念知足，安贫守道，唯慧是业。
第四觉知：懈怠坠落；常行精进，破烦恼恶；摧伏四魔，出阴界狱。
第五觉悟：愚痴生死，菩萨常念，广学多闻，增长智慧，成就辩才，教化一切，悉以大乐。
第六觉知：贫苦多怨，横结恶缘；菩萨布施，等念怨亲，不念旧恶，不憎恶人。
第七觉悟：五欲过患。虽为俗人，不染世乐，常念三衣，瓦钵法器，志愿出家，守道清白，梵行高远，慈悲一切。
第八觉知：生死炽然，苦恼无量；发大乘心，普济一切，愿代众生，受无量苦，令诸众生，毕竟大乐。
如此八事，乃是诸佛菩萨大人之所觉悟，精进行道，慈悲修慧，乘法身船，至涅槃岸。复还生死，度脱众生。以前八事，开导一切，令诸众生，觉生死苦，舍离五欲，修心圣道。
若佛弟子，诵此八事，于念念中，灭无量罪，进趣菩提，速登正觉，永断生死，常住快乐。
#佛法看世间##修行##佛学大智慧##佛教#
第七觉悟：五欲过患。虽为俗人，不染世乐，常念三衣，瓦钵法器，志愿出家，守道清白，梵行高远，慈悲一切。
这一觉悟，说明我们由于贪欲心的驱使，致使人生充满了痛苦，为了破除贪欲心，必须改变我们的观念。一般在家学佛的善友，不能舍俗出家，如果在内心能够时时想到出家人的生活，怀念出家梵行，这样欲念也会慢慢减少，逐渐淡下去，清心寡欲，不为俗尘所染。
五欲过患：
在第二觉知，曾经讲到“多欲为苦”，我们人生痛苦的来源，就是欲念太多，欲望太大。假如我们的心，常在五欲中打滚的话，那是地狱的五条根，会使我们堕落的。
五欲，从狭义方面讲是：财、色、名、食、睡；从广义方面讲是：色、声、香、味、触，是外在五尘的境界。
色：眼睛所看到的红、黄、蓝、白、黑等颜色，或大、小、方、圆的形色，都叫色；声：耳朵所听到的声音，梵音，温柔的、幽扬悦耳的音乐，噪音，骂人刺耳的声音等；香：鼻子所闻到的气味，有的是香的，有的是臭的，或是不香不臭的；味：舌头所尝到的酸、甜、苦、辣、咸等滋味；触：是身体方面所感受的，是热、冷，或是硬的、软的，都是一种触觉。
总而言之，色声香味触叫五尘，包括了外在一切的境界。《止观》（卷四）说：“五尘非欲，而其中有味，能生行人贪欲之心，故言五欲。”
色声香味触五尘，本身无所谓欲不欲。不过，当我们的五根对着外界的五尘，根尘接触的时候，往往引生了我们的欲望，而去追逐它，于是造业受罪，从这方面来说，五尘就叫五欲。
过患，过是过咎、过失；患是祸患、灾害。因为追求五欲的贪念，而引起种种的过咎、灾害。
《大智度论》（卷十七）说：“五欲烧人，如逆风执炬。五欲害人，如践恶蛇。五欲无实，如梦所得。五欲不久，如假借须臾。世人愚惑，贪着五欲，至死不舍，为之后世受无量苦。”
五欲对我们的害处，就好像我们拿着火把，逆风而行，火焰向着我们吹，我们会被它烧伤。五欲好像一团火似的，会伤害到我们的身体。五欲也好像一条毒蛇，假使我们踩到它，一定会被它咬伤，要是我们贪恋五欲，也会被它所伤害。
另外，五欲是虚假不实的，好像我们在梦中得到宝贝，是不真实的。人生在世，恰似做了一场梦，五欲之乐，是不能维持很久的，就好像是假借来用的东西，不能长期拥有它，到头来只是空忙一场。
五欲真是害人不浅，可是我们凡夫没有智慧，非常愚痴，沉溺在五欲之中，至死不悟，舍不得把它放下，就这样，不断地起惑造业，永远受苦。这就是五欲过患的道理。
我们既然知道五欲的许多过失、祸患，应该怎样做才不会为五欲所累呢？就是下面经文所说的：虽为俗人，不染世乐。
俗人，除了出家的而外，所有在家的都是俗人，不过，这里专指在家学佛的居士。不染，就是不要沾染到，正如《华严经》所说“犹如莲华不着水，亦如日月不住空“，所谓不染的意思，好像莲花生长在污泥里面，那是最肮脏的地方，但它不为污泥所染，本身是非常清净的。还有，太阳和月亮，每天在天空中运行循环，从来也没有停留在固定的地方，这也是形容不染。
关于世乐，《八大人觉经疏》中举出了十种，“世乐有十：女色、财宝、声名、饮食、睡眠、家宅、田园、衣服、眷属、官贵。”以上这十种是世间快乐的事情，但是本觉告诉我们，一个学佛的人，尤其是出家人，必须远离它，不然，对我们的道业有很大的障碍。正如，有首偈说：
智者应观身，不贪染世乐。
无累无所欲，是名真涅槃。
一个有智慧的人，应该时时刻刻观照自己本身，不可以沾上世间各种染污的欲乐。假使不去惹它，就不会受它所拖累，也就无所谓欲望，能够达到那种境界，就是清净涅槃的境界，心头上无挂无碍，非常自在。
佛说八大人觉经
后汉安息国三藏安世高 译
为佛弟子，常于昼夜，至心诵念八大人觉：
第一觉悟：世间无常，国土危脆，四大苦空，五阴无我。生灭变异，虚伪无主。心是恶源，形为罪薮。如是观察，渐离生死。
第二觉知：多欲为苦；生死疲劳，从贪欲起，少欲无为，身心自在。
第三觉知：心无厌足，唯得多求，增长罪恶；菩萨不尔，常念知足，安贫守道，唯慧是业。
第四觉知：懈怠坠落；常行精进，破烦恼恶；摧伏四魔，出阴界狱。
第五觉悟：愚痴生死，菩萨常念，广学多闻，增长智慧，成就辩才，教化一切，悉以大乐。
第六觉知：贫苦多怨，横结恶缘；菩萨布施，等念怨亲，不念旧恶，不憎恶人。
第七觉悟：五欲过患。虽为俗人，不染世乐，常念三衣，瓦钵法器，志愿出家，守道清白，梵行高远，慈悲一切。
第八觉知：生死炽然，苦恼无量；发大乘心，普济一切，愿代众生，受无量苦，令诸众生，毕竟大乐。
如此八事，乃是诸佛菩萨大人之所觉悟，精进行道，慈悲修慧，乘法身船，至涅槃岸。复还生死，度脱众生。以前八事，开导一切，令诸众生，觉生死苦，舍离五欲，修心圣道。
若佛弟子，诵此八事，于念念中，灭无量罪，进趣菩提，速登正觉，永断生死，常住快乐。
#佛法看世间##修行##佛学大智慧##佛教#
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