八十八佛大忏悔文：
大慈大悲悯(mǐn)众生，大喜大舍济含识，相好光明以自严，众等至心皈命礼。
南无皈依十方尽虚空界一切诸佛，
南无皈依十方尽虚空界一切尊法，
南无皈依十方尽虚空界一切贤圣僧。
南无如来、应供、正遍知、明行足、善逝世间解、无上士、调御(yù)丈夫、天人师、佛、世尊
南无普光佛 南无普明佛 南无普净佛 南无多摩罗跋(bá)栴(zhān)檀(tán)香佛 南无栴(zhān)檀(tán)光佛
南无摩尼幢(chuáng)佛 南无欢喜藏摩尼宝积佛 南无一切世间乐见上大精进佛 南无摩尼幢(chuáng)灯光佛
南无慧炬(jù)照佛 南无海德光明佛 南无金刚牢强普散金光佛 南无大强精进勇猛佛
南无大悲光佛 南无慈力王佛 南无慈藏佛 南无栴(zhān)檀(tán)窟(kū)庄严胜佛 南无贤善首佛
南无善意佛 南无广庄严王佛 南无金华光佛 南无宝盖照空自在力王佛
南无虚空宝华光佛 南无琉璃庄严王佛 南无普现色身光佛 南无不动智光佛
南无降伏众魔王佛 南无才光明佛 南无智慧胜佛 南无弥勒仙光佛
南无善寂月音妙尊智王佛 南无世净光佛 南无龙种上尊王佛 南无日月光佛
南无日月珠光佛 南无慧幢(chuáng)胜王佛 南无狮子吼自在力王佛 南无妙音胜佛 南无常光幢(chuáng)佛
南无观世灯佛 南无慧威灯王佛 南无法胜王佛 南无须弥光佛 南无须曼那华光佛
南无优坛钵罗华殊胜王佛 南无大慧力王佛 南无阿閦(chù)毘(pí)欢喜光佛
南无无量音声王佛 南无才光佛 南无金海光佛 南无山海慧自在通王佛
南无大通光佛 南无一切法常满王佛 南无释迦牟尼佛 南无金刚不坏佛
南无宝光佛 南无龙尊王佛 南无精进军佛 南无精进喜佛 南无宝火佛
南无宝月光佛 南无现无愚(yú)佛 南无宝月佛 南无无垢佛 南无离垢佛
南无勇施佛 南无清净佛 南无清净施佛 南无娑(suō)留那佛 南无水天佛
南无坚德佛 南无栴(zhān)檀(tán)功德佛 南无无量拘(jū)光佛 南无光德佛 南无无忧德佛
南无那罗延佛 南无功德华佛 南无莲花光游戏神通佛 南无财功德佛 南无德念佛
南无善名称功德佛 南无红燄(yàn)帝幢王佛 南无善游步功德佛 南无斗战胜佛
南无善游步佛 南无周匝(zā)庄严功德佛 南无宝华游步佛 南无宝莲华善住娑(suō)罗树王佛
南无法界藏(zàng)身阿弥陀佛
如是等一切世界，诸佛世尊，常住在世。是诸世尊，当慈念我。若我此生，若我前生，从无始生死以来，所做众罪。若自作，若教他作，见作随喜。若塔若僧，若四方僧物。若自取，若教他取，见取随喜。五无间罪，若自作，若教他作，见作随喜。十不善道，若自作，若教他作，见作随喜。所作罪障，或有覆藏，或不覆藏。应堕地狱，恶鬼畜生，诸余恶趣，边地下贱，及蔑(miè)戾(lì)车，如是等处。所作罪障，今皆忏悔。今诸佛世尊，当证知我，当忆念我。我复于诸佛世尊前，作如是言。若我此生，若我余生。曾行布施或守净戒，乃至施与畜生一抟(tuán)之食。或修净行所有善根。成就众生，所有善根。修行菩提，所有善根。及无上智，所有善根。一切合集，校计筹量，皆悉回向阿耨(nòu)多罗三藐三菩提。如过去未来，现在诸佛，所作回向，我亦如是回向。众罪皆忏悔，诸福尽随喜，及请佛功德，愿成无上智。去来现在佛，於众生最胜，无量功德海，我今皈命礼。
所有十方世界中 三世一切人师子 我以清净身语意 一切遍礼尽无余
普贤行愿威神力 普现一切如来前 一身复现刹(chà)尘身 一一遍礼刹尘佛
於一尘中尘数佛 各处菩萨众会中 无尽法界尘亦然 深信诸佛皆充满
各以一切音声海 普出无尽妙言辞 尽于未来一切劫 赞佛甚深功德海
以诸最胜妙华鬘(mán) 伎(jì)乐涂(tú)香及伞盖 如是最胜庄严具 我以供养诸如来
最胜衣服最胜香 末香烧香与灯烛 一一皆如妙高聚 我悉供养诸如来
我以广大胜解心 深信一切三世佛 悉以普贤行愿力 普遍供养诸如来
我昔所造诸恶业 皆由无始贪嗔痴 从身语意之所生 一切我今皆忏悔
十方一切诸众生 二乘有学及无学 一切如来与菩萨 所有功德皆随喜
十方所有世间灯 最初成就菩提者 我今一切皆劝请 转于无上妙法 轮
诸佛若欲示涅(niè)盘 我悉至诚而劝请 唯愿久住刹尘劫 利乐一切诸众生
所有礼赞供养福 请佛住世转法 轮 随喜忏悔诸善根 回向众生及佛道
愿将以此胜功德 回向无上真法界 性相佛法及僧伽(qié) 二谛(dì)融通三昧(mèi)印
如是无量功德海 我今皆悉尽回向 所有众生身口意 见惑弹谤(bàng)我法等
如是一切诸业障 悉皆消灭尽无余 念念智周与法界 广度众生皆不退
乃至虚空世界尽 众生及业烦恼尽 如是四法广无边 愿今回向亦如是
南无大行普贤菩萨 南无大行普贤菩萨 南无大行普贤菩萨
大慈大悲悯(mǐn)众生，大喜大舍济含识，相好光明以自严，众等至心皈命礼。
南无皈依十方尽虚空界一切诸佛，
南无皈依十方尽虚空界一切尊法，
南无皈依十方尽虚空界一切贤圣僧。
南无如来、应供、正遍知、明行足、善逝世间解、无上士、调御(yù)丈夫、天人师、佛、世尊
南无普光佛 南无普明佛 南无普净佛 南无多摩罗跋(bá)栴(zhān)檀(tán)香佛 南无栴(zhān)檀(tán)光佛
南无摩尼幢(chuáng)佛 南无欢喜藏摩尼宝积佛 南无一切世间乐见上大精进佛 南无摩尼幢(chuáng)灯光佛
南无慧炬(jù)照佛 南无海德光明佛 南无金刚牢强普散金光佛 南无大强精进勇猛佛
南无大悲光佛 南无慈力王佛 南无慈藏佛 南无栴(zhān)檀(tán)窟(kū)庄严胜佛 南无贤善首佛
南无善意佛 南无广庄严王佛 南无金华光佛 南无宝盖照空自在力王佛
南无虚空宝华光佛 南无琉璃庄严王佛 南无普现色身光佛 南无不动智光佛
南无降伏众魔王佛 南无才光明佛 南无智慧胜佛 南无弥勒仙光佛
南无善寂月音妙尊智王佛 南无世净光佛 南无龙种上尊王佛 南无日月光佛
南无日月珠光佛 南无慧幢(chuáng)胜王佛 南无狮子吼自在力王佛 南无妙音胜佛 南无常光幢(chuáng)佛
南无观世灯佛 南无慧威灯王佛 南无法胜王佛 南无须弥光佛 南无须曼那华光佛
南无优坛钵罗华殊胜王佛 南无大慧力王佛 南无阿閦(chù)毘(pí)欢喜光佛
南无无量音声王佛 南无才光佛 南无金海光佛 南无山海慧自在通王佛
南无大通光佛 南无一切法常满王佛 南无释迦牟尼佛 南无金刚不坏佛
南无宝光佛 南无龙尊王佛 南无精进军佛 南无精进喜佛 南无宝火佛
南无宝月光佛 南无现无愚(yú)佛 南无宝月佛 南无无垢佛 南无离垢佛
南无勇施佛 南无清净佛 南无清净施佛 南无娑(suō)留那佛 南无水天佛
南无坚德佛 南无栴(zhān)檀(tán)功德佛 南无无量拘(jū)光佛 南无光德佛 南无无忧德佛
南无那罗延佛 南无功德华佛 南无莲花光游戏神通佛 南无财功德佛 南无德念佛
南无善名称功德佛 南无红燄(yàn)帝幢王佛 南无善游步功德佛 南无斗战胜佛
南无善游步佛 南无周匝(zā)庄严功德佛 南无宝华游步佛 南无宝莲华善住娑(suō)罗树王佛
南无法界藏(zàng)身阿弥陀佛
如是等一切世界，诸佛世尊，常住在世。是诸世尊，当慈念我。若我此生，若我前生，从无始生死以来，所做众罪。若自作，若教他作，见作随喜。若塔若僧，若四方僧物。若自取，若教他取，见取随喜。五无间罪，若自作，若教他作，见作随喜。十不善道，若自作，若教他作，见作随喜。所作罪障，或有覆藏，或不覆藏。应堕地狱，恶鬼畜生，诸余恶趣，边地下贱，及蔑(miè)戾(lì)车，如是等处。所作罪障，今皆忏悔。今诸佛世尊，当证知我，当忆念我。我复于诸佛世尊前，作如是言。若我此生，若我余生。曾行布施或守净戒，乃至施与畜生一抟(tuán)之食。或修净行所有善根。成就众生，所有善根。修行菩提，所有善根。及无上智，所有善根。一切合集，校计筹量，皆悉回向阿耨(nòu)多罗三藐三菩提。如过去未来，现在诸佛，所作回向，我亦如是回向。众罪皆忏悔，诸福尽随喜，及请佛功德，愿成无上智。去来现在佛，於众生最胜，无量功德海，我今皈命礼。
所有十方世界中 三世一切人师子 我以清净身语意 一切遍礼尽无余
普贤行愿威神力 普现一切如来前 一身复现刹(chà)尘身 一一遍礼刹尘佛
於一尘中尘数佛 各处菩萨众会中 无尽法界尘亦然 深信诸佛皆充满
各以一切音声海 普出无尽妙言辞 尽于未来一切劫 赞佛甚深功德海
以诸最胜妙华鬘(mán) 伎(jì)乐涂(tú)香及伞盖 如是最胜庄严具 我以供养诸如来
最胜衣服最胜香 末香烧香与灯烛 一一皆如妙高聚 我悉供养诸如来
我以广大胜解心 深信一切三世佛 悉以普贤行愿力 普遍供养诸如来
我昔所造诸恶业 皆由无始贪嗔痴 从身语意之所生 一切我今皆忏悔
十方一切诸众生 二乘有学及无学 一切如来与菩萨 所有功德皆随喜
十方所有世间灯 最初成就菩提者 我今一切皆劝请 转于无上妙法 轮
诸佛若欲示涅(niè)盘 我悉至诚而劝请 唯愿久住刹尘劫 利乐一切诸众生
所有礼赞供养福 请佛住世转法 轮 随喜忏悔诸善根 回向众生及佛道
愿将以此胜功德 回向无上真法界 性相佛法及僧伽(qié) 二谛(dì)融通三昧(mèi)印
如是无量功德海 我今皆悉尽回向 所有众生身口意 见惑弹谤(bàng)我法等
如是一切诸业障 悉皆消灭尽无余 念念智周与法界 广度众生皆不退
乃至虚空世界尽 众生及业烦恼尽 如是四法广无边 愿今回向亦如是
南无大行普贤菩萨 南无大行普贤菩萨 南无大行普贤菩萨
在各地的道观中，我们常常能看到一个怪现象，人们往往在财神、月老、药王等面前排起朝拜的长龙，却对诸如三清四御、玉皇三官等正统大神视之不见，这是为何？
曾有批评的声音指出，中国人的信仰是具有功利性的，即只信仰对自己有用的神明，那些无关紧要的神仙信仰终究会被遗弃。这句话虽然点到了部分现象，但却没有说明问题的实质，甚至观点也是有偏颇的。
财神管钱，月老管姻缘，药王管健康，这几位尊神在民间的知名度更高，百姓对这两方面的实际需求也更迫切，所以才会出现大殿冷冷清清、偏殿红红火火的“怪象”。
另一方面，神仙信仰对象的变更，必须且必然与百姓的信仰程度密切相关。宗教是一个有组织的团体，它在考虑自身的宗教体系和信仰结构之前，要先明确它之于普通信众百姓的意义何在，即要思考宗教所应承担的社会责任。
这一点在道教神仙信仰中表现得尤为明显。道教神仙有两大系，一系源自于大道生化的理念，如三清尊神，朝拜的意义在于明晓天人之理，从而使自己活地更加明白通达。一系便是先圣通过在世功德而成神，他们在世时以利济众生为己任，得道升仙之后自然会受到十方香火供养。
由此观之，百姓朝拜不同的神仙对象，只不过是出于不同的实际需求，并不能仅仅因为其来到宫观是为了求财、求健康就将其行为定义为功利的。
人生中总有许多无法解决的问题，有些人把希望都寄托在烧香拜神上，期待神仙能够帮自己实现某个愿望。基于此念的信仰，也难免会有功利的嫌疑。世人对神仙的想象总是会流于人情是非，所以便产生了烧高香、摆大供等等具有攀比和炫耀性质的朝拜行为。
教门中讲，人心可格天心，并不是说神仙之心与世人之心无甚差别，而是指人们只有通过清静、虔诚的信仰才能够感动圣真下降。神仙若是对每一个人的愿望都有求必应，青红不分，怕也难以代表天心正理了。
人人都想要从现实的苦难中解脱出来，宗教之存在并不是给人以精神上的慰藉，而是要帮助世人解决切实的苦难。其解决之道，自然有虚空神力的护佑，此为外力因素。外力终究要通过内力起作用，神仙的加持也必然要以参拜者的信愿行作为前提。
信，是指虔诚心念，是对正法、正道的相信；愿，是要发合理的心愿，而不是妄加的欲望；行，则要通过日常的行为改变以体现当初的发心发愿。把此三者综合起来，才可谓是合格的信仰。
信仰，不是为了向上进行祈求，而是为了向下进行教化。神仙是我们观照身心的镜鉴，凡是拜神者，或是祈愿、或是忏悔，意在明往日之是非、做今后之标榜。
所以道教不仅仅提倡人们来拜神仙，更希望人们能够学神仙、做神仙。每一个信众都能解决好自己的问题，这样才能真正突显出道教具有的现实价值。
道教之教化意义，即在于劝导人们信奉大道、行善积德，培养一颗慈爱和淡然的心。慈爱，是对他人及众生的悲悯，始终怀着一颗感恩的心去看待所有际遇，并从中获得可以为我所用的感悟。
淡然，是对自己的释然，对人生中遭遇的一切大事小情都能够看得开放得下，不执着于过往，用心活好当下。在祈求神明帮助自己改变命运的同时也更应该重视自身的努力。
真正意义上的信仰，不在于索取，而在于为自己无处安放的灵魂寻找归宿。
命运是好是坏并不重要。从好中看到不好，从不好中看到好，这是人生中的智慧。从困境中看到希望，从顺境中分享安然，时时处处都能悟出生命中的美，这才是人生中的安稳。求财问药者，是在渴求身心的安稳。
悟道参玄者，是在明证精神的安然。二者原无本质差别，假使以功利之心去看待，人人皆是有所求的；若是以信仰之名做解读，世上都是修行客。你以什么样的心看待这个世界，世界就回馈给你什么样的人生境界。
曾有批评的声音指出，中国人的信仰是具有功利性的，即只信仰对自己有用的神明，那些无关紧要的神仙信仰终究会被遗弃。这句话虽然点到了部分现象，但却没有说明问题的实质，甚至观点也是有偏颇的。
财神管钱，月老管姻缘，药王管健康，这几位尊神在民间的知名度更高，百姓对这两方面的实际需求也更迫切，所以才会出现大殿冷冷清清、偏殿红红火火的“怪象”。
另一方面，神仙信仰对象的变更，必须且必然与百姓的信仰程度密切相关。宗教是一个有组织的团体，它在考虑自身的宗教体系和信仰结构之前，要先明确它之于普通信众百姓的意义何在，即要思考宗教所应承担的社会责任。
这一点在道教神仙信仰中表现得尤为明显。道教神仙有两大系，一系源自于大道生化的理念，如三清尊神，朝拜的意义在于明晓天人之理，从而使自己活地更加明白通达。一系便是先圣通过在世功德而成神，他们在世时以利济众生为己任，得道升仙之后自然会受到十方香火供养。
由此观之，百姓朝拜不同的神仙对象，只不过是出于不同的实际需求，并不能仅仅因为其来到宫观是为了求财、求健康就将其行为定义为功利的。
人生中总有许多无法解决的问题，有些人把希望都寄托在烧香拜神上，期待神仙能够帮自己实现某个愿望。基于此念的信仰，也难免会有功利的嫌疑。世人对神仙的想象总是会流于人情是非，所以便产生了烧高香、摆大供等等具有攀比和炫耀性质的朝拜行为。
教门中讲，人心可格天心，并不是说神仙之心与世人之心无甚差别，而是指人们只有通过清静、虔诚的信仰才能够感动圣真下降。神仙若是对每一个人的愿望都有求必应，青红不分，怕也难以代表天心正理了。
人人都想要从现实的苦难中解脱出来，宗教之存在并不是给人以精神上的慰藉，而是要帮助世人解决切实的苦难。其解决之道，自然有虚空神力的护佑，此为外力因素。外力终究要通过内力起作用，神仙的加持也必然要以参拜者的信愿行作为前提。
信，是指虔诚心念，是对正法、正道的相信；愿，是要发合理的心愿，而不是妄加的欲望；行，则要通过日常的行为改变以体现当初的发心发愿。把此三者综合起来，才可谓是合格的信仰。
信仰，不是为了向上进行祈求，而是为了向下进行教化。神仙是我们观照身心的镜鉴，凡是拜神者，或是祈愿、或是忏悔，意在明往日之是非、做今后之标榜。
所以道教不仅仅提倡人们来拜神仙，更希望人们能够学神仙、做神仙。每一个信众都能解决好自己的问题，这样才能真正突显出道教具有的现实价值。
道教之教化意义，即在于劝导人们信奉大道、行善积德，培养一颗慈爱和淡然的心。慈爱，是对他人及众生的悲悯，始终怀着一颗感恩的心去看待所有际遇，并从中获得可以为我所用的感悟。
淡然，是对自己的释然，对人生中遭遇的一切大事小情都能够看得开放得下，不执着于过往，用心活好当下。在祈求神明帮助自己改变命运的同时也更应该重视自身的努力。
真正意义上的信仰，不在于索取，而在于为自己无处安放的灵魂寻找归宿。
命运是好是坏并不重要。从好中看到不好，从不好中看到好，这是人生中的智慧。从困境中看到希望，从顺境中分享安然，时时处处都能悟出生命中的美，这才是人生中的安稳。求财问药者，是在渴求身心的安稳。
悟道参玄者，是在明证精神的安然。二者原无本质差别，假使以功利之心去看待，人人皆是有所求的；若是以信仰之名做解读，世上都是修行客。你以什么样的心看待这个世界，世界就回馈给你什么样的人生境界。
以无生的觉悟求有生的事业
常人因佛经中说“五蕴皆空”、“无常苦空”等，因疑佛法只一味说空。若信佛法者多，将来人世必因之而消灭。此说不然。
大乘佛法，皆说空及不空两方面。虽有专说空时，其实亦含有不空之义。故须兼说空与不空两方面，其义乃为完足。
何谓空及不空。空者是无我，不空者是救世之事业。虽知无我，而能努力作救世之事业，故空而不空。虽努力作救世之事业，而决不执著有我，故不空而空。如是真实了解，乃能以无我之伟大精神，而作种种之事业无有障碍也。
——弘一大师
世俗中人大多认为佛法讲“空”，对现实人生不利。这其实是一种误解。弘一法师对此作了精辟的论述。在佛经的《菠萝蜜多心经》中多次谈到“空”，当然，这里所谓的“空”并不是我们通常所消极认为的一无所有，而是包含了极其深刻的意义在其中。一方面，“空”是指万事万物都是随时处在永恒的变化之中，因此，要求我们达到一种无我的境界；而另一方面，“空”也是“不空”，因为佛法讲究普度众生，因此，它是一份救世的事业。其实，佛法中的“空”的意义便在于让我们以无我的精神去从事世间的种种事业。
在弘一法师看来，佛法中的“空”是“无我”的意思，而什么是“无我”？梵文为anatman，不是我，或者没有我的意思，即译作非我，或无我。“无我”，不是说不存在阿特曼(我)，而是不要迷恋非我的东西——我执。赵朴初说：“‘离有情义’、‘依他起义’和‘无动作义’，都是说明无我的道理的。”
所谓“有情”，从身体的组织来说，是由于地、水、火、风、空、识六字(六种元素)构成，其中任何要素又是依缘而生灭着的，所以找不到一个固定的、独立的“有情”支配身心，也就是找不到“我”的存在。这是佛教关于“无我”的一个解释。
我们在日常生活中常常陷入烦恼之中，是因为我们不能理解“无我”，总是在追求为“我”或为“我所有”。但佛是一位充满了慈悲、智慧的觉者，是一个无我和清静无为的人。“无我”，就是断除尘世间一切烦恼，舍弃一切不该追逐的东西。无我法，即无畏、牺牲、奉献，因为“无我”，在你奉献的时候，就会感到自然、身心安乐。
如何是完全地没有自我？在表面，似是消极的行为；于实际，却是积极的做法。
弘一法师的“无我”，不是否定我的存在和我的价值。这便是他对“空”的理解，而他对“不空”的理解则更是精辟而独特，他认为“不空”则在于努力从事救世之事业。
入世与出世不是截然分开的，出世是为了更好地入世。弘一大师在国难当头的岁月里，仍然主张“读书不忘救国，救国不忘读书”，他本身就作出了很好的榜样。
读书不忘救国，救国不忘读书
在太平寺中，弘一法师见到了前来拜访的老友穆藕初。叙旧之后，两人的话题自然而然地谈到佛法上来。穆藕初对于佛教并无多少了解，不过他在一些哲学、文化类的书籍中见过一些批评佛教的观点，对于佛教总觉得是一种导入出离世间，逃避家国社会责任的宗教，当此国家衰微，正需国民奋发图强之际，佛教于世又有何益呢？
弘一法师解释说，佛法并不离于世间，佛教的本旨只是要洞悉宇宙人生的本来面目，教人求真求智，以断除生命中的愚痴与烦恼，修学佛法也并不一定都要离尘出家，在家之人同样可以用佛法来指导人生，利益世间。就大乘佛教来说，其菩萨道精神，更是充分体现着济物利人的人世悲怀，凡有志于修学佛法者，皆需发大菩提心，立四宏愿，所谓“众生无边誓欲度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”，以此自励精进，无量世中，怀此宏大心愿，永不退失，只要是济世利人之事，都可摄入佛道之中，佛教哪里会是消极避世的宗教呢？
弘一法师也是一位真正做到了用“出世”的心做“入世”的事的人，在他出家之后，他一方面静心研究佛法、著书立说，另一方面则不断游历来进行佛法的交流和弘扬。尤其是在抗战期间，曾经留学日本的他更是站在了抗日这一边。他甚至在生命的弥留之际还写下了“悲欣交集”四个字，一面庆幸自己的解脱，一面悲悯人生的苦恼。
常人因佛经中说“五蕴皆空”、“无常苦空”等，因疑佛法只一味说空。若信佛法者多，将来人世必因之而消灭。此说不然。
大乘佛法，皆说空及不空两方面。虽有专说空时，其实亦含有不空之义。故须兼说空与不空两方面，其义乃为完足。
何谓空及不空。空者是无我，不空者是救世之事业。虽知无我，而能努力作救世之事业，故空而不空。虽努力作救世之事业，而决不执著有我，故不空而空。如是真实了解，乃能以无我之伟大精神，而作种种之事业无有障碍也。
——弘一大师
世俗中人大多认为佛法讲“空”，对现实人生不利。这其实是一种误解。弘一法师对此作了精辟的论述。在佛经的《菠萝蜜多心经》中多次谈到“空”，当然，这里所谓的“空”并不是我们通常所消极认为的一无所有，而是包含了极其深刻的意义在其中。一方面，“空”是指万事万物都是随时处在永恒的变化之中，因此，要求我们达到一种无我的境界；而另一方面，“空”也是“不空”，因为佛法讲究普度众生，因此，它是一份救世的事业。其实，佛法中的“空”的意义便在于让我们以无我的精神去从事世间的种种事业。
在弘一法师看来，佛法中的“空”是“无我”的意思，而什么是“无我”？梵文为anatman，不是我，或者没有我的意思，即译作非我，或无我。“无我”，不是说不存在阿特曼(我)，而是不要迷恋非我的东西——我执。赵朴初说：“‘离有情义’、‘依他起义’和‘无动作义’，都是说明无我的道理的。”
所谓“有情”，从身体的组织来说，是由于地、水、火、风、空、识六字(六种元素)构成，其中任何要素又是依缘而生灭着的，所以找不到一个固定的、独立的“有情”支配身心，也就是找不到“我”的存在。这是佛教关于“无我”的一个解释。
我们在日常生活中常常陷入烦恼之中，是因为我们不能理解“无我”，总是在追求为“我”或为“我所有”。但佛是一位充满了慈悲、智慧的觉者，是一个无我和清静无为的人。“无我”，就是断除尘世间一切烦恼，舍弃一切不该追逐的东西。无我法，即无畏、牺牲、奉献，因为“无我”，在你奉献的时候，就会感到自然、身心安乐。
如何是完全地没有自我？在表面，似是消极的行为；于实际，却是积极的做法。
弘一法师的“无我”，不是否定我的存在和我的价值。这便是他对“空”的理解，而他对“不空”的理解则更是精辟而独特，他认为“不空”则在于努力从事救世之事业。
入世与出世不是截然分开的，出世是为了更好地入世。弘一大师在国难当头的岁月里，仍然主张“读书不忘救国，救国不忘读书”，他本身就作出了很好的榜样。
读书不忘救国，救国不忘读书
在太平寺中，弘一法师见到了前来拜访的老友穆藕初。叙旧之后，两人的话题自然而然地谈到佛法上来。穆藕初对于佛教并无多少了解，不过他在一些哲学、文化类的书籍中见过一些批评佛教的观点，对于佛教总觉得是一种导入出离世间，逃避家国社会责任的宗教，当此国家衰微，正需国民奋发图强之际，佛教于世又有何益呢？
弘一法师解释说，佛法并不离于世间，佛教的本旨只是要洞悉宇宙人生的本来面目，教人求真求智，以断除生命中的愚痴与烦恼，修学佛法也并不一定都要离尘出家，在家之人同样可以用佛法来指导人生，利益世间。就大乘佛教来说，其菩萨道精神，更是充分体现着济物利人的人世悲怀，凡有志于修学佛法者，皆需发大菩提心，立四宏愿，所谓“众生无边誓欲度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”，以此自励精进，无量世中，怀此宏大心愿，永不退失，只要是济世利人之事，都可摄入佛道之中，佛教哪里会是消极避世的宗教呢？
弘一法师也是一位真正做到了用“出世”的心做“入世”的事的人，在他出家之后，他一方面静心研究佛法、著书立说，另一方面则不断游历来进行佛法的交流和弘扬。尤其是在抗战期间，曾经留学日本的他更是站在了抗日这一边。他甚至在生命的弥留之际还写下了“悲欣交集”四个字，一面庆幸自己的解脱，一面悲悯人生的苦恼。
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