能经受多大的诋毁,才能经受多大的赞誉。逆境时,执铁铸剑,以利再战;顺境时,急流勇退,善始善终。结硬寨,打呆仗。内心强大,无坚不摧。大处着眼,小处着手。群居守口,独居守心。慎独则心泰,主敬则身强,求仁则人悦,思诚则神钦。
人生最大的对手是自己,无我不执。人生最强悍的是放下自己,成就别人。无厚德,不载物,杯子无法容纳大海,容纳大海的是拥有大海的胸怀。上善若水,以无事取天下;道隐无名,无为而无不为。
人若无名,专心练剑。人若有名,留心公益。一个人拥有名气或财富,是社会赋予了你更多的信任,以推动社会进步,做有温度、有情怀的事。我们很幸运赶上时代发展的大潮,一个人的价值取决于对他人、对社会的价值。
在这个时代,我们这一代思想自由的知识分子,应该为社会的进步做些什么。能够永恒的东西一定不是物质的东西,而是精神层面的东西。在历史的长河中,商业利益、个人得失和一时名利,都将消逝,唯有情怀、梦想和思想才能永存。此心光明,亦复何言。

什么是善的大小?以前有一个叫卫仲达的人在翰林院做官员。有一次他被带到了阴曹地府。阎王爷让鬼吏拿来了他善行和恶行的记录。等到拿来之后,发现恶行的记录能够充满整个院子,但是善行的记录只有一个小卷轴,像筷子一样细。拿秤来称重量,发现像筷子一样的善事记录却比充满院子的恶行记录要重。卫仲达说:“我今年才四十,怎么会被记录这么多恶行呢?”

阎王说:“一个念头不正那就是恶行,不一定非要等做出来才是。”

卫仲达又问善行的卷轴中记录的是什么事,阎王说:“朝廷曾经大兴土木,修建三山石桥,你上疏劝谏皇帝,这是你上疏内容的草稿。”

卫仲达说:“我虽然上疏劝阻了,但是皇上并没有听从我的意见,我做的事情没什么用,能有这么大的善行?”

阎王说:“朝廷虽然没有听从你的意见,但是你的这个念头是为万千的老百姓所着想的;如果朝廷听从了你的建议,那你的善行就更大了。”

因此只要志向在于为家国天下谋求福利,则善行做得少也是大善;如果只为自己着想,那善行再多也是小善。

【解读】

行善分为大善和小善,了凡先生在这段就是主要用一个故事来说明大善和小善的区别。

以前有一个叫卫仲达的人,是翰林院的官员,有一次,他被带到阴曹地府去审判。关于卫仲达这个人,他的具体情况已经无从查起了,只知道他是宋朝人。

卫仲达被带到阴曹地府是接受审判的,这很可能说明他在阳间犯过很多的错误。阎王爷让鬼吏拿来了记录他在阳间恶行的册子,居然能装满一间院子,而记录他善行的册子却只有像筷子那样细的一个卷轴。

如果只看到这里,那么肯定所有人都会认为卫仲达是个大恶人,要不然怎么会有那么多的恶行记录呢?连卫仲达自己都惊呆了,但是他却觉得自己没做过那么多的恶事,他是被冤枉的。卫仲达说:“我今年才四十岁,怎么会被记录这么多恶行呢?你们一定是弄错了,我是冤枉的。”但是审问他的阎王爷却十分肯定他不是被冤枉的,因为他说:“恶行并不是在做出来以后才成为恶行,只要在心里面有一个念头不正那就是恶行,即使这个想法还没有付诸行动。”

在这里面就有一个恶行的评判标准问题。一般人认为,恶行只有真正地做出来,那才应该算作是恶行,毕竟在没做出行动之前没有对任何人造成伤害。但是阎王爷显然不是这样认为的,他认为有作恶的想法就是错的,就是恶行了。这是有一定道理的。会产生作恶的想法的人,那就说明这个人并不是一个道德品质高尚的人,所以很有可能做出恶行。即使只有想法而没有行动,那也只是时间的问题而已,毕竟产生了一次作恶的想法后,就一定会有第二次乃至无数次,最后肯定会积少成多,到时候就会付诸行动并产生恶行了。因此,一个简单的作恶的想法就是恶行积累的开始,所以说有作恶的想法就已经算作是作恶了。儒家思想也反对在心中产生作恶的想法。儒家思想讲究的是“思无邪”和“慎独”。所谓的慎独,就是指人们在独自活动无人监督的情况下,凭着高度自觉,按照一定的道德规范行动,而不做任何有违道德信念、做人原则之事。既然是按照一定的道德规范来行动和思考,当然也不能有那种违背道德规范的作恶的想法了。

既然是犯了错误那肯定是要惩罚的,更何况是这么多的错误。古人有功过相抵的说法,考虑到卫仲达也做过善事,为了能准确地找出惩罚他的标准,于是阎王爷决定把他恶行的记录和善行的记录拿到秤上称,去掉抵消的部分之后再进行惩罚。可是没想到,他那筷子一样细的善行记录重量却是大于恶行记录,这说明卫仲达的善行是高于恶行的,他根本就应该算是一个好人。

一件简单的善事就压过了那么多的恶行,说明这件善事一定十分巨大,但是卫仲达并不记得自己做过什么事情了,于是就要求看一下那个卷轴里面记录的究竟是什么善事。原来是当时朝廷要大兴土木,修建三山石桥,而卫仲达却上奏皇帝,阻止这件事,他认为这种大兴土木的事情完全是劳民伤财的行为,不可取。卷轴里面记录的就是卫仲达当时上奏的奏折。但是卫仲达仍然奇怪,因为他当时的劝谏并没有成功,又怎么可能成为那么大的善行呢?这时候阎王又说话了,他对卫仲达说:“朝廷虽然没有听从你的意见,但是你的这个念头是为万千的老百姓所着想的;如果朝廷听从了你的建议,那你的善行就更大了。”

既然卫仲达劝谏皇帝不要大兴土木、劳民伤财并没有成功,即使是善行也应该是小善,又怎么能够使自己的善行大于恶行呢?其实这里面的原因并不复杂,还是从一个人的内心想法出发的。当时卫仲达是为了天下苍生着想,是为天下太平而上疏,他心中装的是天下间亿万的百姓,所以功德浩大,这并不是小善能够相比的。如果他当时想的只是升官发财,或者他存在一些其他的什么用心的话,纵使也上奏劝谏,即使能获得成功,那效果就要差很多。

“故志在天下国家,则善虽少而大;苟在一身,虽多亦小。”其实大善和小善的差别就在这里,主要就是看是否发自内心,还有就是为百姓着想还是为自己考虑的:但凡为天下苍生着想,不为自己着想,这个功德就无量无边,就是大善,大善就能得到上天的回报;假如是从自己利益出发,虽然是善事,这个福德也会很有限,也就是小善,小善就不一定会得到上天的回报了。

佛教中有“不为自己求安乐,但愿众生得离苦”这样的句子,这就是为天下苍生所考虑,所以佛教能长久地传扬下来,经久不衰。就像是范仲淹,他为什么能名传千古,为什么能受到历代圣贤的好评,又为什么能让他的家族经久不衰?是因为他曾经当过丞相吗?不是的,是因为他是一个“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”的人。反观现在这个社会呢?能够行善的人是越来越少,能够真心行善的人更是越来越少。即使是行善的人,也有很多是抱有一定目的的。这样做,即使是行善,也不可能称之为大善,也不可能获得多大的功德,更不可能获得上天的报答。

卫仲达的上疏并未劝谏成功,但居功至伟,获得大善,那是因为他努力过了,甚至是冒着杀头的危险去做的。所以,不用担心事情不成功,尽力去做就是了,凡是做善事,不要因为考虑自己的情况而畏畏缩缩,要竭尽全力去做,即使事情不成功,也终究是一件大善,必然会得到上天的报答。

合于神明

何怕之有

很多人

怕走夜路

怕黑房间

通俗点说

就是怕鬼

这个情况

古已有之

王阳明的

学生陆澄

问王阳明:

人怕夜鬼

夜里怕鬼

阳明是:

只是平日

不能"集义"

心有所慊

故怕

若是素行

合于神明

何怕之有

日常行为

符合神明

神明:

阳明先生

所处明朝

仍很多人

相信鬼神

一代大儒

的王阳明

对于鬼神即

“敬而远之”

而此处的神明

联系阳明先生

一贯所倡导的

“存天理灭人欲”

其实就是说

完善的道德

其实平日里所说的:

“举头三尺有神明”

也是指的这个意思

人心的道德

或者说标准

会对自己

所行恶事

有所察觉

以及厌恶

阳明认为:

怕的心理

首先就是

心术不正

的表现了

已被鬼迷:

好色,即已被,色鬼迷

贪财,即已被,财鬼迷

不该发怒而发

是已被怒鬼迷;

不该害怕而怕

是已经被鬼迷

平生不做,亏心事

半夜不怕,鬼敲门

亏心事:

不外乎

得了不该得的财,怕被人发现

受了不该受的色,怕老婆知道

害了不该害的人,怕别人谴责

其实皆是

欲望作祟

酒色财气而已

没有守住本心

阳明认为:

心外无物

凡是受到外界事物影响

皆本心不正

被欲望牵绊

外面的敌人并不可怕

最难对付的是自己

是自己的本心

不断

提升自己心灵

提升道德素质

方可抵御

外界诱惑

本心光大坦荡

自然无物可侵

炼心:君子慎独

“神”与“神明”

究竟系何物

医学界对“谁主神明”

的争论,由来已久

李时珍的“脑为元神之府”

王清任的“记性在脑不在心”

就是其例

自西方医学传入中国

思维意识活动

在脑不在心

尽人皆知

“心主神明”就成了西方医学

否定中医科学性的第一靶点

所以,求证

中医学上的

“神”与“神明”

究竟系何物

成为中医学

能否顺利“突围”西方医学

否定中医学科学性的关键

“心藏神”、

“心主神明”

源于《内经》

然《内经》

文简、

意博、

理奥

复经

斗转星移,岁月淹流,

文字语义,变化层叠

加之汉字

一字多义现象比比皆是

后人训解难免有所谬误

历代众多

医家误将

“心藏神”、

“心主神明”

之说

作为大脑

第二信号系统

思维意识活动

归属于心的著名论点

即是此种谬误之体现

此谬误

袭以成弊

使《内经》

原本井然的

大脑理论

处于混乱

即便现代

高等中医院校教材

也未摆脱此种混乱

这是中医学术上

至今未予澄清的

一大概念误区

穷本溯源

导致这一

学术性的

概念误区

原因有三:

一是

对“神”与“神明”

的概念认识失真;

二是

将《八正神明论》

所启迪的,对于神的

认识方法和认识过程

错误理解为神之本身;

三是将《灵枢·本神》

“任物者谓之心”中的

心字误释为脏象之心

由于以上三者的关联

于是“心”

就被误认为

大脑第二信号

系统功能之主体

本文

兹就上述的

概念失真和

经文误释的

问题澄清如下

还其本来面目:

(一)、

《内经》的“神”与“神明”

无一是指思维意识活动

《内经》论神

每与形联在一起

《八正神明论》:

养神知形之肥瘦

荣卫血气之盛衰

然夫子言形与神

何谓形,何谓神

《灵枢·决气篇》:

两神相搏,合而成形

《上古天真》:

古人知道

形与神俱

尽终天年

《淮南子》

对神解释云:

精神者

所以原本

人所由生

而晓悟其

形骸九窍

取象于天

合同其气血与雷霆风雨

比类其喜怒与昼宵寒暑

《广雅》:

与,如也

此古文通借字

《淮南子》

扼要点明,精神是一种

“晓悟其形骸九窍”的“象”

生动形象地描述了

血气之相从“如雷霆风雨”

喜怒之相反“如昼宵寒暑”

之“神之变”的动态特征

故中医学上的“神”

是相对于形而言

的“形神兼备”之神

生命活力通过

不同生理形态

而体现的一种

由内而外的

精神气蕴



精神、神气、

神志、神彩

等同类概念

的统称

它存在于诸如:

脉搏、色泽、声音、

视听、感知、意识、

思维、语言、动作

等系列生理形态的过程之中

但却决不是这些过程之本身

“神明”

是神的概念

的动态延伸

试比照

《灵枢》

《素问》

对心与神

心与神明

的论述

其义自明

《灵枢·邪客》:

心者

脏腑之大主

精神之所舍

《灵兰秘典论》:

心者

君主之官

神明出焉

“腑腑之大主”与“君主之官”义同



一“舍”一“出”,一静一动,

“神”与“神明”,昭然各判

静者象也,“精神”也;

动者态也,“神明”也

所以“神明”者,精神之状态也

泛指生命表现之正常精神状态

“神明”与“精明”

系《内经》

表达生命状态

的两个特定用语

明者

日月之光辉

阴阳之有序

明亮清晰之谓

彰明显示之义

“神明”一词,在

《阴阳应象》和

《移精变气》中

都有精确的阐述

都与“变化”联系

在一起

《阴阳应象》:

阴阳者,

天地之道也,

万物之纲纪,

变化之父母,

生杀之本始,

神明之府也,

治病必求本

“神明”指的是

生命运动变化

(即状态)

之规律

所以强调其

“治病必求于本”

《移精变气论》更是

进一步提出

使生命运动,如何处于

正常状态的,具体治法

——“理色脉而通神明”

文章提出:

“得神者昌

失神者亡”

的科学论断

该经文

要旨是:

“理色脉” 

而使之

色脉相应

即是“合于神明”

就可“远死近生”

《内经》,

虽篇章众多,内容浩瀚,

但逻辑严谨,互为呼应

我们不妨以《内经》的其它篇章

来去印证该经文对“神明”的论述

《脉要精微》:

精明五色

气之华也;

《灵枢·本神》:

两精相搏为之神;

《六节脏象》:

心者,生之本,神之变;

其华在面,其充在血脉

《易系辞》:

精义入神

以致用也

“精明”者

精的神异

活性功能

彰明显示

泛指

正常生理

功能状态

综合上述:

色为精之明

亦乃神之华;

神为精所搏

亦乃脉所舍

故色脉者

神之所凭

所以视其色脉之变

也即知其“神之变”

神之变者动态也,“神明”也

此即“理色脉而通神明”之义

反之

神失其常度

即“神明之乱”

《灵枢·天年》:

神有余,则笑不休

神不足,则悲

《脉要精微论》:

衣被不敛,言语善恶 

不避亲疏,神明之乱

“乱”者,精神状态之乱

“理色脉而通神明”治之

智虑自可

还其本来

临床常见

由此足以表明:

《内经》所论

“神”与“神明”

无一是指

第二信号系统的

思维意识活动

(二)、

《八正神明论》

“何谓神”之理解

应重在领会

其文义基点

《八正神明论》

在答复了“何谓形”之后

对“何谓神”作了

启迪性答复

原文是:

请言神,

神乎神,

耳不闻

目明心开而志先

慧然独悟,

口弗能言,

俱视独见

适若昏,昭然独明:

若风吹云,故曰神

对该经文的理解

首先要肯定其文义基点是

启迪读者如何去认识“神”

因为“神”

这东西

既听不见

又不能用

语言表达

所以

作者只能用引导的方式

启迪读者如何去认识它

“目明心开而志先”

是指导其认识方法;

“独悟”、“独见”、“独明”

是运用

这一方法对神认知的

由浅入深的必然过程

最后“独明”其旨:

神是一种

“若风吹云”

而不断变动

的精神气蕴

“神乎神”

是一种句式

并不是强调

其神的神奇

有的注释本,

就是因为,没有明确

文义基点而望文生义

误将对神的

认知方法和过程

喻其为神之功能

以至

延伸为思维意识

不谛南辕北辙

(三)、

“任物者谓之心”的“心”字

是感知力

并非脏象

脏腑之心

《灵枢·本神第八》是

《内经》

对大脑第二信号

系统功能论述

最为详尽的章节

但最易令人错误领会的是:

“任物者为之心”的“心”字

历代注家都将此字

误释为脏腑之“心”

由此导致了

思维意识活动

源自心的误区

此正是

西方医学否定其

中医大脑理论

科学性的

主要依据

评释该

“心”字涵义

从原文着手

该节原文为:

黄帝:

凡刺之法

先本于神

血、脉、营、

气、精、神,

五藏之所藏

至其淫溢离藏

则精失

魂魄飞扬,

志意恍乱,

智虑去身者,

何因而然乎?

天之罪与?

人之过乎?

何谓德气生

精、神、魂、魄、心、

意、志、思、智、虑

岐伯答曰:

天之在我者德也,

地之在我者气也,

德流气薄

而生者也

故生之来,谓之精,

两精相搏,谓之神,

随神往来,谓之魂,

并精出入,谓之魄,

所以:

任物者,谓之心,

心有所忆谓之意,

意之所存谓之志,

因志存变谓之思,

因思远慕谓之虑,

因虑处物谓之智

中国文字

一字多义是

普遍现象,

该文的

“心”字义,

我们不妨

从古文文法

和语法角度

来加以评释:

对古文理解,

必须要重视

全篇文义贯穿,

否则文义不伦

该经文

从“故生之来谓之精”

至“因虑而处物谓之智”

这一层次

是对前问答句:

“精、神、魂、

魄、心、意、

志、思、智、虑”

概念的具体阐述

“任物者谓之心”的心字,

与前问答句中的“心”

前呼后应

一脉相承

属于同一词义

试观问答句:

何谓德气生

精、神、魂、

魄、心、意、

志、思、智、虑?

请问其故

岐伯答曰:

天之在我者德也,

地之在我者气也,

德流气薄

而生者也

前为提问句,

后为陈述句

“德流气薄

而生者也”,

是承提问句

所作的答复

“者”为指示代词,

代指人或事物,

这里是代指

提问句中的:

“精、神、魂、

魄、心、意、

志、思、智、虑”

“者”作为指示代词

必须附在形容词、动词

或动词性词组的后面

这里的“生”

不是形容词

而是动词

“生者也”是动宾结构

“也”,表示肯定语气

那么

“者”所代指的

“精、神、魂、

魄、心、意、

志、思、智、

虑 ”

是一气呵成

的并列宾语 

这种

并列宾语的内涵

必须是同一属性 

既然

“精、神、魂、

魄、意、志、

思、智、虑”

均为精神意识

范畴的抽象概念

唯独“心”是腑象脏腑

之具体概念可乎?



文义不属

文法结构,所不许也

古人不做,此等文章

再释其

“任物者谓之心”的后续经文

对精神意识活动的递进性表述:

心有所忆,谓之意

意之所存,谓之志

因志存变,谓之思

因思远慕,谓之虑

因虑处物,谓之智

其修辞特点是

前后句与句首句尾之间

内容层层相因,层层递进,

每一句的,首尾词性相同

倘独一“心”字为脏腑

则“心有所忆谓之意”

一句因首尾词性不同

而变得不伦不类矣

全篇

经文之华美

被毁之贻尽

故该节经文之“心”字

非脏象脏腑之心

当与

“精、神、魂、

魄、意、志、

思、智、虑”

为同一内涵

与现代汉语的

“心不在焉”、

“小心火车”、

“心驰神往”

等心字其义类同

是包括

感觉、知觉、

情感,注意

等在内的

对客观事物

的感知力

通过上述疑问之澄清

证明中医学上的“神”

是相对于形而言的

“形神兼备”之神

是生命活力

在生理病理

形态上

的体现

“神明”指的

是生命表现

的精神状态

它们都

不是思维意识活动

更非智力智商之谓

“心主神明”

是中医学用以

表达心的功能

与生命状态之间

生理病理关系的

经典名言

立足于

西医学者

未谙“神明”

之科学内涵

却从解剖学的

思维意识角度

提出“脑主神明”

以期取代

“心主神明”

得失大矣


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