https://t.cn/A6695xt6已经做贼心虚，在实施“故意行为”过程中，一直观察着事情发展过程，后视镜看摩托倒车了，很快停了下来，下车后不但没有悔过之意，反而责怨摩托车走错路了，即便是摩托车走的不对，就可以用这种危险行为来制造事端吗？从以上各种情况和表现，这位驾驶员是有准备和有预谋实施的整个过程，恳请西安交管部门严查严处·····
智諭法師
今天我們要講的是，念佛人一定要關閉六窗。六窗閉塞才能淨念相繼，淨念相繼才能得念佛三昧。
所謂六窗，就是眼耳鼻舌身意。不但是淨土法門須閉這六窗，其他法門也一樣要閉這六窗。不過其他法門是以自力閉六窗，而淨土法門是以念佛心閉六窗。
眼耳鼻舌身意六窗，可分成兩部分來說。眼耳鼻舌身五根為一部分，意根單獨為一部分。
所謂閉六窗，不是要你眼不看，耳不聽，鼻不嗅，舌不嘗，身不觸。而是要你，雖然看聽嗅嘗觸，但是意根卻不失正念。所以訶梨跋摩尊者說，非是不看，而是正念現前。
什麼是正念呢？正念就是佛念。眼看色要佛念現前，耳聽聲乃至意念法都要佛念現前，那便是閉六窗了。所以念佛心一起，便可攝住六窗。
假使只是閉眼塞耳，而不起正念，勢必心更亂，妄想更多。所以瞎子聾子的念頭，比一般人動得更厲害。
起正念——眼看色要佛念現前……意念法要佛念現前，這須要從意根下手，凡夫作起來不很容易。所以我們念佛的時候，眼不可邪觀，要看就看佛像。否則便應垂簾低目。耳不可亂聽，只聽佛號。鼻舌身意也如此。大家不相信可以試一試，真能這樣，心不久便可定下來。所以目不邪觀，耳不邪聽，鼻不邪嗅，口不雜話，身不邪觸，意不邪念，便可正念現前了。
攝六根的方法，最好是用念佛心。一聲佛號，發自於心，出之於口，入之於耳，還之於心。這樣念念相續，自然不起憎愛二心。於是眼於色不起憎愛，耳於聲不起憎愛，乃至於鼻於香，舌於味，身於觸，意於法，都不起憎愛，於是六窗便閉住了。
假使眼見色、耳聽聲、鼻嗅香、舌嚐味、身覺觸都不起憎愛二心，這便叫作“成所作智”；反之，眼耳鼻舌身都起憎愛，那便是五根落入五欲了。所以佛在經上說：“汝等比丘，當好護根，莫令五根，入於五欲。”
所謂五欲，就是眼貪色，耳貪聲，鼻貪香，舌貪味，身貪觸。由於謂貪，便是起憎愛二心。當時比丘保護六根的方法，多用自力。我們現在以念佛心護根，用的是自他二力。
五欲是屬於現前的，對境馬上就起。它是屬於五利使所攝。這五種使，對境就起，所以稱之為利。五種利使便是身見、邊見、邪見、見取、戒取。時間不夠，不能和大家細講。
五欲對境就起，但是起過了就滅。例如，眼對色便起憎愛，但是色沒有了，憎愛也就隨著滅了。耳聽聲、鼻嗅香、舌嚐味、身覺觸都是這樣。所以五欲屬於“作法”，遇境便起作用。
既然五欲屬於作法，而作法不能常作，若是常作，便是不起作了。譬如遇到紅色，眼便起作用見紅色。紅色沒有了，紅色的見也就隨著滅了。如果紅色的見，不管對境不對境，永久常存，勢必不能起作用而再見別的顏色了。所以作法是有起有滅的，而五欲有起有滅，所以稱之為成所作智。
但是五欲既是有起有滅，然而法滅了，怎麼能再起“作”？如果法滅了，還能再起作，應該人死了還能夠再活。所以這樣說是不合理的。但是五欲滅了，明明能夠再起作用嘛，這是什麼原因呢？
因為五欲入於第六意識叫作五蓋，五蓋是隱藏在鈍使裡頭。所謂鈍使，就是貪嗔癡慢疑。五蓋是五欲的根。它是屬於“無作法”。所以佛說，“制心一處，無事不辦。”就是說，它是隱藏在第八識裡。等到五根對外境，它便支使五根起作用了。所以五欲雖滅，它卻不滅。因為五蓋的原因，所以五欲滅了，還能再起作用。
五蓋在第八識中蓋住真如法性，所以稱之為蓋。五種蓋是什麼呢？是貪欲蓋，嗔恚蓋，掉悔蓋，疑蓋和睡眠蓋。
第一貪欲蓋。五根貪五塵，時過境遷，貪欲便滅了。貪欲雖滅，但是貪欲蓋沒滅。於是再遇新的因緣，五根還可再貪五塵，一貪再貪，不休不止。
第二嗔恚蓋。五根對五塵起嗔恚，時過境遷，嗔恚欲便滅了。但是因為嗔恚蓋的力量，嗔恚欲滅了以後，還可再起嗔恚。
第三掉悔蓋。掉是掉散，悔是因為掉散而生熱惱。五根對五塵，容易掉散。但是時過境遷，掉散便滅了。舊的掉散滅了，新的掉散又起。但是舊的掉散滅了，滅法不能再生。所以新的掉散，絕不是從舊的掉散來的。那麼它是從何處來的呢？是從掉悔蓋中來的。
第四疑蓋。對正法不信叫疑。對境則疑生，境過則疑滅。因為疑蓋的關係，所以對新境時，可以再疑。
第五睡眠蓋。本來睡足以後，便可睡意全消。但是由於睡眠蓋的關係，可以再起睡意。
五蓋是五欲的根。修行人一定要除五蓋，好像剪草一定要除根。淨土法門，便是以念佛心除五慾和五蓋。
念佛心清清淨淨便是“定”。心清淨便不起憎愛，那便是“慧”。要想念佛心清淨，就須持戒，閉六窗便是“戒”。這樣便叫由戒生定，由定發慧。所以念佛心，可得成所作智。
大家在社會裡，學點技能，學點世間學問，那叫世智辯聰。如果了解些出世道理，但是一點定力不修，就只顧舌根談論，這實際上是絲毫得不到受用的，那叫狂慧。狂是狂亂的意思，不是真正的智慧。所以佛說，“有慧無定是狂慧，有定無慧是外道。”
假使起觀照，例如，“觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我”，這叫智慧。但是這種智慧，稱為乾慧。就是說其中沒得定水，也就是說沒有定力。
大家或許會懷疑，難道說，起這四種觀照，能一點定功都沒有嗎？有是有，但是很少。因為太少了，所以說沒有。譬如我們吃菜，炒菜的時候，放的鹽太少。我們會說“菜裡沒有鹽嘛”。其實，不是沒有鹽，因為鹽太少了。再譬如雨太小了，只落幾個小雨點兒，我們說沒有雨。不是沒雨，只因小雨不稱之為雨罷了。所以微少的定，不能叫做“定”。
以念佛心發的定和智慧便大了，因為它是定慧具足的。念佛心清淨，稱之為定。心清淨了，必然沒有憎愛二心，這稱之為慧。定為慧的體，慧為定的用。說定時，慧全是定。說慧時，定全是慧。這叫作淨念相繼。慧在定時曰淨念，定在慧時曰相繼。
大勢至菩薩說：“都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。”怎麼攝六根呢？用念佛心。六根一攝，自然淨念相繼。
念佛心怎樣攝六根呢？現在我們來試試看。大家一起念阿彌陀佛。
當你念佛的時候，必鬚髮自於心，出之於口。念得字字分明。同時再入之於耳，還之於心。要聽得清清楚楚。現在大家一起念：“阿彌陀佛。”不是麼，念得清楚，舌根就攝住了；聽得清楚，耳根一定也攝了；心裡的佛號清楚明白，意根也攝住了。至於眼鼻身三根，一定也都攝住了。為什麼呢？因為有目如不見，有鼻如不嗅，有身若不觸。這不是以念佛心都攝六根嗎？
以念佛心都攝六根，便是淨念相繼。因一念攝則一念淨，念念攝則念念淨。若能念念如此，就得到念佛三昧的法味了。
大家應該徹底認識念佛法門，以念佛心攝六根，使淨念相繼，這樣便可縱貫四智，橫徹四土了。
四智就是成所作智、妙觀察智、平等性智、大圓鏡智。四土便是凡聖同居土、方便聖居土、實報莊嚴土、常寂光土。
為什麼橫徹四土呢？《阿彌陀經》說：“眾生聞者，應當發願，願生彼國。所以者何？得與如是諸上善人俱會一處。”所謂善人，是大菩薩；上善人，是等覺菩薩。等覺菩薩是居住常寂光土的，與等覺菩薩“俱會一處”，就是住常寂光土了。從而可知往生彼國，便可橫徹四土。
像這種甚深微妙法門，釋迦世尊從大悲心中說出來，可說是方便中的大方便，圓頓中的最圓頓。現在竟然有人不相信，不相信不要緊，還要加以毀謗，能不令人痛心流涕嗎！？
所以我們應該以念佛心關閉六窗，以成所作智直指佛心。這樣都攝六根，淨念相繼，一定能往生淨土。
摘自《佛七講話》
今天我們要講的是，念佛人一定要關閉六窗。六窗閉塞才能淨念相繼，淨念相繼才能得念佛三昧。
所謂六窗，就是眼耳鼻舌身意。不但是淨土法門須閉這六窗，其他法門也一樣要閉這六窗。不過其他法門是以自力閉六窗，而淨土法門是以念佛心閉六窗。
眼耳鼻舌身意六窗，可分成兩部分來說。眼耳鼻舌身五根為一部分，意根單獨為一部分。
所謂閉六窗，不是要你眼不看，耳不聽，鼻不嗅，舌不嘗，身不觸。而是要你，雖然看聽嗅嘗觸，但是意根卻不失正念。所以訶梨跋摩尊者說，非是不看，而是正念現前。
什麼是正念呢？正念就是佛念。眼看色要佛念現前，耳聽聲乃至意念法都要佛念現前，那便是閉六窗了。所以念佛心一起，便可攝住六窗。
假使只是閉眼塞耳，而不起正念，勢必心更亂，妄想更多。所以瞎子聾子的念頭，比一般人動得更厲害。
起正念——眼看色要佛念現前……意念法要佛念現前，這須要從意根下手，凡夫作起來不很容易。所以我們念佛的時候，眼不可邪觀，要看就看佛像。否則便應垂簾低目。耳不可亂聽，只聽佛號。鼻舌身意也如此。大家不相信可以試一試，真能這樣，心不久便可定下來。所以目不邪觀，耳不邪聽，鼻不邪嗅，口不雜話，身不邪觸，意不邪念，便可正念現前了。
攝六根的方法，最好是用念佛心。一聲佛號，發自於心，出之於口，入之於耳，還之於心。這樣念念相續，自然不起憎愛二心。於是眼於色不起憎愛，耳於聲不起憎愛，乃至於鼻於香，舌於味，身於觸，意於法，都不起憎愛，於是六窗便閉住了。
假使眼見色、耳聽聲、鼻嗅香、舌嚐味、身覺觸都不起憎愛二心，這便叫作“成所作智”；反之，眼耳鼻舌身都起憎愛，那便是五根落入五欲了。所以佛在經上說：“汝等比丘，當好護根，莫令五根，入於五欲。”
所謂五欲，就是眼貪色，耳貪聲，鼻貪香，舌貪味，身貪觸。由於謂貪，便是起憎愛二心。當時比丘保護六根的方法，多用自力。我們現在以念佛心護根，用的是自他二力。
五欲是屬於現前的，對境馬上就起。它是屬於五利使所攝。這五種使，對境就起，所以稱之為利。五種利使便是身見、邊見、邪見、見取、戒取。時間不夠，不能和大家細講。
五欲對境就起，但是起過了就滅。例如，眼對色便起憎愛，但是色沒有了，憎愛也就隨著滅了。耳聽聲、鼻嗅香、舌嚐味、身覺觸都是這樣。所以五欲屬於“作法”，遇境便起作用。
既然五欲屬於作法，而作法不能常作，若是常作，便是不起作了。譬如遇到紅色，眼便起作用見紅色。紅色沒有了，紅色的見也就隨著滅了。如果紅色的見，不管對境不對境，永久常存，勢必不能起作用而再見別的顏色了。所以作法是有起有滅的，而五欲有起有滅，所以稱之為成所作智。
但是五欲既是有起有滅，然而法滅了，怎麼能再起“作”？如果法滅了，還能再起作，應該人死了還能夠再活。所以這樣說是不合理的。但是五欲滅了，明明能夠再起作用嘛，這是什麼原因呢？
因為五欲入於第六意識叫作五蓋，五蓋是隱藏在鈍使裡頭。所謂鈍使，就是貪嗔癡慢疑。五蓋是五欲的根。它是屬於“無作法”。所以佛說，“制心一處，無事不辦。”就是說，它是隱藏在第八識裡。等到五根對外境，它便支使五根起作用了。所以五欲雖滅，它卻不滅。因為五蓋的原因，所以五欲滅了，還能再起作用。
五蓋在第八識中蓋住真如法性，所以稱之為蓋。五種蓋是什麼呢？是貪欲蓋，嗔恚蓋，掉悔蓋，疑蓋和睡眠蓋。
第一貪欲蓋。五根貪五塵，時過境遷，貪欲便滅了。貪欲雖滅，但是貪欲蓋沒滅。於是再遇新的因緣，五根還可再貪五塵，一貪再貪，不休不止。
第二嗔恚蓋。五根對五塵起嗔恚，時過境遷，嗔恚欲便滅了。但是因為嗔恚蓋的力量，嗔恚欲滅了以後，還可再起嗔恚。
第三掉悔蓋。掉是掉散，悔是因為掉散而生熱惱。五根對五塵，容易掉散。但是時過境遷，掉散便滅了。舊的掉散滅了，新的掉散又起。但是舊的掉散滅了，滅法不能再生。所以新的掉散，絕不是從舊的掉散來的。那麼它是從何處來的呢？是從掉悔蓋中來的。
第四疑蓋。對正法不信叫疑。對境則疑生，境過則疑滅。因為疑蓋的關係，所以對新境時，可以再疑。
第五睡眠蓋。本來睡足以後，便可睡意全消。但是由於睡眠蓋的關係，可以再起睡意。
五蓋是五欲的根。修行人一定要除五蓋，好像剪草一定要除根。淨土法門，便是以念佛心除五慾和五蓋。
念佛心清清淨淨便是“定”。心清淨便不起憎愛，那便是“慧”。要想念佛心清淨，就須持戒，閉六窗便是“戒”。這樣便叫由戒生定，由定發慧。所以念佛心，可得成所作智。
大家在社會裡，學點技能，學點世間學問，那叫世智辯聰。如果了解些出世道理，但是一點定力不修，就只顧舌根談論，這實際上是絲毫得不到受用的，那叫狂慧。狂是狂亂的意思，不是真正的智慧。所以佛說，“有慧無定是狂慧，有定無慧是外道。”
假使起觀照，例如，“觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我”，這叫智慧。但是這種智慧，稱為乾慧。就是說其中沒得定水，也就是說沒有定力。
大家或許會懷疑，難道說，起這四種觀照，能一點定功都沒有嗎？有是有，但是很少。因為太少了，所以說沒有。譬如我們吃菜，炒菜的時候，放的鹽太少。我們會說“菜裡沒有鹽嘛”。其實，不是沒有鹽，因為鹽太少了。再譬如雨太小了，只落幾個小雨點兒，我們說沒有雨。不是沒雨，只因小雨不稱之為雨罷了。所以微少的定，不能叫做“定”。
以念佛心發的定和智慧便大了，因為它是定慧具足的。念佛心清淨，稱之為定。心清淨了，必然沒有憎愛二心，這稱之為慧。定為慧的體，慧為定的用。說定時，慧全是定。說慧時，定全是慧。這叫作淨念相繼。慧在定時曰淨念，定在慧時曰相繼。
大勢至菩薩說：“都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。”怎麼攝六根呢？用念佛心。六根一攝，自然淨念相繼。
念佛心怎樣攝六根呢？現在我們來試試看。大家一起念阿彌陀佛。
當你念佛的時候，必鬚髮自於心，出之於口。念得字字分明。同時再入之於耳，還之於心。要聽得清清楚楚。現在大家一起念：“阿彌陀佛。”不是麼，念得清楚，舌根就攝住了；聽得清楚，耳根一定也攝了；心裡的佛號清楚明白，意根也攝住了。至於眼鼻身三根，一定也都攝住了。為什麼呢？因為有目如不見，有鼻如不嗅，有身若不觸。這不是以念佛心都攝六根嗎？
以念佛心都攝六根，便是淨念相繼。因一念攝則一念淨，念念攝則念念淨。若能念念如此，就得到念佛三昧的法味了。
大家應該徹底認識念佛法門，以念佛心攝六根，使淨念相繼，這樣便可縱貫四智，橫徹四土了。
四智就是成所作智、妙觀察智、平等性智、大圓鏡智。四土便是凡聖同居土、方便聖居土、實報莊嚴土、常寂光土。
為什麼橫徹四土呢？《阿彌陀經》說：“眾生聞者，應當發願，願生彼國。所以者何？得與如是諸上善人俱會一處。”所謂善人，是大菩薩；上善人，是等覺菩薩。等覺菩薩是居住常寂光土的，與等覺菩薩“俱會一處”，就是住常寂光土了。從而可知往生彼國，便可橫徹四土。
像這種甚深微妙法門，釋迦世尊從大悲心中說出來，可說是方便中的大方便，圓頓中的最圓頓。現在竟然有人不相信，不相信不要緊，還要加以毀謗，能不令人痛心流涕嗎！？
所以我們應該以念佛心關閉六窗，以成所作智直指佛心。這樣都攝六根，淨念相繼，一定能往生淨土。
摘自《佛七講話》
《金刚经》此福德胜前福德
第十三段（第十一品）#无为福胜分#
【须菩提！如恒河中所有沙数，如是沙等恒河，于意云何？是诸恒河沙宁为多不？须菩提言：甚多、世尊！但诸恒河尚多无数，何况其沙。须菩提！我今实言告汝：若有善男子、善女人，以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界，以用布施，得福多不？须菩提言：甚多、世尊！佛告须菩提：若善男子、善女人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，而此福德胜前福德。】
佛说：须菩提！比如整条“恒河”中所有的河沙数量，其量之多，是没有人能计算清楚的，如果用这计算不清的河沙，再将其每一粒河沙代表一条恒河，也就是说，恒河的数量与恒河沙的数量是相等的，再将这多得无数的恒河中所有的沙粒加起来，你须菩提意下如何？这么多的恒河沙多不多？
这里说的“恒河”是印度北部的大河，自远古以来一直是印度教徒的圣河。其大部流程为宽阔、缓慢的水流，流经世界上土壤最肥沃和人口最稠密的地区。
恒河源出喜马拉雅山南麓加姆尔的甘戈特力冰川，全长2700公里，流域面积106万平方公里，不包括支流贾木纳河及其以上部分；其中在印度境内长2071公里，流域面积95万平方公里，向东南流，河水最后注入孟加拉湾。
恒河流域是南亚次大陆最大的河系，其河宽且长，河中的沙，因细故多，为阎浮提诸河所不及，又为大家所悉知悉见，所以佛说法时，常以譬喻极多之数。
佛用数不清多的恒河，再将这么多恒河所有的沙粒加起来，问须菩提多不多？须菩提回答说：甚多、世尊！佛说：为什么甚多呢？须菩提回答说：甚多就是很多很多、多得无法形容的意思，因为恒河的数量依佛所比喻，是一条恒河所有沙粒的总和，这个总合成的恒河数量就多得无法计算，何况将这么多恒河中所有的沙粒再加起来，更是无法形容，只能说是甚多。
佛说：须菩提！我今天实话告诉你，如果有“善男子、善女人”，用“七宝”布满以上所说所有恒河沙，每一粒沙代表一个三千大千世界，这么多的三千大千世界都布满了七宝，有人用这么多的七宝来做“布施”，他得到的福德多不多？须菩提回答说：甚多、世尊！
这里说的“善男子、善女人”是什么意思呢？善男子、善女人是指皈依三宝后，在佛门中修五戒十善的男子和女人，在家者，称为男居士、女居士；出家则称为沙弥、沙弥尼；比丘、比丘尼。也泛指一切菩萨。七宝在《般若经》里指的是黄金、白银、琉璃、珊瑚、琥珀、砗磲、玛瑙。这七宝表示富贵、位尊、吉祥等各种含义。
那么“布施”又是什么意思呢？“布施”又称为檀那、布施度或布施波罗蜜，是菩萨六度中之首度。就是以福利施与人，种类就一般而言有三种，即：财布施、法布施、无畏布施。
1、财布施：分内财、外财。内财指身体器官，头目脑髓，体力、能力，智慧等，比如为病人献血或捐献眼角膜或其他器官，帮助病人恢复健康；或用自己的体力、能力或智慧去帮助别人解决困难等，就是内财布施；而用金钱财物等去帮助别人，走出困境，这是外财布施。
2、法布施：法布施主要是为有缘人讲解佛经，用佛法去帮助别人断妄证真，或送人经书，劝人学佛、念佛、持戒等，均是法布施。
3、无畏布施：无畏布施就是随缘救护一切众生，使其不生恐怖，比如不杀生、放生、吃素等，即是无畏布施。
布施能得到色身、寿命、安乐、力气、辩才这五种果报。这五种果报，无论施者、受者都可获得。但是，布施对象不同，所得果报就会有差异，据《菩萨优婆塞戒经》所说：
譬如布施给畜生动物类、得百倍果报；布施给一个破戒者，使其悔过，重新受戒、得千倍报；布施给一个持戒者、得十万倍报；布施给一个境界在初禅以上的外道离欲者、得百万倍报；布施给一个须陀洹向者、得千亿报。布施、供养一个须陀洹初果圣人，乃至于从初果到成佛这个过程中的任何一位菩萨，都是无量报。如果布施之人有下列三事，则布施后不能得到胜妙果报，即：
一、先多发心，后则少与：本来发心答应要布施比如一百斤米，事后却未完全做到；又譬如已经答应、承诺要拿一万元帮助对方，而实际上却只拿了五千元。这样的布施，最后虽然还是会有因果回报，但却不胜妙，也许得来会很勉强。
二、选择恶物，持以施人：有的人喜欢把自己不要的东西送给人家，或是把旧的东西送到佛寺去，这是不对的做法，这样所得果报不胜妙。应该把最好的或是对方真正需要的东西送给对方，这才是如法之布施。
三、既行施已，心生悔恨：就是布施后又生后悔，觉得自己吃了亏，于是就后悔帮助了他人，如此产生悔恨，则所得果报必不胜妙。不胜妙是指本来该得十分报，结果最多只能得到五分报。
佛告诉须菩提说：如果有善男子、善女人，于此《金刚经》中，哪怕是只受持了四句一首的偈颂等，能将这首偈颂的含义为他人解说，那么这个人得到的福德胜过前福德，就是比那个用七宝布满无数恒河沙多的三千大千世界做布施的人还要多很多。
为什么说给人讲解一首四句偈，就比一个用无数多的七宝做布施所得到的福德还要多呢？四句偈该怎么理解呢？“偈”是梵语、又称偈佗，于佛经中相当于我国律诗绝句类的唱颂词。每句三字﹑四字﹑五字﹑六字﹑七字以至多字不等，通常以四句为一偈。比如本经后文中所说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”这四句及类似于此四句的称为一偈。
然后再将这四句偈的含义讲解给别人听，别人听了能懂，能生欢喜心，那么这个说法的人所得到的福德就比哪个用无量多七宝做布施的人还要多。为什么会是这样呢？因为用再多的七宝做布施，虽然能得到很多的福德，但福德只能享用福报，福报再多也不能解决生死问题；而用四句偈为人讲解，就能帮助别人开悟自性，证得涅槃，永断生死烦恼，这是功德。福德的享用是有限的；功德的享用是无限的、是永恒的。所以佛说：受持四句偈等，为他人说，而此福德胜前福德。理在于此！
第十三段（第十一品）#无为福胜分#
【须菩提！如恒河中所有沙数，如是沙等恒河，于意云何？是诸恒河沙宁为多不？须菩提言：甚多、世尊！但诸恒河尚多无数，何况其沙。须菩提！我今实言告汝：若有善男子、善女人，以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界，以用布施，得福多不？须菩提言：甚多、世尊！佛告须菩提：若善男子、善女人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，而此福德胜前福德。】
佛说：须菩提！比如整条“恒河”中所有的河沙数量，其量之多，是没有人能计算清楚的，如果用这计算不清的河沙，再将其每一粒河沙代表一条恒河，也就是说，恒河的数量与恒河沙的数量是相等的，再将这多得无数的恒河中所有的沙粒加起来，你须菩提意下如何？这么多的恒河沙多不多？
这里说的“恒河”是印度北部的大河，自远古以来一直是印度教徒的圣河。其大部流程为宽阔、缓慢的水流，流经世界上土壤最肥沃和人口最稠密的地区。
恒河源出喜马拉雅山南麓加姆尔的甘戈特力冰川，全长2700公里，流域面积106万平方公里，不包括支流贾木纳河及其以上部分；其中在印度境内长2071公里，流域面积95万平方公里，向东南流，河水最后注入孟加拉湾。
恒河流域是南亚次大陆最大的河系，其河宽且长，河中的沙，因细故多，为阎浮提诸河所不及，又为大家所悉知悉见，所以佛说法时，常以譬喻极多之数。
佛用数不清多的恒河，再将这么多恒河所有的沙粒加起来，问须菩提多不多？须菩提回答说：甚多、世尊！佛说：为什么甚多呢？须菩提回答说：甚多就是很多很多、多得无法形容的意思，因为恒河的数量依佛所比喻，是一条恒河所有沙粒的总和，这个总合成的恒河数量就多得无法计算，何况将这么多恒河中所有的沙粒再加起来，更是无法形容，只能说是甚多。
佛说：须菩提！我今天实话告诉你，如果有“善男子、善女人”，用“七宝”布满以上所说所有恒河沙，每一粒沙代表一个三千大千世界，这么多的三千大千世界都布满了七宝，有人用这么多的七宝来做“布施”，他得到的福德多不多？须菩提回答说：甚多、世尊！
这里说的“善男子、善女人”是什么意思呢？善男子、善女人是指皈依三宝后，在佛门中修五戒十善的男子和女人，在家者，称为男居士、女居士；出家则称为沙弥、沙弥尼；比丘、比丘尼。也泛指一切菩萨。七宝在《般若经》里指的是黄金、白银、琉璃、珊瑚、琥珀、砗磲、玛瑙。这七宝表示富贵、位尊、吉祥等各种含义。
那么“布施”又是什么意思呢？“布施”又称为檀那、布施度或布施波罗蜜，是菩萨六度中之首度。就是以福利施与人，种类就一般而言有三种，即：财布施、法布施、无畏布施。
1、财布施：分内财、外财。内财指身体器官，头目脑髓，体力、能力，智慧等，比如为病人献血或捐献眼角膜或其他器官，帮助病人恢复健康；或用自己的体力、能力或智慧去帮助别人解决困难等，就是内财布施；而用金钱财物等去帮助别人，走出困境，这是外财布施。
2、法布施：法布施主要是为有缘人讲解佛经，用佛法去帮助别人断妄证真，或送人经书，劝人学佛、念佛、持戒等，均是法布施。
3、无畏布施：无畏布施就是随缘救护一切众生，使其不生恐怖，比如不杀生、放生、吃素等，即是无畏布施。
布施能得到色身、寿命、安乐、力气、辩才这五种果报。这五种果报，无论施者、受者都可获得。但是，布施对象不同，所得果报就会有差异，据《菩萨优婆塞戒经》所说：
譬如布施给畜生动物类、得百倍果报；布施给一个破戒者，使其悔过，重新受戒、得千倍报；布施给一个持戒者、得十万倍报；布施给一个境界在初禅以上的外道离欲者、得百万倍报；布施给一个须陀洹向者、得千亿报。布施、供养一个须陀洹初果圣人，乃至于从初果到成佛这个过程中的任何一位菩萨，都是无量报。如果布施之人有下列三事，则布施后不能得到胜妙果报，即：
一、先多发心，后则少与：本来发心答应要布施比如一百斤米，事后却未完全做到；又譬如已经答应、承诺要拿一万元帮助对方，而实际上却只拿了五千元。这样的布施，最后虽然还是会有因果回报，但却不胜妙，也许得来会很勉强。
二、选择恶物，持以施人：有的人喜欢把自己不要的东西送给人家，或是把旧的东西送到佛寺去，这是不对的做法，这样所得果报不胜妙。应该把最好的或是对方真正需要的东西送给对方，这才是如法之布施。
三、既行施已，心生悔恨：就是布施后又生后悔，觉得自己吃了亏，于是就后悔帮助了他人，如此产生悔恨，则所得果报必不胜妙。不胜妙是指本来该得十分报，结果最多只能得到五分报。
佛告诉须菩提说：如果有善男子、善女人，于此《金刚经》中，哪怕是只受持了四句一首的偈颂等，能将这首偈颂的含义为他人解说，那么这个人得到的福德胜过前福德，就是比那个用七宝布满无数恒河沙多的三千大千世界做布施的人还要多很多。
为什么说给人讲解一首四句偈，就比一个用无数多的七宝做布施所得到的福德还要多呢？四句偈该怎么理解呢？“偈”是梵语、又称偈佗，于佛经中相当于我国律诗绝句类的唱颂词。每句三字﹑四字﹑五字﹑六字﹑七字以至多字不等，通常以四句为一偈。比如本经后文中所说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”这四句及类似于此四句的称为一偈。
然后再将这四句偈的含义讲解给别人听，别人听了能懂，能生欢喜心，那么这个说法的人所得到的福德就比哪个用无量多七宝做布施的人还要多。为什么会是这样呢？因为用再多的七宝做布施，虽然能得到很多的福德，但福德只能享用福报，福报再多也不能解决生死问题；而用四句偈为人讲解，就能帮助别人开悟自性，证得涅槃，永断生死烦恼，这是功德。福德的享用是有限的；功德的享用是无限的、是永恒的。所以佛说：受持四句偈等，为他人说，而此福德胜前福德。理在于此！
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