#维哒转运# 端午安康！
老子在《道德经》中曰:上善若水，水善利万物而不争。处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
生活在滚滚红尘，总会遇到形形色色的人。我们改变不了别人，那就先改变自己，做一个上善若水，任由方圆的人，这是大气，也是智慧。知足知福，才会长乐人生。温暖善意的对待经过生命里的每一个人，简单纯粹。老实做事，踏实做人。谦虚向上，不带侥幸。
当一切的暖，成为游进时光里的回忆，那么你就该庆幸自己还在行走，行走在今天的光阴里。有些事，不是你想要看透，就能够看透的。郑板桥的：难得糊涂。四个字，既是智慧，又是禅机。看不透，就不看吧，这样心也许就不会那么纠结。
有些人，该放手，就试着放手吧！。放不下，就当作美好的回忆。强迫的情感，彼此都是一种束缚，你累，他也累。当你累了，让灵魂暂时歇一歇，若能够真的放手，不光是洒脱，更是解脱。只要你灵魂不放弃行走，前面艳丽的风景一定会等你，等你去欣赏。
喜欢一个人在阑珊夜色发发呆，看看书，听听歌。夜，美丽而静寂，如一首流动的小诗，陶醉了眼眸，陶醉了心扉。在游动的时光里，此时此刻，能安静的想念一段和你有关的岁月，就是最好。不敢轻易说永远，因为永远，是一个游动的词汇。它只属于，你未来抵达到的地方。永远，有多远，谁也不肯定。
在我们的生命里，没有什么是永恒的，一切都会随着时间而消失，这是事物发展的必然规律。普希金说：“一切都是暂时的，转瞬即逝。”因此，要学会珍惜你身边的人，温暖你身边的人，懂得感恩和惜福。这个世界上，没有一直给你取暖的胸怀。当我们矗立在寒风瑟瑟之中，唯有自己抱紧自己，才能为自己取暖。
当你闯过一切困惑和阻挡，剔除心头挂碍，相信你一定会拥有一份风清云淡的情怀。在逆境中，学会培福和坚韧。因为所有的逆境，都是暂时的。只愿时光的道路上，能让我们寻觅到属于自己内心的辽阔天空，还有温暖的精神支柱。人活着不容易，忘掉忧郁的过往，更不容易。
我们常常拿得起，却不容易放下。走的路长了，回头发现背上的行囊也多了。当我们某一天被压的喘不过气的时候，那些所谓的坚持，不自觉间，就放下了，原来自己也可以如此释然！
不是所有的遇见，都会一生相伴；不是所有的人，都会对你好。在你低谷时候，有人鼓励你，陪你；在你辉煌时候，有人在你身后。默默支持你，信任你。就是你一生幸运的财富和快乐。快乐的日子，一切美好而喜欢着。
做一朵花吧！不管别人用怎样的目光，来欣赏你，你只需要按着自己的样子盛放，开出自己本有的精彩。花儿，从来开成坦然的样子，你来无不来，我都是用最美的姿态，立于尘世间，这样你就会觉得自己是幸福的。幸福，简单，又难得。人，知足了，珍惜了，释然了，那么你就幸福了。
我们常常费尽心思去寻找幸福。我们渴慕远方，殊不知，你正处于幸福旖旎的风景之中。卞之琳说：你站在桥上看风景，看风景的人在楼上看你。明月装饰了你的窗子，你装饰了别人的梦。其实我们每一个人都是风景，每一个人都有幸福的时候，只是你贪婪太多，错过那些本属于你的幸福和美丽。
当你静下心来，你会发现，身边的一草一木、行云流水、欢声笑语，都是在给你传递着无边的幸福。你之所以活的不幸福，是因为对于你正在处于的幸福，不曾懂得把握，你心里放不下的东西太多，想拥有的东西太多了。
学会放下，才能遇到一个最美自己。在喧嚣的尘世，宁静的行走；在纸醉金迷的时代，慈悲善良的活着。用一颗明智的心，看清楚世界的丑陋，帮助需要帮助的人，爱你所爱，疼你所疼。让生活明媚，让人生多一分简约，做一个快乐的人。
无论你的生命中过去有多少辉煌，但是当繁华落尽，辉煌成为历史，喧嚣归于宁静。生命开始由最初的疯狂，变得淡泊，厚重。不再去追逐那些虚无缥缈的东西，而是学着在最深的尘世，沉淀自己，远离浮华。
生活，让我们不停行走。走一路风雨，走一路坚持。这一路走来，不管遇到谁，都是缘分，都会给你带来一种别样的记忆和温馨。我爱生活里的简单和幸福，我爱人与人之间的和谐和温暖。我爱我自己，因为只能先学会爱好自己，才有资格说爱家，爱生活，爱所爱的人。
老子在《道德经》中曰:上善若水，水善利万物而不争。处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
生活在滚滚红尘，总会遇到形形色色的人。我们改变不了别人，那就先改变自己，做一个上善若水，任由方圆的人，这是大气，也是智慧。知足知福，才会长乐人生。温暖善意的对待经过生命里的每一个人，简单纯粹。老实做事，踏实做人。谦虚向上，不带侥幸。
当一切的暖，成为游进时光里的回忆，那么你就该庆幸自己还在行走，行走在今天的光阴里。有些事，不是你想要看透，就能够看透的。郑板桥的：难得糊涂。四个字，既是智慧，又是禅机。看不透，就不看吧，这样心也许就不会那么纠结。
有些人，该放手，就试着放手吧！。放不下，就当作美好的回忆。强迫的情感，彼此都是一种束缚，你累，他也累。当你累了，让灵魂暂时歇一歇，若能够真的放手，不光是洒脱，更是解脱。只要你灵魂不放弃行走，前面艳丽的风景一定会等你，等你去欣赏。
喜欢一个人在阑珊夜色发发呆，看看书，听听歌。夜，美丽而静寂，如一首流动的小诗，陶醉了眼眸，陶醉了心扉。在游动的时光里，此时此刻，能安静的想念一段和你有关的岁月，就是最好。不敢轻易说永远，因为永远，是一个游动的词汇。它只属于，你未来抵达到的地方。永远，有多远，谁也不肯定。
在我们的生命里，没有什么是永恒的，一切都会随着时间而消失，这是事物发展的必然规律。普希金说：“一切都是暂时的，转瞬即逝。”因此，要学会珍惜你身边的人，温暖你身边的人，懂得感恩和惜福。这个世界上，没有一直给你取暖的胸怀。当我们矗立在寒风瑟瑟之中，唯有自己抱紧自己，才能为自己取暖。
当你闯过一切困惑和阻挡，剔除心头挂碍，相信你一定会拥有一份风清云淡的情怀。在逆境中，学会培福和坚韧。因为所有的逆境，都是暂时的。只愿时光的道路上，能让我们寻觅到属于自己内心的辽阔天空，还有温暖的精神支柱。人活着不容易，忘掉忧郁的过往，更不容易。
我们常常拿得起，却不容易放下。走的路长了，回头发现背上的行囊也多了。当我们某一天被压的喘不过气的时候，那些所谓的坚持，不自觉间，就放下了，原来自己也可以如此释然！
不是所有的遇见，都会一生相伴；不是所有的人，都会对你好。在你低谷时候，有人鼓励你，陪你；在你辉煌时候，有人在你身后。默默支持你，信任你。就是你一生幸运的财富和快乐。快乐的日子，一切美好而喜欢着。
做一朵花吧！不管别人用怎样的目光，来欣赏你，你只需要按着自己的样子盛放，开出自己本有的精彩。花儿，从来开成坦然的样子，你来无不来，我都是用最美的姿态，立于尘世间，这样你就会觉得自己是幸福的。幸福，简单，又难得。人，知足了，珍惜了，释然了，那么你就幸福了。
我们常常费尽心思去寻找幸福。我们渴慕远方，殊不知，你正处于幸福旖旎的风景之中。卞之琳说：你站在桥上看风景，看风景的人在楼上看你。明月装饰了你的窗子，你装饰了别人的梦。其实我们每一个人都是风景，每一个人都有幸福的时候，只是你贪婪太多，错过那些本属于你的幸福和美丽。
当你静下心来，你会发现，身边的一草一木、行云流水、欢声笑语，都是在给你传递着无边的幸福。你之所以活的不幸福，是因为对于你正在处于的幸福，不曾懂得把握，你心里放不下的东西太多，想拥有的东西太多了。
学会放下，才能遇到一个最美自己。在喧嚣的尘世，宁静的行走；在纸醉金迷的时代，慈悲善良的活着。用一颗明智的心，看清楚世界的丑陋，帮助需要帮助的人，爱你所爱，疼你所疼。让生活明媚，让人生多一分简约，做一个快乐的人。
无论你的生命中过去有多少辉煌，但是当繁华落尽，辉煌成为历史，喧嚣归于宁静。生命开始由最初的疯狂，变得淡泊，厚重。不再去追逐那些虚无缥缈的东西，而是学着在最深的尘世，沉淀自己，远离浮华。
生活，让我们不停行走。走一路风雨，走一路坚持。这一路走来，不管遇到谁，都是缘分，都会给你带来一种别样的记忆和温馨。我爱生活里的简单和幸福，我爱人与人之间的和谐和温暖。我爱我自己，因为只能先学会爱好自己，才有资格说爱家，爱生活，爱所爱的人。
本焕老和尚：有了福德就能成功，没有福德就不能成功
烦恼的根源
记者曾采访本焕长老，问他怎样看待出家。本焕长老答道：“社会的事、大家的事情很多，也不能个个都出家。”
记者欲要反驳，说：“可是现代人有很多烦恼，小孩子要努力考大学，毕业又要担心就业，找到工作后还要担心买房买车……”
本焕长老没等他说完就说：“这个事没办法急的，各人有各人的因缘，各人有各人的福德因果。有了福德就能成功，没有福德就不能成功，慢慢来，着急也不能成功。”
本焕长老略带地方口音的接话，一针见血地点出了现代人烦恼的根源：着急。
因为着急，所以人们总是为更快、更早地达到目的而心浮气躁，不能顺遂心愿时还要哭爹喊娘、骂天咒地。可是花开有花期，树绿有节气，一棵小苗永远不可能在一天内开花结果。
做成一件事，就像培植花种，纵然盼它发芽、盼它开花，还是要耐心等待一个温度、水分、时间恰到好处的时刻，早一点不行，晚一点也不行。
本焕长老的一句“慢慢来，着急不能成功”，其实是在叫人以养花的心生活，静候一个恰当的契机，和自己真正想要的未来、真心想要的所求相遇。
▲因上努力，果上随缘
一位学僧问禅师：“师父，以我的资质多久可以开悟？”
禅师说：“十年。”
学僧又问：“要十年吗？师父，如果我加倍苦修，又需要多久开悟呢？”
禅师说：“得要二十年。”
学僧很是疑惑，于是又问：“如果我夜以继日，不休不眠，只为禅修，又需要多久开悟呢？”
禅师说：“那样你永无开悟之日。”
学僧惊讶道：“为什么？”
禅师说：“你只在意禅修的结果，又如何有时间来关注自己呢？”
太过注重结果的时候，行走的步调会紊乱，匆忙赶路的过程中，双脚触及地面的力度就会减轻，如此生活就会有失踏实，进而降低生活、成功的质量。为此，禅师才劝诫学僧，凡事切不可急躁冒进，戒除急躁，真正静下心来，看清自己的内心，看清自己真正想追求的是什么。
世间美好的东西实在多得数不过来，我们总是希望尽可能多的东西为自己所拥有，于是心浮气躁、汲汲营营地追求。求得了这个，丢失了那个，心中满是愤懑，求不得、舍不得，懊恼不堪，生命就这样在拥有和失去之间流走。
佛法讲，“在圣不增，在凡不减，心佛众生，三无差别。”在佛法看来，增减是一种假象，但世人却以为增减是实在的，因而整日在增与减的变化中计较。手中拥有的东西，比如财富增加了，就喜不自胜；握住的东西，如权势少了，就心焦绝望。
可是人们偏偏不懂得增减背后的无常规律，像个弹簧一般任由无常摆布。对此，老子叹问：“孰能安以久动之而徐生？”
“动之徐生”，是“慢慢来”三字的另一种解释，它可阐述的意义很多，浅显而言，慢活便是。“徐生”贵在一个“慢”字，就像能源一样，长远地开采，慢慢地享用，珍惜地利用，便不至于过快枯竭，如若不加节制，乱用一通，即使能源无数，无限再生，也只是糟蹋而已。
因此，“慢”是万物生生不息的长生妙用，而在本焕长老来看，“慢慢来”的重要性远不止于如此，它还是做人做事的法则。
为人态度从容，可以怡然自得，和谐处众，以智化怨；做事不暴不躁，可以不乱不浊，冷静就难，淡定受喜。如此，即使不盘腿打坐，也可洞悉天地自然奥秘。
因此，面对记者的抱怨，本焕长老只给“慢慢来”三字告诫。这一点，对于普通人而言，尤其是这个时代的人，尤为需要。
普通人中少有人能获得养尊处优的机会，除了儿时可以享受父母的照顾，一旦成人，便须自谋生计。可是谋生计者几乎每一天都在争分夺秒，忙忙碌碌，然而，事事穷紧张，却始终不知如此疲惫究竟为甚。以“慢慢来”的心，换一种生活方式，放慢脚步，有条不紊地走向自己的那个成功。
就像自驾游一样，不在乎终点，只在乎沿途的风景。把手边的事做好，享受生命的过程，感受慢活的幸福。简而言之，不论处在何种职位，收入如何，把生活当求学去修行，把心安放在自然地求索中，那么人生便会在徐生慢活中得到片刻的宁静，得到生活的享受。
自然地生活不会乏味，而是安稳，不要被急躁的心情牵着鼻子走，让内心纷杂的念头安定下来，在一呼一吸之间，顺着生活本有的节奏，沉淀一份心平气和、悦纳甘苦的成熟。
烦恼的根源
记者曾采访本焕长老，问他怎样看待出家。本焕长老答道：“社会的事、大家的事情很多，也不能个个都出家。”
记者欲要反驳，说：“可是现代人有很多烦恼，小孩子要努力考大学，毕业又要担心就业，找到工作后还要担心买房买车……”
本焕长老没等他说完就说：“这个事没办法急的，各人有各人的因缘，各人有各人的福德因果。有了福德就能成功，没有福德就不能成功，慢慢来，着急也不能成功。”
本焕长老略带地方口音的接话，一针见血地点出了现代人烦恼的根源：着急。
因为着急，所以人们总是为更快、更早地达到目的而心浮气躁，不能顺遂心愿时还要哭爹喊娘、骂天咒地。可是花开有花期，树绿有节气，一棵小苗永远不可能在一天内开花结果。
做成一件事，就像培植花种，纵然盼它发芽、盼它开花，还是要耐心等待一个温度、水分、时间恰到好处的时刻，早一点不行，晚一点也不行。
本焕长老的一句“慢慢来，着急不能成功”，其实是在叫人以养花的心生活，静候一个恰当的契机，和自己真正想要的未来、真心想要的所求相遇。
▲因上努力，果上随缘
一位学僧问禅师：“师父，以我的资质多久可以开悟？”
禅师说：“十年。”
学僧又问：“要十年吗？师父，如果我加倍苦修，又需要多久开悟呢？”
禅师说：“得要二十年。”
学僧很是疑惑，于是又问：“如果我夜以继日，不休不眠，只为禅修，又需要多久开悟呢？”
禅师说：“那样你永无开悟之日。”
学僧惊讶道：“为什么？”
禅师说：“你只在意禅修的结果，又如何有时间来关注自己呢？”
太过注重结果的时候，行走的步调会紊乱，匆忙赶路的过程中，双脚触及地面的力度就会减轻，如此生活就会有失踏实，进而降低生活、成功的质量。为此，禅师才劝诫学僧，凡事切不可急躁冒进，戒除急躁，真正静下心来，看清自己的内心，看清自己真正想追求的是什么。
世间美好的东西实在多得数不过来，我们总是希望尽可能多的东西为自己所拥有，于是心浮气躁、汲汲营营地追求。求得了这个，丢失了那个，心中满是愤懑，求不得、舍不得，懊恼不堪，生命就这样在拥有和失去之间流走。
佛法讲，“在圣不增，在凡不减，心佛众生，三无差别。”在佛法看来，增减是一种假象，但世人却以为增减是实在的，因而整日在增与减的变化中计较。手中拥有的东西，比如财富增加了，就喜不自胜；握住的东西，如权势少了，就心焦绝望。
可是人们偏偏不懂得增减背后的无常规律，像个弹簧一般任由无常摆布。对此，老子叹问：“孰能安以久动之而徐生？”
“动之徐生”，是“慢慢来”三字的另一种解释，它可阐述的意义很多，浅显而言，慢活便是。“徐生”贵在一个“慢”字，就像能源一样，长远地开采，慢慢地享用，珍惜地利用，便不至于过快枯竭，如若不加节制，乱用一通，即使能源无数，无限再生，也只是糟蹋而已。
因此，“慢”是万物生生不息的长生妙用，而在本焕长老来看，“慢慢来”的重要性远不止于如此，它还是做人做事的法则。
为人态度从容，可以怡然自得，和谐处众，以智化怨；做事不暴不躁，可以不乱不浊，冷静就难，淡定受喜。如此，即使不盘腿打坐，也可洞悉天地自然奥秘。
因此，面对记者的抱怨，本焕长老只给“慢慢来”三字告诫。这一点，对于普通人而言，尤其是这个时代的人，尤为需要。
普通人中少有人能获得养尊处优的机会，除了儿时可以享受父母的照顾，一旦成人，便须自谋生计。可是谋生计者几乎每一天都在争分夺秒，忙忙碌碌，然而，事事穷紧张，却始终不知如此疲惫究竟为甚。以“慢慢来”的心，换一种生活方式，放慢脚步，有条不紊地走向自己的那个成功。
就像自驾游一样，不在乎终点，只在乎沿途的风景。把手边的事做好，享受生命的过程，感受慢活的幸福。简而言之，不论处在何种职位，收入如何，把生活当求学去修行，把心安放在自然地求索中，那么人生便会在徐生慢活中得到片刻的宁静，得到生活的享受。
自然地生活不会乏味，而是安稳，不要被急躁的心情牵着鼻子走，让内心纷杂的念头安定下来，在一呼一吸之间，顺着生活本有的节奏，沉淀一份心平气和、悦纳甘苦的成熟。
处在抑郁症焦虑症强迫症等心境障碍中人最大的问题就是要面对自己的寂寞，寂寞跟情绪不同，跟喜乐一样它是心境状态，情绪是二元对立的也就是说会在好坏之间来回切换，心境没有好坏是对存在的心理状态的描述，寂寞就是自己跟自己相处，面对真实自己的一种状态，人是不愿意面对自己本来面目的，为了掩饰逃避，于是制造喧嚣，往往有多喧嚣，就有多寂寥，在无尽的喧哗中慢慢丧失了自我。很多人，都生活在边缘地带，没有人喜欢，内心充满了自卑与无助。就如《千与千寻》里无脸男在面对千寻的时候，所说的那样：我很寂寞，我真的很寂寞。
寂寞和孤单不一样。孤单只是你的旁边没有人，而寂寞却是你的整个世界都没有人，孤单的人只要跳进五光十色的酒吧人潮汹涌的街头，立刻就不再孤单，而寂寞的人即便置身于人潮汹涌的街头，他们依旧会感觉到不被理解不被接纳的刻骨寒意，孤单是一池水里只有一条鱼，寂寞是水池里面什么也没有；寂寞是那种从骨子里、从生命里透出的无根的缥缈，与死亡融合在一起，生命仿佛随时都会在这种寂寞中消失，你却什么也抓不住。
孤单是要跟别人相处，而寂寞则是要跟自己相处，一个人可以不寂寞，假如你跟自己相处的很好，一群人也可以很寂寞，当你们无法沟通，无法欣赏彼此存在的价值，无法分享爱与关怀时，当一个人处在寂寞心境中时在欲望跟思维的牵制下会惶惶不安，茫然无绪，百事无心，一心想要逃出寂寞，于是思维欲望在寂寞的邀请下参与进来胡搅蛮缠，一个寂寞的人被给予了思维就会显得孤独，一个寂寞的人被满足了欲望就会显得无聊，于是寂寞被派生出无聊跟孤独的情绪，庸人无聊，天才孤独，无聊者自厌，孤独者自恋，这个世上人人都会寂寞，每个人都以各自的方式打发各自的寂寞。
为了排遣寂寞而变得无聊，这会让人处在一种无意识状态，无聊的人会做出很多无聊的事来避免跟自己相处，无聊就像灯泡，开灯时你会瞎扯，关灯时你会瞎想。很多心境障碍患者就是在这种无聊的状态将自己头脑的故事毫无保留地倾倒给别人，试图将别人拉进自己头脑故事，慢慢的周边人越来越少，自己变得越来越寂寞！
不要因为寂寞去做一些无聊的事，耐不住寂寞去谈一场恋爱，耐不住寂寞去制造喧嚣引起关注，结果迎来无尽的痛苦，那是你要为无聊付出的代价，当浮华褪尽，人比烟花寂寞。叔本华曾说，人生其实就是在痛苦和无聊之间像钟摆一样，不停地来回摆动，不是无聊，就是痛苦，无聊的下一步就意味着堕落，人无聊到一定程度，就会产生厌世的感觉。
寂寞就是一颗无处安放的心导致无穷无尽的无聊和空虚，寂寞的时候无法面对真正的自己，所以会一直在制造喧嚣逃避自己，寂寞的人在精神上对他人会有一种依赖感，他会渴望陪伴，害怕独处，渴望共情，但即便这样，他们还是寂寞。寂寞是依附喧闹的影子。《了凡心疗愈》意识疗法提到无聊也是提供一个面对自我的机会，这方法就是静坐，这是提升意识的方法，王阳明先生提倡静坐，南怀瑾提倡安那般那，禅宗里的禅定，都是一种面对自己跟自己独处的方法。
人们在静坐的时候往往会有一种错误的做法，会让思维参与进来让欲望参与进来，那样就是本末倒置了，阳明先生说静坐就好比一缸浑浊的水，随着时间的推移，杂质慢慢沉淀水也开始变得清明，你的心也就逐渐安定下来，定而后能静，定而后能安，安而后能虑，虑而后方能得，而非水还没有澄清就让思维参与进来欲望夹杂进来，那样就像是用棍子搅动这缸水，水就会更加浑浊，也就更加无意识，那样就会持续你的抑郁你的焦虑跟强迫状态。
在静坐之中，头脑投射停止了，思考停止了，思想也没再有了，无聊也不复存在了，就像在沉睡之中，但是意识是存在的。你会觉知到这个现象，那么第一次，你开始感觉到你自己，那就是你的本来面目，你在面对真正的自己，你在跟自己对话。在这种状态下，如果你倾听你自己的声音，倾听！静坐是一种深层的倾听，倾听内在的声音。
当你变得安静时，声音停止了。你的父亲和母亲真的走了，所有的人都走了，只留下了你，在你的虚空中独自一人。那时你的本性自行显现—那是一朵花。当种子开裂，探出身来，发芽，你的内在声音出来了，发芽了。那么跟着它：无论它领向何方，跟着它。不要倾听任何人；那是你走向神的路。一个导师所做的一切都是把你带向你内在的声音，在当下遇见真实的自己。
任何再低能的人，如果他每天静坐十分钟，假以时日他一定会发现佛陀或老子所发现到的，或是我所发现到的。静坐是将越来越多的意识从无意识黑暗中带出来的整个艺术，你越深地去爱这个片刻，越深地去进入它，就越有可能与永恒建立联系，因为永恒弥漫于时间每一片刻。它就是那个片刻的后面，时间消失了，永恒就显露了它自己，无聊是不能运行于永恒当中的，寂寞也将被转化为喜乐，基于这种喜乐你将喜欢上自己，与自己独处成为自己的朋友，如果你不能与自己独处，那么你只能继续制造喧嚣引起关注，如果你不能成为自己的朋友，那么又有谁将会成为你的朋友？
寂寞和孤单不一样。孤单只是你的旁边没有人，而寂寞却是你的整个世界都没有人，孤单的人只要跳进五光十色的酒吧人潮汹涌的街头，立刻就不再孤单，而寂寞的人即便置身于人潮汹涌的街头，他们依旧会感觉到不被理解不被接纳的刻骨寒意，孤单是一池水里只有一条鱼，寂寞是水池里面什么也没有；寂寞是那种从骨子里、从生命里透出的无根的缥缈，与死亡融合在一起，生命仿佛随时都会在这种寂寞中消失，你却什么也抓不住。
孤单是要跟别人相处，而寂寞则是要跟自己相处，一个人可以不寂寞，假如你跟自己相处的很好，一群人也可以很寂寞，当你们无法沟通，无法欣赏彼此存在的价值，无法分享爱与关怀时，当一个人处在寂寞心境中时在欲望跟思维的牵制下会惶惶不安，茫然无绪，百事无心，一心想要逃出寂寞，于是思维欲望在寂寞的邀请下参与进来胡搅蛮缠，一个寂寞的人被给予了思维就会显得孤独，一个寂寞的人被满足了欲望就会显得无聊，于是寂寞被派生出无聊跟孤独的情绪，庸人无聊，天才孤独，无聊者自厌，孤独者自恋，这个世上人人都会寂寞，每个人都以各自的方式打发各自的寂寞。
为了排遣寂寞而变得无聊，这会让人处在一种无意识状态，无聊的人会做出很多无聊的事来避免跟自己相处，无聊就像灯泡，开灯时你会瞎扯，关灯时你会瞎想。很多心境障碍患者就是在这种无聊的状态将自己头脑的故事毫无保留地倾倒给别人，试图将别人拉进自己头脑故事，慢慢的周边人越来越少，自己变得越来越寂寞！
不要因为寂寞去做一些无聊的事，耐不住寂寞去谈一场恋爱，耐不住寂寞去制造喧嚣引起关注，结果迎来无尽的痛苦，那是你要为无聊付出的代价，当浮华褪尽，人比烟花寂寞。叔本华曾说，人生其实就是在痛苦和无聊之间像钟摆一样，不停地来回摆动，不是无聊，就是痛苦，无聊的下一步就意味着堕落，人无聊到一定程度，就会产生厌世的感觉。
寂寞就是一颗无处安放的心导致无穷无尽的无聊和空虚，寂寞的时候无法面对真正的自己，所以会一直在制造喧嚣逃避自己，寂寞的人在精神上对他人会有一种依赖感，他会渴望陪伴，害怕独处，渴望共情，但即便这样，他们还是寂寞。寂寞是依附喧闹的影子。《了凡心疗愈》意识疗法提到无聊也是提供一个面对自我的机会，这方法就是静坐，这是提升意识的方法，王阳明先生提倡静坐，南怀瑾提倡安那般那，禅宗里的禅定，都是一种面对自己跟自己独处的方法。
人们在静坐的时候往往会有一种错误的做法，会让思维参与进来让欲望参与进来，那样就是本末倒置了，阳明先生说静坐就好比一缸浑浊的水，随着时间的推移，杂质慢慢沉淀水也开始变得清明，你的心也就逐渐安定下来，定而后能静，定而后能安，安而后能虑，虑而后方能得，而非水还没有澄清就让思维参与进来欲望夹杂进来，那样就像是用棍子搅动这缸水，水就会更加浑浊，也就更加无意识，那样就会持续你的抑郁你的焦虑跟强迫状态。
在静坐之中，头脑投射停止了，思考停止了，思想也没再有了，无聊也不复存在了，就像在沉睡之中，但是意识是存在的。你会觉知到这个现象，那么第一次，你开始感觉到你自己，那就是你的本来面目，你在面对真正的自己，你在跟自己对话。在这种状态下，如果你倾听你自己的声音，倾听！静坐是一种深层的倾听，倾听内在的声音。
当你变得安静时，声音停止了。你的父亲和母亲真的走了，所有的人都走了，只留下了你，在你的虚空中独自一人。那时你的本性自行显现—那是一朵花。当种子开裂，探出身来，发芽，你的内在声音出来了，发芽了。那么跟着它：无论它领向何方，跟着它。不要倾听任何人；那是你走向神的路。一个导师所做的一切都是把你带向你内在的声音，在当下遇见真实的自己。
任何再低能的人，如果他每天静坐十分钟，假以时日他一定会发现佛陀或老子所发现到的，或是我所发现到的。静坐是将越来越多的意识从无意识黑暗中带出来的整个艺术，你越深地去爱这个片刻，越深地去进入它，就越有可能与永恒建立联系，因为永恒弥漫于时间每一片刻。它就是那个片刻的后面，时间消失了，永恒就显露了它自己，无聊是不能运行于永恒当中的，寂寞也将被转化为喜乐，基于这种喜乐你将喜欢上自己，与自己独处成为自己的朋友，如果你不能与自己独处，那么你只能继续制造喧嚣引起关注，如果你不能成为自己的朋友，那么又有谁将会成为你的朋友？
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