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儿童剧《花生梦》正式建组,冒险启程!
食物终其一生以进入“荣耀之地”
来完成自我生命的意义
花生展开了一场荒诞奇幻的未知旅途
一次意志的探索,一首生命的赞歌
“在时间的长河里,我们本就一无所有
那就没理由不追随自己的内心”
——————
活动预告:
《花生梦》体验剧场
4月15日 / 4月16日 顺义李桥镇F派剧场
《花生梦》沉浸式体验工作坊
4月23日 北京天桥艺术中心
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“在时间的长河里,我们本就一无所有
那就没理由不追随自己的内心”
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印度文化中的真我:阿特曼
什么样的知识对人来说最重要,这就是“认识你自己”,这是一个人们既熟悉又难解决的课题。认识自己,目的在于找到真我,认识最高真理,达到灵魂上的至善。在人类历史上,对于真我的探索认识与求证,印度文化比现代西方心理学有更悠久得多的历史。
在印度,“阿特曼”(Atman)有着非常特殊而又无与比拟的哲学地位和宗教内涵, "阿特曼"作为印度文化思想的一种,是确立印度人具有不同于其他东方民族的特殊思维方式的重大思想来源。几乎所有的印度宗教哲学都直接或间接地承认世界上存在着一个潜存不灭、绝对永恒的精神实体--"阿特曼"。"阿特曼"既是一种纯然的极乐状态(Ananda),又是一种纯意识(cit)的纯有(sat)状态。"阿特曼"在本质上是纯净无暇、常存不灭的,一切恶意的或不净的行为都不是"阿特曼"的本性。熄灭烦恼,祛除不净,真显"阿特曼"的纯然本性,是追求生命尽善尽美、获得无上安乐的前提。
在印度文化中,"阿特曼"(Atman)一般具有"真我"、"自我"、"纯我"、"神我"、"灵魂",以及"意识"等意义。"阿特曼"一词早见于《梨俱吠陀》,最初它被用来指人的"皮、血、骨、肉、心",以及"呼吸"等,后被引申为个体灵魂("小我"),与世界灵魂("大我")或宇宙统一的原理——"梵"相提并论。奥义书把"阿特曼"与"梵"(Brahma)相提并论。整个奥义书说的是"梵我同一"的思想, "梵我"关系可以说是奥义书的核心。根据奥义书,"阿特曼"与"梵"是不即不离的,即作为外在的、宇宙终极原因的"梵"与作为内在的、人的本质的"阿特曼"是统一的。“梵”在本体上不具有任何属性和表现形式,它超越于人的感觉经验,不可以用世间的名言概念来表述。若要问"梵"是什么,只能说"Neti, neti(不是,不是)",并通过这种不断否定的方法来认识和体悟其本性。"太初之际,此界唯梵,彼知自身:我就是梵;……"强调"梵我同一"的原理,所以"阿特曼"与"梵"是同一不二的。人之所以产生认识上的错觉,主要是因为"幻"--摩耶(Maya),即梵的一种特殊魔力作用的缘故。在奥义书里,"梵"是宏观意义上的"大我",统摄宇宙万象;"阿特曼"是微观意义上的"小我",是常存于肉体生命中的灵魂。"小我"是多,是形式;"大我"是一,是本质。"大我"统摄于"小我",而"小我"来源于"大我"。二我在性质上是同具永恒不灭的本体。所以,奥义书常说:"我即梵","梵即是我"。
《歌者奥义》说:"包容一切业,一切欲望,一切气味,一切味道,环绕整个世界,它是我心中的阿特曼,它就是梵。"奥义书还认为,"梵"是宇宙的本原,万物的始基。世界上的一切存在,不论是有形的还是无形的,物质的还是非物质的,都无不是从"梵" 那里派生出来的。奥义书还十分明确地讲"梵"是不可见、不可闻、不可说、不可思议的一种绝对实在。它的本性是有意识的,是极乐的。《歌者奥义》说阿特曼"不受任何因素的支配,也不受任何罪业、苦痛、饥渴、老死等现象的影响。它是支配人或事物内部的主宰者,是命运的操纵者。人只要一心向上,就能摆脱业力的束缚,使自我从肉体中分离,亲证生命的本原,进入与梵同为一体的最高境界,并体认到"宇宙的一切皆梵变现"的道理。《广森林奥义》说:"它位于一切存在中,居于一切存在内,没有什么能认识它,它的身体就是一切存在,它从内部控制一切存在,它是你的自我,是内部的控制者,不朽者。"商羯罗在《迦塔奥义疏》中也说:"'阿特曼'恒常不变、无时不在、无所不住。《迦塔奥义》说:"'阿特曼'是宇宙的最高原理。'阿特曼'非常微细,细得甚至比世界上最细的物体还要微细,但同时又十分之大,大得比宇宙还要庞大;《迦塔奥义》又说:"'阿特曼'恒常不灭。死亡只是肉体上的死亡,但灵魂永恒常住。"阿特曼"创造了整个宇宙和人类。世界上的一切事物皆出自并存在于"阿特曼"。在古代印度, "阿特曼"有着非常特殊而又无与比拟的哲学地位和宗教内涵。"阿特曼"不仅指人的个体灵魂,而且还是统一宇宙万有的最高实在,它是宗教的立宗之本。阿特曼"常存于生命之中,常住不灭,是生命的本原,万物的始基。小我"寄生于人体,永恒不死;"大我"是自在之体,包摄宇宙万有。
真我是一种绝对的、超验的精神实在,深邃难言,常存不灭。世间的一切名词概念都不足以概括和阐述它的真实本性。“阿特曼”的纯然体性,是根本不可能用任何语言来加以解释和说明的。《由谁奥义》说:"阿特曼"是思维、知觉、语言以及行为的造作者。从"阿特曼"来讲,它深知这一切,而思维、知觉、语言以及行为本身却不知道自己身后有一作用者或主宰者。寻求"真我"(阿特曼)是奥义书的重心。奥义书还认为,"阿特曼"如同闪耀的太阳,具有照见和引导人或事物的作用与功能。然而,"阿特曼"之光是隐形的,不能被常人的视觉所发见,有“阿特曼”之光之说。在纯然"阿特曼"状态下,"我"彻底摆脱了外界事物的束缚,成为纯然绝对的意识状态,与梵合一,达到了至高无上的安乐。然而,"阿特曼"是只可意会而不可言传的,"阿特曼"的真实境界只能靠一个人的直觉去体悟或亲证。
什么样的知识对人来说最重要,这就是“认识你自己”,这是一个人们既熟悉又难解决的课题。认识自己,目的在于找到真我,认识最高真理,达到灵魂上的至善。在人类历史上,对于真我的探索认识与求证,印度文化比现代西方心理学有更悠久得多的历史。
在印度,“阿特曼”(Atman)有着非常特殊而又无与比拟的哲学地位和宗教内涵, "阿特曼"作为印度文化思想的一种,是确立印度人具有不同于其他东方民族的特殊思维方式的重大思想来源。几乎所有的印度宗教哲学都直接或间接地承认世界上存在着一个潜存不灭、绝对永恒的精神实体--"阿特曼"。"阿特曼"既是一种纯然的极乐状态(Ananda),又是一种纯意识(cit)的纯有(sat)状态。"阿特曼"在本质上是纯净无暇、常存不灭的,一切恶意的或不净的行为都不是"阿特曼"的本性。熄灭烦恼,祛除不净,真显"阿特曼"的纯然本性,是追求生命尽善尽美、获得无上安乐的前提。
在印度文化中,"阿特曼"(Atman)一般具有"真我"、"自我"、"纯我"、"神我"、"灵魂",以及"意识"等意义。"阿特曼"一词早见于《梨俱吠陀》,最初它被用来指人的"皮、血、骨、肉、心",以及"呼吸"等,后被引申为个体灵魂("小我"),与世界灵魂("大我")或宇宙统一的原理——"梵"相提并论。奥义书把"阿特曼"与"梵"(Brahma)相提并论。整个奥义书说的是"梵我同一"的思想, "梵我"关系可以说是奥义书的核心。根据奥义书,"阿特曼"与"梵"是不即不离的,即作为外在的、宇宙终极原因的"梵"与作为内在的、人的本质的"阿特曼"是统一的。“梵”在本体上不具有任何属性和表现形式,它超越于人的感觉经验,不可以用世间的名言概念来表述。若要问"梵"是什么,只能说"Neti, neti(不是,不是)",并通过这种不断否定的方法来认识和体悟其本性。"太初之际,此界唯梵,彼知自身:我就是梵;……"强调"梵我同一"的原理,所以"阿特曼"与"梵"是同一不二的。人之所以产生认识上的错觉,主要是因为"幻"--摩耶(Maya),即梵的一种特殊魔力作用的缘故。在奥义书里,"梵"是宏观意义上的"大我",统摄宇宙万象;"阿特曼"是微观意义上的"小我",是常存于肉体生命中的灵魂。"小我"是多,是形式;"大我"是一,是本质。"大我"统摄于"小我",而"小我"来源于"大我"。二我在性质上是同具永恒不灭的本体。所以,奥义书常说:"我即梵","梵即是我"。
《歌者奥义》说:"包容一切业,一切欲望,一切气味,一切味道,环绕整个世界,它是我心中的阿特曼,它就是梵。"奥义书还认为,"梵"是宇宙的本原,万物的始基。世界上的一切存在,不论是有形的还是无形的,物质的还是非物质的,都无不是从"梵" 那里派生出来的。奥义书还十分明确地讲"梵"是不可见、不可闻、不可说、不可思议的一种绝对实在。它的本性是有意识的,是极乐的。《歌者奥义》说阿特曼"不受任何因素的支配,也不受任何罪业、苦痛、饥渴、老死等现象的影响。它是支配人或事物内部的主宰者,是命运的操纵者。人只要一心向上,就能摆脱业力的束缚,使自我从肉体中分离,亲证生命的本原,进入与梵同为一体的最高境界,并体认到"宇宙的一切皆梵变现"的道理。《广森林奥义》说:"它位于一切存在中,居于一切存在内,没有什么能认识它,它的身体就是一切存在,它从内部控制一切存在,它是你的自我,是内部的控制者,不朽者。"商羯罗在《迦塔奥义疏》中也说:"'阿特曼'恒常不变、无时不在、无所不住。《迦塔奥义》说:"'阿特曼'是宇宙的最高原理。'阿特曼'非常微细,细得甚至比世界上最细的物体还要微细,但同时又十分之大,大得比宇宙还要庞大;《迦塔奥义》又说:"'阿特曼'恒常不灭。死亡只是肉体上的死亡,但灵魂永恒常住。"阿特曼"创造了整个宇宙和人类。世界上的一切事物皆出自并存在于"阿特曼"。在古代印度, "阿特曼"有着非常特殊而又无与比拟的哲学地位和宗教内涵。"阿特曼"不仅指人的个体灵魂,而且还是统一宇宙万有的最高实在,它是宗教的立宗之本。阿特曼"常存于生命之中,常住不灭,是生命的本原,万物的始基。小我"寄生于人体,永恒不死;"大我"是自在之体,包摄宇宙万有。
真我是一种绝对的、超验的精神实在,深邃难言,常存不灭。世间的一切名词概念都不足以概括和阐述它的真实本性。“阿特曼”的纯然体性,是根本不可能用任何语言来加以解释和说明的。《由谁奥义》说:"阿特曼"是思维、知觉、语言以及行为的造作者。从"阿特曼"来讲,它深知这一切,而思维、知觉、语言以及行为本身却不知道自己身后有一作用者或主宰者。寻求"真我"(阿特曼)是奥义书的重心。奥义书还认为,"阿特曼"如同闪耀的太阳,具有照见和引导人或事物的作用与功能。然而,"阿特曼"之光是隐形的,不能被常人的视觉所发见,有“阿特曼”之光之说。在纯然"阿特曼"状态下,"我"彻底摆脱了外界事物的束缚,成为纯然绝对的意识状态,与梵合一,达到了至高无上的安乐。然而,"阿特曼"是只可意会而不可言传的,"阿特曼"的真实境界只能靠一个人的直觉去体悟或亲证。
#三联读书# # 为什么弗洛伊德在现代社会受欢迎# 多年之后,我才认识到,应该把弗洛伊德当成个小说家。拉美的一些小说家,会给一本不存在的书写书评,会写一本完全虚构的纳粹文学史,会把文艺理论写到小说里,那我也可以把弗洛伊德的作品当成文学作品来看。文学评论家哈罗德·布鲁姆正是从文学的角度来理解弗洛伊德的。他把弗洛伊德和莎士比亚、华兹华斯相提并论,说弗洛伊德是“他那个时代的蒙田,卓越的道德散文家”。
英国的心理学家亚当·菲利普斯给弗洛伊德写过一本传记,他在书中说:“我们需要谨记,弗洛伊德一生中写就的著作是伟大的现代主义文学诸多作品的一部分。我们可以将普鲁斯特、乔伊斯、穆齐尔的名字视为现代主义文学的象征——我们需要把精神分析看作是叙事史的一部分,就像把它看作是医学史的一部分一样。”他还说:“精神分析关注的是一个人非语言的体验,无论是难以表达清楚的,还是未能连贯表达的,无论是个体不会说的,还是不能说的。”
我还是来举个例子吧。1493年夏天,达·芬奇在自己的笔记本上记下了一场葬礼的费用,买蜡烛花了几块钱、买棺材花了几块钱、给掘墓人几块钱等等,至于埋葬的那个叫卡泰丽娜的女人到底是谁,笔记中却没有透露。有传记作家推测,这个卡泰丽娜可能是达·芬奇的妈妈。
如果是一个传统的作家处理这段素材,可能会这样写:达·芬奇的妈妈死了,达·芬奇很悲伤,他在笔记本上记录葬礼的每一笔开销,是为了让自己暂时忘却伤痛。19世纪的作家很可能这样写,但现代主义文学不会这样写。弗洛伊德的写法非常独特,他说,这是一种叫“留置”的心理机制,在这种机制中,深层情感被升华或转移到繁琐的重复性的动作上,达·芬奇需要“分心”,需要去关注“无关紧要的细节”,他把自己的悲伤隐藏起来,精神分析要让原本被隐藏的冲动得以显露出来。他把小说中的一个叙事技巧直接变成了一种心理学的解释。
我的意思是说,弗洛伊德掌握了一种手法叫“精神分析”,他可以用这个手法写《少女杜拉的故事》,也可以用这套手法分析歌德和莎士比亚,也可以用来写《文明及其不满》。这是一套独创的手法,像“独孤九剑”一样,也许弗洛伊德看了很多文学作品,发现里面的文字都四平八稳,没有笔误,也没有口误,这跟日常生活太不一样了,那我干脆写一本书专门讲口误和笔误吧,口误和笔误才是真正透露内心的,但在文学作品中得不到一点儿呈现,我来颠覆一下吧。这种做法是推向极致的恶作剧,乔伊斯写《尤利西斯》,把一个人繁琐平庸的一天跟史诗对上号,这不就是恶作剧吗?跟这样大恶作剧相比,博尔赫斯给一本不存在的书写书评,实在是小儿科的恶作剧。
现在的心理学家一般都强调心理学的科学性,不把弗洛伊德当成科学家来看。但你要是把他当作家来看,所有疑问也就迎刃而解——
弗洛伊德自称是科学家?
这是一种虚构,麦尔维尔还自称是个水手叫“以实玛利”呢,写小说的人可以虚构自己的身份。
弗洛伊德不是个医生?
反正医生是他的职业,他总要从生活中找点儿素材出来吧,坐在屋子里等病人上门来倾诉,这的确是收集素材的好办法。对于描述精神分析师的用词,他更喜欢“俗世的牧师”,而不是医生。
弗洛伊德把对个人的分析编造成一套广泛运用的理论?
作家就是对自己进行分析,然后写成作品,恰好弗洛伊德选取的作品体裁很特别,看着像是理论。
弗洛伊德厌女,跟一群男性同僚一起谈论女病人?
艺术家和作家中厌女的大有人在。
弗洛伊德用可卡因治疗病人?
那个时候医生自己也会用点儿可卡因,他们对毒品还没有足够的认知。
弗洛伊德根本就没治好病人,他的躺椅和自由联想啥的,都是骗人的花招?
对作家来说,好作品是要提出问题的,弗洛伊德虽然没治好病人,但他生产出了一大批病人,他的读者看完了他的书,多少都会觉得自己有病,都免不了对自己进行分析,这简直是作家要达到的巅峰状态。
弗洛伊德那套术语都是一些话术?
是啊,在他之前,人们不知道怎么谈论内心的黑暗之处,在他之后,人们都会说潜意识、力比多、本我和超我、死亡本能,没有哪一个作家能让数以千万计的人熟知甚至掌握他使用的那一套语言,托尔斯泰做不到,卡夫卡也做不到,从这个角度来说,弗洛伊德简直是天下第一的虚构大师。
以上的问答略显轻浮,我们不妨来看一位心理学家对弗洛伊德做出的严肃评价。他说的其实跟我说的是一个意思,我上面的问答不过是在以下严肃评论的基础上略作发挥——
“我们的整个人生都避免面对事实,不面对自己繁冗庞杂的真实过去 ,更不去面对自己真实的童年。弗洛伊德揭示了我们是怎样对自己一无所知的,他也许没有提供科学的解答,却制造了众多的问题。他指出,正是那些我们用来避免痛苦的事物带来了痛苦。如果你觉得,这样的总结让弗洛伊德听起来不像是个医生,倒更像是一个小说家、诗人和预言家的混合体,那可能因为他正是后者。从某种角度看,弗洛伊德的确是一个讲故事的人。弗洛伊德的理论向来是关于语言的,是自述故事的语言,是现代人心灵和意识的新语言。我们需要倾听生命中的故事,需要用不同的方式来讲述。精神分析是作为医学治疗方式出现的,但立即成了讲述那些最基本矛盾的故事手法。
我们让自己无法理解自己,这是为什么呢?因为核心的真相,那些可怖的欲望太过危险,让人无法承受。因为无论自己意识到与否,我们都在自我保护,对自己隐藏真相可以保护脆弱的个人意识。弗洛伊德质疑的,正是我们讲述自己和他人生命故事的老方式,他发明了一种新的解读方式,对我们黑暗的内心进行了恐怖的理解,对人类的无意识做出了奇妙的解读。
精神分析首先不是言说疗法,而是言说探索——探索如何更诚实有效地言说那些我们觉得如此难以启口的恼人事物。这就是为什么弗洛伊德如此重视词汇、符号和叙事。也正因为如此,精神分析的架构看起来更像神话而非科学。我们依靠扭曲的自我诠释来找寻自己在这个混乱世界的位置,而弗洛伊德的使命正是销毁那些我们用来构建自己历史,特别是孩提时代对自己的扭曲诠释。精神分析既不是通常意义上的科学,也不是通常意义上的文学。科学必须符合实证,可测的条件,但‘什么东西会影响某人的精神状态’这种猜测并不是科学的解释。这样的猜测如何验证?不可能。但弗洛伊德的学说,解释了我们对自己的不接受,也显示了我们比自身希望的还要复杂。”
节选自《为什么弗洛伊德在现代社会受欢迎?》文 | 苗炜
英国的心理学家亚当·菲利普斯给弗洛伊德写过一本传记,他在书中说:“我们需要谨记,弗洛伊德一生中写就的著作是伟大的现代主义文学诸多作品的一部分。我们可以将普鲁斯特、乔伊斯、穆齐尔的名字视为现代主义文学的象征——我们需要把精神分析看作是叙事史的一部分,就像把它看作是医学史的一部分一样。”他还说:“精神分析关注的是一个人非语言的体验,无论是难以表达清楚的,还是未能连贯表达的,无论是个体不会说的,还是不能说的。”
我还是来举个例子吧。1493年夏天,达·芬奇在自己的笔记本上记下了一场葬礼的费用,买蜡烛花了几块钱、买棺材花了几块钱、给掘墓人几块钱等等,至于埋葬的那个叫卡泰丽娜的女人到底是谁,笔记中却没有透露。有传记作家推测,这个卡泰丽娜可能是达·芬奇的妈妈。
如果是一个传统的作家处理这段素材,可能会这样写:达·芬奇的妈妈死了,达·芬奇很悲伤,他在笔记本上记录葬礼的每一笔开销,是为了让自己暂时忘却伤痛。19世纪的作家很可能这样写,但现代主义文学不会这样写。弗洛伊德的写法非常独特,他说,这是一种叫“留置”的心理机制,在这种机制中,深层情感被升华或转移到繁琐的重复性的动作上,达·芬奇需要“分心”,需要去关注“无关紧要的细节”,他把自己的悲伤隐藏起来,精神分析要让原本被隐藏的冲动得以显露出来。他把小说中的一个叙事技巧直接变成了一种心理学的解释。
我的意思是说,弗洛伊德掌握了一种手法叫“精神分析”,他可以用这个手法写《少女杜拉的故事》,也可以用这套手法分析歌德和莎士比亚,也可以用来写《文明及其不满》。这是一套独创的手法,像“独孤九剑”一样,也许弗洛伊德看了很多文学作品,发现里面的文字都四平八稳,没有笔误,也没有口误,这跟日常生活太不一样了,那我干脆写一本书专门讲口误和笔误吧,口误和笔误才是真正透露内心的,但在文学作品中得不到一点儿呈现,我来颠覆一下吧。这种做法是推向极致的恶作剧,乔伊斯写《尤利西斯》,把一个人繁琐平庸的一天跟史诗对上号,这不就是恶作剧吗?跟这样大恶作剧相比,博尔赫斯给一本不存在的书写书评,实在是小儿科的恶作剧。
现在的心理学家一般都强调心理学的科学性,不把弗洛伊德当成科学家来看。但你要是把他当作家来看,所有疑问也就迎刃而解——
弗洛伊德自称是科学家?
这是一种虚构,麦尔维尔还自称是个水手叫“以实玛利”呢,写小说的人可以虚构自己的身份。
弗洛伊德不是个医生?
反正医生是他的职业,他总要从生活中找点儿素材出来吧,坐在屋子里等病人上门来倾诉,这的确是收集素材的好办法。对于描述精神分析师的用词,他更喜欢“俗世的牧师”,而不是医生。
弗洛伊德把对个人的分析编造成一套广泛运用的理论?
作家就是对自己进行分析,然后写成作品,恰好弗洛伊德选取的作品体裁很特别,看着像是理论。
弗洛伊德厌女,跟一群男性同僚一起谈论女病人?
艺术家和作家中厌女的大有人在。
弗洛伊德用可卡因治疗病人?
那个时候医生自己也会用点儿可卡因,他们对毒品还没有足够的认知。
弗洛伊德根本就没治好病人,他的躺椅和自由联想啥的,都是骗人的花招?
对作家来说,好作品是要提出问题的,弗洛伊德虽然没治好病人,但他生产出了一大批病人,他的读者看完了他的书,多少都会觉得自己有病,都免不了对自己进行分析,这简直是作家要达到的巅峰状态。
弗洛伊德那套术语都是一些话术?
是啊,在他之前,人们不知道怎么谈论内心的黑暗之处,在他之后,人们都会说潜意识、力比多、本我和超我、死亡本能,没有哪一个作家能让数以千万计的人熟知甚至掌握他使用的那一套语言,托尔斯泰做不到,卡夫卡也做不到,从这个角度来说,弗洛伊德简直是天下第一的虚构大师。
以上的问答略显轻浮,我们不妨来看一位心理学家对弗洛伊德做出的严肃评价。他说的其实跟我说的是一个意思,我上面的问答不过是在以下严肃评论的基础上略作发挥——
“我们的整个人生都避免面对事实,不面对自己繁冗庞杂的真实过去 ,更不去面对自己真实的童年。弗洛伊德揭示了我们是怎样对自己一无所知的,他也许没有提供科学的解答,却制造了众多的问题。他指出,正是那些我们用来避免痛苦的事物带来了痛苦。如果你觉得,这样的总结让弗洛伊德听起来不像是个医生,倒更像是一个小说家、诗人和预言家的混合体,那可能因为他正是后者。从某种角度看,弗洛伊德的确是一个讲故事的人。弗洛伊德的理论向来是关于语言的,是自述故事的语言,是现代人心灵和意识的新语言。我们需要倾听生命中的故事,需要用不同的方式来讲述。精神分析是作为医学治疗方式出现的,但立即成了讲述那些最基本矛盾的故事手法。
我们让自己无法理解自己,这是为什么呢?因为核心的真相,那些可怖的欲望太过危险,让人无法承受。因为无论自己意识到与否,我们都在自我保护,对自己隐藏真相可以保护脆弱的个人意识。弗洛伊德质疑的,正是我们讲述自己和他人生命故事的老方式,他发明了一种新的解读方式,对我们黑暗的内心进行了恐怖的理解,对人类的无意识做出了奇妙的解读。
精神分析首先不是言说疗法,而是言说探索——探索如何更诚实有效地言说那些我们觉得如此难以启口的恼人事物。这就是为什么弗洛伊德如此重视词汇、符号和叙事。也正因为如此,精神分析的架构看起来更像神话而非科学。我们依靠扭曲的自我诠释来找寻自己在这个混乱世界的位置,而弗洛伊德的使命正是销毁那些我们用来构建自己历史,特别是孩提时代对自己的扭曲诠释。精神分析既不是通常意义上的科学,也不是通常意义上的文学。科学必须符合实证,可测的条件,但‘什么东西会影响某人的精神状态’这种猜测并不是科学的解释。这样的猜测如何验证?不可能。但弗洛伊德的学说,解释了我们对自己的不接受,也显示了我们比自身希望的还要复杂。”
节选自《为什么弗洛伊德在现代社会受欢迎?》文 | 苗炜
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