鲁哀公问于仲尼曰：“卫有恶人焉，曰哀骀它。丈夫与之处者，思而不能去也；妇人见之，请于父母曰：‘与为人妻，宁为夫子妾’者，数十而未止也。未尝有闻其唱者也，常和人而已矣。无君人之位以济乎人之死，无聚禄以望人之腹，又以恶骇天下，和而不唱，知不出乎四域，且而雌雄合乎前，是必有异乎人者也。寡人召而观之，果以恶骇天下。与寡人处，不至以月数，而寡人有意乎其为人也；不至乎期年，而寡人信之。国无宰，而寡人传国焉。闷然而后应，氾而若辞。寡人丑乎，卒授之国。无几何也，去寡人而行。寡人恤焉若有亡也，若无与乐是国也。是何人者也！”
仲尼曰：“丘也尝使于楚矣，适见豚子食于其死母者。少焉眴若，皆弃之而走。不见己焉尔，不得其类焉尔。所爱其母者，非爱其形也，爱使其形者也。战而死者，其人之葬也不以翣资；刖者之屡，无为爱之。皆无其本矣。为天子之诸御：不爪剪，不穿耳；取妻者止于外，不得复使。形全犹足以为尔，而况全德之人乎！今哀骀它未言而信，无功而亲，使人授己国，唯恐其不受也，是必才全而德不形者也。”
哀公曰：“何谓才全？”
仲尼曰：“死生、存亡、穷达、贫富、贤与不肖、毁誉、饥渴、寒暑，是事之变、命之行也。日夜相代乎前，而知不能规乎其始者也。故不足以滑和，不可入于灵府。使之和豫，通而不失于兑。使日夜无隙，而与物为春，是接而生时于心者也。是之谓才全。”
“何谓德不形？”
曰：“平者，水停之盛也。其可以为法也，内保之而外不荡也。德者，成和之修也。德不形者，物不能离也。”
哀公异日以告闵子曰：“始也吾以南面而君天下，执民之纪而忧其死，吾自以为至通矣。今吾闻至人之言，恐吾无其实，轻用吾身而亡吾国。吾与孔丘非君臣也，德友而已矣！”

翻译

“鲁哀公问孔子说：“卫国有个面貌丑陋的人，叫做哀骀它(tuō)。男人与他相处，会思慕他而不肯离去。女人见了他，便向父母请求说：『与其做别人的妻，宁可做他的妾。』这样的女人有十几个，并且还在增加之中。不曾听说他倡导什么，只是常常附和别人而已。

他没有统治者的权位可以拯救别人的性命，也没有聚敛的财富可以填饱别人的肚子。面貌奇丑无比，只知附和而不能倡导，智力不足以顾及身外之事，然而女人男人都亲近他；这样的人一定有异于常人的地方啊。

我召他前来，一看之下，果然长得奇丑无比。但是，我们相处不到一个月，我就很欣赏他的为人；不到一年，我就很信任他。正好国家没有主政的大臣，我就把国事委托给他。他却闷声不响没有回应，又泛泛说些推辞的话。

我觉得很没面子，终于还是把国事交付给他。没有多久，他离开我走了。我感觉怅然若失，好像没有人可以与我共享一国的欢乐。这是个什么样的人呢？”

“孔子说：“我曾经到楚国去，碰巧看见一群小猪在刚死的母猪身上吸奶，过了一会儿突然惊慌起来，全都离开母猪跑走了。这是因为小猪觉得母猪不像原来的样子，与自己不是同类的东西了。小猪爱母猪，不是爱母猪的形体，而是爱那使形体活动的内在力量。战死沙场的人，不用武器上的装饰品陪葬；被砍断脚的人，没有理由爱惜他的鞋子；这些都是因为失去了根本。

侍奉天子的女人，不剪指甲，不穿耳洞；娶妻的男人只能在外服役，不能再侍奉天子。形体完整的人，已经有如此的殊遇，何况是保持完整德行的人呢！现在哀骀它不说话就能让人信任，不立功就能让人亲近，别人委托他国事，还唯恐他不接受。这一定是才全而德不形的人。”

“哀公问：“什么叫做『才全』？”孔子说：“死生、存亡、穷达、贫富、贤与不肖、毁誉、饥渴、寒暑，这些都是事物的变化、命运的流转。就像白天黑夜在我们眼前交替出现，而我们的智力无法测知其缘由。所以，一切遭遇都不足以扰乱和谐，也不能进入内在的世界，要使内心保持愉悦，通达万物而不失其真实。无论日夜，时时刻刻都与万物相推移，相互配合好像四时源于心中一样，这就叫做『才全』。””

在这里就知道：“『才全』就是保持真实的能力，叫做『才全』。”哀骀它有这个条件。他没有任何外在的条件，但他有丰富的、完整的内在的条件，保持一个人真实的这种能力是他具备的。

再看最后一段。“哀公接着问“什么是『德不形』呢？”孔子说：“平，是水静止时的完美状态。它可以做为测量标准，内在持守而外表不动荡。德，就是保持和谐的那种修养。有德而不表露于外，万物自然不能离他而去。”

哀公过几天把这番话告诉告闵子骞，然后说：“从前我以国君之位治理天下，执掌法纪而忧虑百姓的生死，我自以为最懂治理之道。现在我听到至人的言论，才担心自己没有真实的修养，会轻举妄动使国家陷于灭亡。我与孔子，不是君臣，而是以德相交的朋友啊！”

佛陀与弟子有段时间都住在王舍城的竹园精舍。由于弟子众多，所以有一群弟子由舍利弗带领住在灵鹫山。舍利弗「智慧第一」，比丘们心中若有疑惑也会请教他。

有天，摩诃俱絺罗尊者在打坐时，忽然想到：「自己是怎样出生的呢？人生为什么会有生死无明？」他打不开这些谜题，便起身走到舍利弗的禅房。俱絺罗很恭敬地对舍利弗说：「尊者，我心中有一点疑惑。佛陀常说众生是因无明聚集而衍生，到底无明在哪里？它是从哪里生出来？要怎样才能解开无明？」

舍利弗回答：「无明是出于无知；因为无知，所以不明白。其实，它就是从不了解『色、受、想、行、识』的虚幻不实而衍生，因为我们没有用心去体会。人生从未离开过『色蕴』，看得到的东西都是色，色有生有灭。我们不了解物质为什么会有生灭，因此常会起执着心，那就是无明，再来是不了解『受』心中的感受。只要看到、听到或接触到的人事物，心中都会有种种的感受，看到顺意的就高兴；不顺意的就生气。若不知道感受的虚幻性，就会有烦恼，这也叫做无明。」

又说：「平常人感受后，就会有自己的想法，若境界过后还执着于形象，这也叫做无明。为什么有生死这种『行蕴』？也就是来自于执着。我们用『意识』来感受外面的境界，所以造作很多事后又心生后悔，这都叫做无明。若无法透彻明了『色、受、想、行、识』这五项，心就会解不开、放不下，这也叫做无明。」

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《为道当行坦途》

　　绵亘数里的高山峻谷间罕有人烟，除了入山采宝的商人外，就剩些亡命之徒藏匿其中。

　　这天，一列满载珍宝的商队取道经此。当中有一商人正得意地做着发财的美梦，但是所乘坐的车辆却因宝物过重，于是他渐行渐慢，与同伴间的距离愈拉愈远。

　　商人眼看着前行的同伴早已不见踪迹，后方又无来者，心中不禁一阵悚然。担心被劫的商人在慌忙之际，突然瞧见路边一条小径，顾不得许多的他，便转向前行；然而径窄崎岖，未行数里，一不小心便连人带车摔落山涧。

　　商人身虽无伤，但看着轴毁轮散，旷野无人相助，忍不住捶胸顿足，倒卧地上嚎哭了起来。万念俱灰的他，不但不想方设法寻找出路，也不肯修治朽车，只是任己涕泣横流，哀诉不绝。

　　此时，在祇洹精舍说法的世尊，以天眼观察到这位失伴落难的商人度化因缘已经成熟，便化现一人，端坐于旷野虚空当中。商人一见即大呼救助，于是化人运用神通，将他及车上的财宝送至祇洹精舍前。

　　奉佛命而出的比丘，领着在精舍门口的商人入内进觐世尊。商人一见佛面，心生欢喜，善根现前，即恳请佛陀为其剃度出家，世尊随即为他说法。新进比丘闻法清凉，离诸热恼，决定将所有财宝供养三宝，并且欢喜赞叹地说：「今日我逢大难无有损伤，皆因过去修善积福，才能有三宝的护佑。」世尊知其心已调柔，便又开示：「修行当依正法，远离欲爱不净垢秽之处，如御车时当行坦大宽正之途，若舍大道而行邪径，则将有翻覆折毁的危险。」比丘一听，惊觉：「世尊神力真是难以思议，竟知我今所遭遇之难。」于是信心倍增，一心谛闻法理，从闻，而思，而修，豁然开解，次第证得初果二果三果圣位，最终证阿罗汉果，不受轮回后有。

　　现场共同听法的比丘中，恰有些心志不坚者，欲破犯戒法。佛陀以他心通知其所想，于是藉此因缘方便开化：「离开正法、忘失正念的人，因愚昧蔽心，如同行岔道之车，有折毁的危险。今日众中异心之人贪欲心炽盛，且于如来面前欺瞒覆藏，以为无人所知，真正是最愚痴的行为。殊不知老死若至，无法可救，对天号哭也是徒然！纵然泪如雨下，泛溢于四海，也不能免堕恶趣。我今出现于世，说究竟灭苦的方法，令众生不受贪火烧身的痛苦。你们若在我法中执意犯戒不悔，饶是恒沙诸佛也救你不得！」

　　比丘们听完身毛皆竖，心中惊怖并深自忏悔。佛陀知道这些比丘已舍弃恶法，便再进一步开示微妙法义。世尊开示毕，多人证阿罗汉果，得六神通自在，皆大欢喜，作礼而去。

　　

——典故摘自《出曜经˙卷六》