什么‬样的人容易婚姻不顺！
命犯孤辰寡宿
孤辰、寡‮也宿‬叫做隔角煞，又‮绝叫‬情煞。男怕孤、女怕寡，寡宿入命：孤‮独枕‬眠，‮性生‬多孤独。孤、寡二星‮桃对‬花星的杀伤力很强，有人明明流年‮现显‬走桃花运，‮始却‬终开不了花，或是流‮考年‬虑要结婚者，婚事却‮波一‬三折始终不顺利。‮花桃‬会被隔绝‮干的‬干净净，即使相恋，也‮个是‬短命恋爱，‮不再‬就成了一厢情愿，‮作自‬多情。
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昔日，佛在舍卫国祇树给孤独园弘化。佛告诉比丘们：“人有四种因缘，爱着的程度有轻有重，但一旦起了贪爱心，即远离解脱道。”

佛接着举了一个譬喻：“譬如有一男子拥有四位妻子，第一位妻子最受男子宠爱与重视，行住坐卧都形影不离，举凡盥洗沐浴、装扮所需，乃至有美味的饮食、种种五欲之乐，都会优先给她享用；天寒、酷暑、饥饿口渴等大小事，总是小心呵护、用心照护着，一切都随顺她的心意，两人从未有过争吵。

第二位妻子，则是起居言谈常陪伴在左右。男子得到这位妻子，便很欢喜；若得不到，便心生忧愁，乃至因忧愁而衰老、生病，有时为了得到她，甚至和人发生争讼。

第三位妻子，和男子偶尔聚在一起，会互相问候、关怀生活中的甘苦，但若遭遇穷困，便彼此感到厌烦，互相讨厌，可是疏离一阵子后，又会开始想念对方。

第四位妻子，则是任由男子使唤，忙碌地操持着各种家务，再困难的事都能应对，但男子对她则不闻不问，疏于关心、照护，全然不放在心中。

一天，拥有四位妻子的男子即将死去。想到自己即将离开人世，男子便唤来第一位妻子，对她说道：‘你应该随我一同离去。’第一位妻子回答：‘我不愿相随。’男子一听，说道：‘我最宠爱你，大大小小的事都顺着你，提供生活所需，爱护你、照护你，让你称心如意，为什么不随我一起离开？’妻子说道：‘你虽然宠爱重视我，但我终究无法随你一起离去。’听闻妻子如此说，男子只好含恨地走开。

男子接着唤来第二位妻子，说道：‘你应当随我一起离开。’第二位妻子回答：‘你最宠爱的第一位妻子都不愿相随，我也不会跟随你离开的。’听到她的拒绝，男子说道：‘想当初我在追求你时，历经的辛苦，实在难以言喻，遭遇严寒、酷暑、饥饿、口渴，又经历了水灾、火灾、官司、盗贼，且和人争夺，费尽心思才得到你，为什么不跟我一起走？’第二位妻子回答：‘是你自己贪图利益，强要追求我，我并没要求你这样做，为何要对我说当初的辛劳困苦？’男子听后，只好含恨走开。

男子又唤来第三位妻子，说道：‘你应该随我一起离开。’第三位妻子回答：‘我受过你的恩惠，所以会送你到城外，但终究无法随你远行到你将去的地方。’男子只好再度含恨离开。

最后，男子找来第四位妻子商量：‘我将离开此地，你就随我一同离去。’第四位妻子说道：‘我离开父母来到你家，就是要让你使唤，生死苦乐都会相随。’男子无法得到自己所喜欢的三个妻子自愿相随，只有貌丑，自己不甚喜欢的第四位妻子愿意随他一起离去。”

佛接着说道：“前面所举的譬喻，男子就如同是人的神识，第一位妻子就如同是人的身体，人对自己身体的爱惜呵护，远远超过男子对第一位妻子的爱护。当人命尽时，神识会随着人生前所做的罪福之业离去，身体则僵直地倒卧在地，无法跟随。比丘们！若不能随顺四种正行，便无法得到解脱。是哪四种？一、知苦，二、断集，三、慕灭，四、修道。要趋向解脱之道，当行八正道，并体证四圣谛。”

佛继续解说：“第二位妻子是譬喻人的财产，得到了很欢喜，得不到就忧愁。当命尽时，财产会留在世间，并不会跟随自己离开。第三位妻子，是譬喻父、母、妻、子、兄弟等亲人，以及朋友、奴婢。人活着的时候，和亲戚朋友相亲相爱，互相思念，一旦命终，亲友也只是啼哭着送至城外坟墓间，然后便舍弃亡者，各自回家。对亡者的思念不超过十天，便又如往昔一样聚会吃喝，把亡者忘得一干二净。第四位妻子，是譬喻人的心念。天下少有人能爱惜、守护自己的心念，一般都是纵心恣意，任凭滋长贪心、瞋心、痴心，不信正道，如此死后当堕三恶道，或堕入地狱，或投生为畜生，或为饿鬼，此皆是由于放纵心念所导致的果报。”

佛告诉比丘们：“修道者应当端正自己的心念，去除痴心，不造作愚痴行，止息恶念、不行恶行；不造作恶行，就不会招来苦果的祸殃；没有苦果的祸殃，就不会来三界受生；不受生，则不会有老、病、死；无生老病死，便得出离生死轮回，得入涅槃。”

闻佛说法，比丘们皆心生欢喜，信受奉行。

典故摘自：《杂阿含经》

省思：

古德云：“万般将不去，唯有业随身。”佛以男子对四位妻子爱着与亲疏的不同程度，巧喻人对色身、财富、亲眷、心念的不同执着及关心程度，为开示生时爱重不已、勤苦求索，一旦命终，万般带不去，神识但随所作罪福之业而受生，以此警示修道之人，当端心正意，去除贪心、痴心，勤行八正道，如理思惟体证四圣谛，才能逆生死流，至解脱彼岸。

大光明王始发道心缘品第十六
有知慧巧便人。以小缘故。能发大心趣向佛道。懈怠懒惰人。虽有大缘。犹不发意趣向佛道。是故行者。应强心立志勇猛善缘。何以知然。尔时世尊。在舍卫国祇树给孤独园。与诸四众诸王臣民。前后围繞。供养恭敬。于是众中。多有疑者。世尊。本以何因缘故。初发无上菩提之心。自致成佛。多所利益。我等亦当发心成道利安众生。尊者阿难。知众所念。即从坐起整衣服。前白佛言。今此大众。咸皆有疑。世尊本昔从何因缘。发大道心。唯愿说之。广利一切。佛告阿难。善哉善哉。汝所问者。多所饶益。谛听善思。当为汝说。时大会。寂静无声。风河江水。百鸟走兽。皆寂无声。于是大众。天龙鬼神。悚然乐闻。一心观佛。佛言阿难。过去久远。无量无边阿僧祇劫。此阎浮提。有一大王。名大光明。有大福德。聪明勇慧。王相具足。尔时边境。有一国王。与为亲厚。彼国所乏。大光明王。随时赠送。彼国所珍。亦复奉献于光明王。时彼国王。大山游猎。得二象子。端正姝妙。白如玻[王*(黍-禾+利)]山。七支拄地。甚可敬爱。心喜念言。我今当以与光明王。念已庄校。金银杂宝。极世之珍。遣人往送。时光明王。见此象已。心大欣悦。时有象师。名曰散阇。王即告言。汝教此象。瞻养令调。散阇奉教不久调顺众宝交络。往白王言。我所调象。今已调良。愿王观试。王闻心喜。迟欲见之。即击金鼓。会诸臣下。令观试象。大众既集。王乘是象。譬如日初出山光明照曜。王初乘象。亦复如是。与诸臣民。出城游戏。将至试所。时象气壮。见有群象于莲华池食莲华根。见已欲发奔逐牸象。遂至深林。时王冠服。悉皆堕落。坏衣破身。出血牵发。王时眩[目*冒]。自惟必死。极怀恐怖。即问象师。吾宁当有余命不耶。散阇白王。林中诸树。有可捉者。愿王搏捉。乃可得全。王搏树枝。象去王住。下树坐地。自视无复衣冠。身体伤破。生大苦恼。迷闷出林。不知从者所在。象师小前。捉树得住。还求见王愁恼独坐。象师叩头。白王。愿王莫大忧苦。此象正尔淫心当息。厌恶秽草。不甘浊水。思宫清净肥美饮食。如是自还。王即告曰。吾今不复思汝及象。以此象故。几失吾命。尔时群臣。咸各生念。谓王已为狂象所害。寻路推求处处。或得天冠衣服。或见落血。遂乃见王。驾乘余象。还来入城。城中人民。悉见大王受如是苦。莫不忧恼。尔时狂象。在野泽中。食诸恶草。饮浊秽水。淫欲意息。即思王宫清凉甘膳。行如疾风。诣本止处。象师见已。往白王言。大王当知。先所失象。今还来至。愿王视之。王言我不须汝。亦不须象。散阇启王。王若不须我及象者。唯愿观我调象之方。王即使于平坦地敷置坐处。时国中人。闻此象师欲示大王调象之法。普皆云集。时王出宫。大众导从。诣座而坐。象师散阇。将象至会。寻使工师。作七铁丸。烧令极赤。作已念言。象吞此丸。决定当死。王后或悔。白言大王。此白象宝。唯转轮王。乃得之耳。今有小过。不应丧失。王告之言。象若不调。不应令吾乘之。若其调适。事衅如斯。今不须汝。亦不须象。象师又言。虽不须我象。甚可惜。王怒隆盛。告言远去。散阇起已。泣泪而言。王无亲疏。其心如毒。诈出甜言。时会大小。闻已堕泪。谛视于象。象师即便作相告象。吞此铁丸。若不吞者。当以铁钩斫裂汝脑。象知其心。即自思惟。我宁吞此热丸而死。实不堪忍被铁钩死。如人俱死。宁受绞死不乐烧杀。屈膝向王。垂泪望救。王意怒盛。睹已余视。散阇告象。汝今何以不吞此丸。时象四顾。念是众中。乃无有能救我命者。以手取丸。置口吞之。入腹焦烂。直过而死。如金刚杵打玻[王*(黍-禾+利)]山。铁丸堕地。犹故热赤。时会见已。莫不悲泣。王见此事。惊怖愕然。乃生悔心。即召散阇。告言汝象。调顺乃尔。何故在林。不能制之。时净居天。知光明王应发无上菩提之心。即作神力。令象师跪答王言。大王。我唯能调象身。不能调心。王即问言。颇复有人。亦能调身。兼调心不。白言大王。有佛世尊。既能调身。亦能调心。时光明王。闻佛名已。心惊毛竖。告言散阇。所言佛者。何种性生。散阇答言。佛世尊者。二种性生。一者智能。二者大悲。勤行六事。所谓六波罗蜜。功德智能。悉具足已。号之为佛。既自能调。亦调众生。王闻是已。悚然踊跃。即起入宫。洗浴香汤。更着新衣。上高阁上。四向作礼。于一切众生起大悲心。烧香誓愿。愿我所有功德。回向佛道。我成佛已。自调其心。亦当调伏一切众生。若以一众生故。在于阿鼻地狱。住经一劫。有所益者。当入是狱。终不舍于菩提之心。作是誓已。六种震动。诸山大海。[跳-兆+叵][跳-兆+我]踊没。虚空之中。自然乐声。无量诸天。作天妓乐。歌叹菩萨。而作是言。如汝所作。得佛不久。成佛道已。愿度我等。我等于此清净法会。亦应有分。佛告诸比丘。欲知尔时白象吞铁丸者。难陀是也。时象师者。舍利弗是也。光明王者。我身是也。我于尔时。见是象调顺故。始发道心。求于佛道 尔时大会。闻佛苦行如是。有得四道果者。有发大道心者。有出家修道者。莫不欢喜。顶戴奉行。以是因缘。强志勇故。由小因缘能办大事。懒惰懈怠。虽遇大缘。无所能成。是故行者。当勤精进趣向佛道。《贤愚经》