积

德

何为阴德？

经常有很多信众会问什么是阴德，积阴德究竟是什么意思呢？

早在汉代的道教经典《淮南子·人间训》就有：“有阴德者必有阳报，有阴行者必有昭名。”

积阴德是道教天道承负思想的一种表现形式，广积阴德必将得到神灵的赐福。

阴德，是指不被人知道，不是为了自己而做的善事，就是你做了善事好事别人不知道，就叫阴德。

对于阴德，民间称之为阴骘，道教劝善书中就有《文昌帝君阴骘文》。无论人们做好事或坏事，都会报应在自己和亲属身上的，正是近在己身，远在儿孙。

在《易经》中有说：积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃、善不积，不足以成名；恶不积，不足以灭身。

多做好事，而不沽名钓誉，才是阴德。

阴德与阳德

善行，都是积善。若复精而言之。则善有真有假。有端有曲。有阴有阳。有是有非。有偏有正。有半有满。有大有小。有难有易。皆当深辨。为善而不穷理。则自谓行持。岂知造孽。枉费苦心。无益也。

德有阳德与阴德之分。

何谓阴阳？凡为善而人知之，则为阳善；为善而人不知，则为阴德。

阴德是隐藏的德行，与阳善的公开行善是相反的。

在阴德的阐述中，佛教以因果业力解释，而道教则用承负解说，二者之间虽有差异，但劝人向善的动机总是一致的。

修善最重要的是出于真诚而无所求，这是真善。

阴德就是无所求的成就好事；阴德就是面对他人的冷漠、奚落、歧视，心不罣碍；阴德就如《赵氏孤儿》里舍身救赵武的公孙杵臼，以及牺牲亲生儿子的程婴，他们扶忠除奸不求回馈的阴德，令人称扬。

古人的“怜蛾不点灯，为鼠常留饭”是积阴德；分粥赈饥是积阴德；筑桥铺路、凿井引水、点灯施茶、捐棺义葬、急难救助是积阴德；功成不居、不称己善、不扬人过更是阴德；见人危急，勇于搭救；甚至随手捡起地上垃圾，使人不致滑倒，也是阴德；乃至于给人喜悦的面容，令郁闷者一笑解千愁；在自己的工作岗位上发心、用心，让领导者安心、同事们欢心，都是积阴德。

积阴德是“给人”，但不为人所知，是“为人”但不为人所明，阴德就如播种，只要播土下种，就不怕将来没有收成的机会。

积阴德的五种福报

1远离魔障

《悟真篇》中说：“若非积行修阴德、动有群魔作障缘。道光曰：魔障在彼，修持在我。阴德既宏，灵丹可冀。”

如果人想修道，但是缺少阴德，一修就会有群魔阻道，而有阴德深厚，就金丹有望。

2贵人相助

《唐太古妙应孙真人福寿论》中说：“人若奉阴德而不欺者，圣人知之，贤人护之，天乃爱之，人以悦之，鬼神敬之，居其富而不失其富，居其贵而不失其贵，祸不及也，寿不折矣，攻劫之患去矣，水火之灾除矣，必可保生全天寿矣。”

如果你想保持你的富贵，或者是你想过的好一些，则需要积累阴德，这样才能得贵人相助，得上天帮忙。

3子孙昌荣，远离恶道

《吕祖全书》中说：“为善事者，必享福报;积阴德者，子孙荣昌。不殄天物，不肆盗淫，不毁正教，善事也。救死扶伤，急人患难，无纵隐，贼阴德也。不作善事，不积阴德，则恶道无所不入矣!”

阴德深厚，子孙才能昌盛，而积累阴德的方法有不殄天物，不肆盗淫，不毁正教，救死扶伤，急人患难。如做人无恻隐之心则毁伤阴德，这时恶道就会接近你。

4降服恶鬼

《真仙真指语录》中说：“阴德伏鬼，阳德伏人。”人有阴德鬼邪惧怕!

5能避祸患

《玄天上帝百字圣号》中说：“君家阴德合天门，岁小淹留祸不侵。”人有阴德自然可以远离祸患，接近福报。

积阴德与积阳德的区别

或许有朋友要问，积阳德行不行？能否也有好效果？

阴德天报之，阳善享世名。名亦福也。名者造物所忌。世之享盛名而实不副者，多有奇祸。人之无过咎而横被恶名者，子孙往往骤发，阴阳之际微矣哉。

阴德是做好事而不为人们所知道，上天会加以赐福；而阳善则是做好事让人们知道，得到群众的称赞而享有盛名。

有人会说，阳善享有名声，得到掌声、恭敬、礼赞、鲜花、媒体上刊登事迹，闪光灯聚集在身上，不是很好的事吗？

这个“名声”，确实也算是一种福报，但是这个“名”，却是老天希望大家能戒除的。为什么呢？

因为“名”也是消耗福报的一种方式，做了善事，宣扬功德、炫耀自己，功德往往被损耗，好像钱花出去钱就没了，你把这个“名气”的福享了，也就等于消耗了部分福报。

所以说阳善只是得到一个形式，这个福报你一用没了，而且这个“名”，老天不喜欢，为什么不喜欢？“世之享盛名而实不副者，多有奇祸”！

“人之无过咎而横被恶名者，子孙往往骤发，阴阳之际微矣哉。”相反，一个人清白无辜，被人恶骂，被人冤枉，看起来委屈，殊不知他无始劫以来的罪障都报掉了，子孙往往很发达。宋朝的大政治家司马光说得再透彻不过了：“积金以遗子孙，子孙未必能守。积书以遗子孙，子孙未必能读，不如积阴德于冥冥之中，以为子孙长久之计。”

所以，阴阳之际很微妙。“阴阳之际”讲的是循环的道理，“福兮祸所伏，祸兮福所倚”，盛极肯定是衰，显耀至极是祸患。

许多圣贤先人告诉我们，积阴德、积善果，那永远都是你的，别人是偷不去、抢不走的。

你阴德积得久，积得多了，后面的福报也大，甚至还会福泽你的子孙。所以我们做些好事，最好不要宣扬自已，故意让别人知道的道理就在这里。

阴德不是为了自己而做的善事，这样得的福报才大。积阳德别人知道了，善德不如阴德积得住和留得住。

俗话说：“人做善行，人做善事，天地良知，必有福报”。所谓的善行善事，指的就是积德。人积德越多，福报也就越大。

#心灵鸡汤[超话]#《道德经》第一章（二）：无名，天地之始；有名，万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同，出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
憨豆解经：体相用之三位一体

无相无名之道，其体至虚，空无一物，然天地都是从此中变化出来，故，道为天地的开始。道变化天地之后，万物尽从天地阴阳造化而生成，故，道为万物之母。以上两句都是说道的起用。“体、用、相”三位一体的认知是中华文化的精华。道无形无相时称为体；会变化时称为用，这时阴阳二气开始分开，无形无相的称为意识，有形有相称为物质，物质与意识都是相的概念。物质与意识之间可以互相转化，它们都具有能量。所以一切万事万物都是体、相、用三者的统一体，也是物质、能量、意识三者的统一体，这里能量可以观照为体，意识可以观照为用，物质可以观照为相。因为体相用的概念是中华古人体验，它比较宏观一些，而物质、能量、意识概念是现代科学概念，它比较具体微观一些。这两组概念由于定义标准不一致，有时并不等同，大致上可以这样观照。但是真正明白三位一体真理的人，究竟讲它们都是道（心）的显现，它们没有谁不是谁，体即相，相就是用，用即体；物质即能量，能量即意识，意识即物质。老子所说的“道”并不是我们平时所讲“道理”的道，用“心”字来代替“道”（因心比道更显灵活些），现代人可能更容易理解。当然我们不必执著这些名相概念，这些都是假名，所以老子开篇就敬告大家：“道，可道，非常道。名，可名，非常名。”这可是整部《道德经》的总纲，是悟道的金钥匙。我们一定要通过圣人语言文字（对待之法）的引导，观照自心（绝待之本体），进而观照到宇宙人生真理：非对待非绝待，即对待即绝待，也是三位一体（这里明明讲两个概念，怎么三位一体？自己好好想一想吧）。明白此理，则从起用的角度来讲道体为万物的开始，从相上的角度讲道体为万物的母亲。所以说“无，名天地之始；有，名天地之母。”无，不是断灭空，有也只是变化有，有无都是道（心）的显现。

常，寻常、平时的意思。欲，要的意思。老子说：“我日常当中安心于无，要以观照心中妙含一切万物；我日常当中安心于万物，要以观照万物千变万化原只一心。徼，边际的意思。心体无形无相本无边际，变化而成了有形有相之万物则有边际。因此，万事万物都是心（道）的全体所在，正所谓一物一太极，一事一乾坤。我们眼耳鼻舌身意六根所及无非心（道）之所在。故，庄子说：“道在稊稗，道在屎尿。”这里两个“观”字最为紧要。“观“的意思就是心见，即见不见之见。

“此两者同”，这是老子释疑显妙。因为前面说观无观有，恐后世学人把“有”与“无”看着两个东西，所以进一解释说“此两者同”。就是在观照之时有、无并非两个东西，无即有、有即无，同是一心（绝待），所以说“此两者同”。一说同，学人则又生疑惑：两者即同，如何又说“有”和“无”之名呢？因此，老子接下来解释说“出而异名“。意思是无形无相之心体（绝待），随起心动念而变现出有形有相之万物，这时能与所分立（对待）。无不能显无，因有而显无，这就是有无相生，所以也不能说它们相同。所以说“出而异名”。

说到不同，恐学人又疑惑：既是有与无对待，则怎么成一体呢？这就是世人执著语言文字相，不会随文入观而自相矛盾。如果不会观照就好好把做梦的道理想明白。梦境千千万万，无非是一个做梦的人所变现。正在做梦之时，不知是梦，样样皆真，分别你我他万物之相，这叫对待之法，这叫有。这时世人在迷中，全然不知有个梦人（无）的存在。等到一念刻骨铭心明白：自己在做梦，这时心里就知道有个梦人（无）的确存在，梦境为梦人所变。梦境为“有”为“相”为“对待”，梦人为“无”为“体”为“绝待”，梦人变梦境的变化能力为用。即为变，则梦境当下即梦人，梦人当下即梦境，梦人梦境都是自己。同理可知，现实社会也只是梦境，都是自己心的显现。明白此理，则知梦即醒，即入圣人智慧：天地万物都是自己。这时豁然开朗，以前所有疑惑不解而解。体相用三位一体而变化万端乃千古不变之真理。所以说“同谓之玄，玄之又玄，众妙之门”。同，梦人也。玄，梦境也。玄之又玄，梦人变梦境，梦境悟梦人也。众妙之门，心也，道也！

第一章是整部《道德经》的浓缩，也是宇宙人生的浓度，深刻体现了中华先哲“体、相、用”三位一体的思想。本章法理说的是“体相用”三位一体，文字内容也由“体相用”三部构成，一切万法无不体现此真理也。就连“道德经”三字也是体用相三位一体，其中每个字也是三位一体。学人细加观照，则圣人凡人都是一体，凡人可学而至圣人。

#读书[超话]#《道德经》第一章（二）：无名，天地之始；有名，万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同，出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
憨豆解经：体相用之三位一体
无相无名之道，其体至虚，空无一物，然天地都是从此中变化出来，故，道为天地的开始。道变化天地之后，万物尽从天地阴阳造化而生成，故，道为万物之母。以上两句都是说道的起用。“体、用、相”三位一体的认知是中华文化的精华。道无形无相时称为体；会变化时称为用，这时阴阳二气开始分开，无形无相的称为意识，有形有相称为物质，物质与意识都是相的概念。物质与意识之间可以互相转化，它们都具有能量。所以一切万事万物都是体、相、用三者的统一体，也是物质、能量、意识三者的统一体，这里能量可以观照为体，意识可以观照为用，物质可以观照为相。因为体相用的概念是中华古人体验，它比较宏观一些，而物质、能量、意识概念是现代科学概念，它比较具体微观一些。这两组概念由于定义标准不一致，有时并不等同，大致上可以这样观照。但是真正明白三位一体真理的人，究竟讲它们都是道（心）的显现，它们没有谁不是谁，体即相，相就是用，用即体；物质即能量，能量即意识，意识即物质。老子所说的“道”并不是我们平时所讲“道理”的道，用“心”字来代替“道”（因心比道更显灵活些），现代人可能更容易理解。当然我们不必执著这些名相概念，这些都是假名，所以老子开篇就敬告大家：“道，可道，非常道。名，可名，非常名。”这可是整部《道德经》的总纲，是悟道的金钥匙。我们一定要通过圣人语言文字（对待之法）的引导，观照自心（绝待之本体），进而观照到宇宙人生真理：非对待非绝待，即对待即绝待，也是三位一体（这里明明讲两个概念，怎么三位一体？自己好好想一想吧）。明白此理，则从起用的角度来讲道体为万物的开始，从相上的角度讲道体为万物的母亲。所以说“无，名天地之始；有，名天地之母。”无，不是断灭空，有也只是变化有，有无都是道（心）的显现。

常，寻常、平时的意思。欲，要的意思。老子说：“我日常当中安心于无，要以观照心中妙含一切万物；我日常当中安心于万物，要以观照万物千变万化原只一心。徼，边际的意思。心体无形无相本无边际，变化而成了有形有相之万物则有边际。因此，万事万物都是心（道）的全体所在，正所谓一物一太极，一事一乾坤。我们眼耳鼻舌身意六根所及无非心（道）之所在。故，庄子说：“道在稊稗，道在屎尿。”这里两个“观”字最为紧要。“观“的意思就是心见，即见不见之见。

“此两者同”，这是老子释疑显妙。因为前面说观无观有，恐后世学人把“有”与“无”看着两个东西，所以进一解释说“此两者同”。就是在观照之时有、无并非两个东西，无即有、有即无，同是一心（绝待），所以说“此两者同”。一说同，学人则又生疑惑：两者即同，如何又说“有”和“无”之名呢？因此，老子接下来解释说“出而异名“。意思是无形无相之心体（绝待），随起心动念而变现出有形有相之万物，这时能与所分立（对待）。无不能显无，因有而显无，这就是有无相生，所以也不能说它们相同。所以说“出而异名”。
说到不同，恐学人又疑惑：既是有与无对待，则怎么成一体呢？这就是世人执著语言文字相，不会随文入观而自相矛盾。如果不会观照就好好把做梦的道理想明白。梦境千千万万，无非是一个做梦的人所变现。正在做梦之时，不知是梦，样样皆真，分别你我他万物之相，这叫对待之法，这叫有。这时世人在迷中，全然不知有个梦人（无）的存在。等到一念刻骨铭心明白：自己在做梦，这时心里就知道有个梦人（无）的确存在，梦境为梦人所变。梦境为“有”为“相”为“对待”，梦人为“无”为“体”为“绝待”，梦人变梦境的变化能力为用。即为变，则梦境当下即梦人，梦人当下即梦境，梦人梦境都是自己。同理可知，现实社会也只是梦境，都是自己心的显现。明白此理，则知梦即醒，即入圣人智慧：天地万物都是自己。这时豁然开朗，以前所有疑惑不解而解。体相用三位一体而变化万端乃千古不变之真理。所以说“同谓之玄，玄之又玄，众妙之门”。同，梦人也。玄，梦境也。玄之又玄，梦人变梦境，梦境悟梦人也。众妙之门，心也，道也！

第一章是整部《道德经》的浓缩，也是宇宙人生的浓度，深刻体现了中华先哲“体、相、用”三位一体的思想。本章法理说的是“体相用”三位一体，文字内容也由“体相用”三部构成，一切万法无不体现此真理也。就连“道德经”三字也是体用相三位一体，其中每个字也是三位一体。学人细加观照，则圣人凡人都是一体，凡人可学而至圣人。