问：什么叫五时、八教？
答：五时八教，是天台宗创立的，是对世尊一代所说的教法先后顺序及其内容，作出评判和诠释。语本智者，义出佛经。五时者，一、华严时。如来初成正觉，称性直谈自证法门的《华严经》。欲令大机众生悟入法界也。称华严时者，系从经名立时。华严二字，盖以万行之因华，庄严一乘果德之意，故称华严，具称《大方广佛华严经》此经凡有九会，说法处所换了七处，一般所谓七处九会说华严经是也。约时则如来三七日中所说。或者疑曰：华严经，经文最长，晋译有六十卷，唐译有八十卷之多，何以说法之时反少耶！当知诸佛境界不可思议，日月灯明佛说法华经，六十小劫不起于座，佛神力故，时会听者，谓如食顷，情况类似，不足疑也。
二阿含时。说四阿含经。此约经立名。《妙玄》云：增一阿含，明人天因果；中阿含，明真寂深义；杂阿含，明诸禅定；长阿含，破外道。梵语阿含，此翻无比法。意谓圣人所说，智慧无量，分别法义，无可比并之意。又称鹿苑时，此则从处立名，四阿含同是鹿野苑所说故。由于小机在华严会上不能得益，佛不得隐胜现劣，脱珍著蔽，不动寂场而游鹿苑是也。
三方等时。方等广谈四教，均被众机。说经既多，如维摩、思益、楞伽、金光明、胜鬘等，均方等时说，说处亦不一，或王舍城，或舍卫国，或泥连河。所以只能约法立时，称为方等。何谓方等？四教并谈曰方，三根普被曰等。
四般若时。从经说诸部般若立时。如摩诃般若，光赞般若，放光般若，金刚般若，胜天王般若，文殊问般若等。
五法华、涅槃时。此则从经立时，法华涅槃二经同属醍醐教相故。是为五时。五时说法颂云：阿含十二方等八，二十二年般若谈。法华涅槃共八年，华严最初三七日是也。（此约别五时）
八教者，化仪四教与化法四教也。化仪四教：顿、渐、秘密、不定，化法四教：藏、通、别、圆，是名八教，略释八教之义，顿教者，不从渐来，直说于大，故名顿教，此指华严，佛成道时，即说华严大教，以前未说渐，故是顿大之顿，华严属顿教部，渐教者，渐次调停，引向于大，故名渐教。阿含为渐初，旨在破外道之邪，立内法之正；方等为渐中，弹偏斥小，叹大褒圆，旨在引恋空滞寂之小，向智求悲度之大。般若为渐末，会一切法，皆摩诃衍，旨在荡涤二乘情执，归于大乘也。秘密教者，如来不思议力，令一座同听异闻，此不知彼所闻，彼不知此所闻。由于听者互不知所闻内容不同，故称秘密教。不定教者，听小法，得大益；闻大法，得小益。以得益不同，名不定教。何以会出现此等现象？若宿世于渐法中，曾种顿的种子，所以今世闻渐法，得顿益；或宿世于顿法中，曾种渐的种子，所以今世闻顿法，得渐益。
藏教者，经律论三藏也。经藏，法本义，律藏，灭恶义，论藏，无比法义，各含文义，条然不紊，故名三藏教。通者，此教三乘共修，三乘同观无生四谛，同修体假入空的十二因缘观和六度观。若钝根，唯见偏空，通前藏教。若利根，兼见不空，通后别、圆。故名通教。别教者，独菩萨法，别前藏通二教，修证时长行远，次第隔历，别后圆教，故名别教。圆教者，《四教义》曰：圆义有八，一、教圆，正说中道，言不偏也；二、理圆，中道即一切法，理不偏也；三、智圆，一切种智圆也；四、断圆，不断而断，无明惑断也；五、行圆，一行一切行也；六、位圆，初一地，具足诸地功德也；七、因圆，双照二谛，自然流入法性海也；八、果圆，妙觉不思议三德之果，不纵不横也。总之，一切圆融，圆伏、圆信、圆断，故名圆教。
顿等四教是化仪，如世药方，犹医士按病处方也。藏等四教是化法，如辨药味，犹辨药性之味。《止观义例》云：顿等四教，是佛化仪。藏等四教，是佛化法。
问：在五时八教中，为什么《法华经》称纯圆独妙？
答：佛一代所说，五时八教中，权法实法都有。在《法华》开权显实，会三归一之前，是权归权，实归实，是不圆融的。法华开显之后，方知“惟是一佛乘，无二亦无三”，粗言及细语，皆归第一义，一色一香，无非中道。所以法华独擅纯圆之称，法华独得称妙者，可从《法华》与前四时教法中比较而知。如一、华严时，虽称顿教，正说圆教，兼说别教，一粗（别）一妙（圆），权实了不相即，且大不纳小，小乘在座，如聋如哑。是故所说法门，虽广大圆满，摄机不尽，不畅如来出世本怀。
二阿含时，但说藏教，故唯粗无妙。三方等时，四教并谈，三粗（藏通别）一妙（圆）。四般若时，带通别二权理，正说圆教实理，是二粗（通别）一妙（圆），亦非全妙。法华开方便门，示真实相。开三藏通别之权，唯显圆教之实。开前三教，一一无非实相妙谛。开显之后，一代所说，悉皆是妙。妙玄云：“开方便之权门，示真实之妙理。”乃无可对待之绝待妙也。又：法华出八教之表，属非顿非渐，非秘密，非不定。法华会渐归顿，乃圆顿之顿，非华严顿大之顿，故非顿。亦非阿含渐初，方等渐中，般若渐末之教，故非渐。法华“正直舍方便，但说无上道”，是显露，故非秘密。“决定说大乘”，故非不定。所以如来一代的五时八教中，法华实出四时之外，八教之表，故独得妙名，称为纯圆独妙也。
问：法华经云：诸佛世尊为一大事因缘故，出现于世，无非欲令众生开示悟入佛之知见，请问什么叫开示悟入佛之知见？
答：先解释开示悟入四字的含义，后再解释如何叫佛之知见。开示悟入，根据《法华文句》所说，必须一、约四位，二、约四智，三、约四门，四、约观心，四个方面来解释：
（一）约四位释，即是圆教菩萨住、行、向、地四个阶位，由于破无明浅深不同，所以分为四位。开是十住位，破无明，开如来藏，见实相理故；示是十行位，由于除了惑障，佛知见体显，法界众德，显示分明故。悟是十向位，由于障除体显，法界分明，悟知事理融通，更无二趣；入是十地位，由于事理既融，自在无碍，任运流入佛之智海。
（二）约四智释，（1）道慧，见道实性，实性中得开佛知见；（2）道种慧，知十法界，诸道种差别解惑之相，一一皆是示佛知见；（3）一切智，知一切法，唯是一相寂灭，悟寂之理，即是悟佛知见；（4）一切种智，知一切法，一相寂灭，种种行类，无不皆知，即是入佛知见。以上约位、约智，唯圆教圣人方开，亦即十住位以上方能开示悟入，凡夫是绝分的。
（三）约四门释，（1）空门，悟一空一切空，即开佛知见；（2）有门，一有一切有，即示佛知见；（3）亦空亦有门，悟一切亦空亦有，即悟佛知见；（4）非空非有门，一切皆非空非有，即入佛知见。能通之门，则有四门差别，所通之理，则无差别也。
（四）约观心释，（1）观于三谛之理不可思议，叫做开；（2）能分别空假中心，宛然不滥，叫做示；即三而一，即一而三，叫做悟；（3）空假中心，即非空假中，而齐照空假中，叫做入。实则是一心三观，分别作开示悟入来解释也。后之约四门、约观心二门，名字位人，亦能依门观心，开示悟入佛知见，所谓大开圆解也。
次释佛之知见，佛知，即佛一切种智。具足三智，一切智，知空；道种智，知俗；一切种智，知中。此三智，具足三观一心之妙知，故曰佛知。佛见，即佛眼，佛具足五眼。一、肉眼，见近不见远，见前不见后，见昼不见夜，以有色质障碍也。二、天眼，修禅定而得，远近、前后、内外、昼夜，皆能见之，以无色质障碍也；三慧眼，观一切法空；四法眼，观一切法能知能行，谓因行是法，得证是道，亦知一切众生种种方便法门，令其修证；五佛眼，具足前四眼功用，无法不见，无法不知，以佛具足一切种智及佛眼，故名佛之知见也。
问：法华以纯一无杂，独得妙名。《辅行》又提出四一显妙的理论，证明《法华》是妙法。请问是哪四一？
答：《辅行》说，四一的理论，均出自本经，文云：“十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三”这是教一。因为十方如来虽然亦说二乘或三乘的权法，但目的在于为开权显实作个弄引，意在显实法，开权之后，一切诸法，无非佛法。法华开权显实，会三归一，所以是教一；文云：“正直舍方便，但说无上道，”这是行一。道有能通之义，因为法华但说正直一道，即无作妙行，所以是行一；法华经但为菩萨，不为小乘，这是人一。佛昔虽复说三乘，但为化菩萨。开显之后，所有众机，皆同为菩萨因人，所以是人一；文云：“是法住法位，世间相常住，”这是理一。
《法华会义》说，有三种世间，一、正觉世间，二众生世间，三器世间。此三种世间，当体是即空假中理，理性本无生灭，故一一无非常住，一一无非法位，但众生迷暗，于常住中，妄见生灭。于真如中，妄见迁流，故世间相虽常住而不知也。问，悟此理性，名为正觉世间，以顺性故，性相俱常可也，迷此理性，而为众生世间，既迷理性，性虽本常，相未必常，云何众生、器世间相，亦常住耶？答，若冰与水，同以湿为性，湿常冰亦常。复如醉见屋转，屋本不转。故得世间相常住也。
答火中红莲“本已有善”、“本未有善”之问
此语出《法华文句》智者释常不轻菩萨品之文。原文为“本已有善，释迦以小而将护之。本未有善，不轻以大而强毒之。”“本已有善”者，指释迦因地于大通智胜佛时为十六沙弥，曾为四众覆讲《法华》结缘，下过一乘缘种，故云：“本已有善”。无奈彼等中间忘失大心，退大向小，好乐小法，释迦虽欲以大乘法而教化之，而彼等不肯接受。（如信解品中穷子惊愕，称怨大唤，我不相犯，何为见捉等文。）于是世尊只得脱珍著弊，隐一乘之实，施三乘之权。以为将来开权显实作个弄引，故云：“释迦以小而将护之。”
“本未有善”者，指释迦因地尘点劫前，在威音王佛所，曾为常不轻菩萨，凡见四众，悉皆礼拜赞叹，而作是言：我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。夫未成佛而为之授记，乃是授三无差别之佛性记。四众不解，故说，“我等不用如是虚妄授记”而以杖木瓦石而打掷之，夫一闻授记成佛之音，如击涂毒鼓，不论乐闻与不乐闻，已种下一乘佛种，未来必定有开花结果之时，故云：“不轻以大而强毒之。”管见如此，不知仁者以为当否！
答：五时八教，是天台宗创立的，是对世尊一代所说的教法先后顺序及其内容，作出评判和诠释。语本智者，义出佛经。五时者，一、华严时。如来初成正觉，称性直谈自证法门的《华严经》。欲令大机众生悟入法界也。称华严时者，系从经名立时。华严二字，盖以万行之因华，庄严一乘果德之意，故称华严，具称《大方广佛华严经》此经凡有九会，说法处所换了七处，一般所谓七处九会说华严经是也。约时则如来三七日中所说。或者疑曰：华严经，经文最长，晋译有六十卷，唐译有八十卷之多，何以说法之时反少耶！当知诸佛境界不可思议，日月灯明佛说法华经，六十小劫不起于座，佛神力故，时会听者，谓如食顷，情况类似，不足疑也。
二阿含时。说四阿含经。此约经立名。《妙玄》云：增一阿含，明人天因果；中阿含，明真寂深义；杂阿含，明诸禅定；长阿含，破外道。梵语阿含，此翻无比法。意谓圣人所说，智慧无量，分别法义，无可比并之意。又称鹿苑时，此则从处立名，四阿含同是鹿野苑所说故。由于小机在华严会上不能得益，佛不得隐胜现劣，脱珍著蔽，不动寂场而游鹿苑是也。
三方等时。方等广谈四教，均被众机。说经既多，如维摩、思益、楞伽、金光明、胜鬘等，均方等时说，说处亦不一，或王舍城，或舍卫国，或泥连河。所以只能约法立时，称为方等。何谓方等？四教并谈曰方，三根普被曰等。
四般若时。从经说诸部般若立时。如摩诃般若，光赞般若，放光般若，金刚般若，胜天王般若，文殊问般若等。
五法华、涅槃时。此则从经立时，法华涅槃二经同属醍醐教相故。是为五时。五时说法颂云：阿含十二方等八，二十二年般若谈。法华涅槃共八年，华严最初三七日是也。（此约别五时）
八教者，化仪四教与化法四教也。化仪四教：顿、渐、秘密、不定，化法四教：藏、通、别、圆，是名八教，略释八教之义，顿教者，不从渐来，直说于大，故名顿教，此指华严，佛成道时，即说华严大教，以前未说渐，故是顿大之顿，华严属顿教部，渐教者，渐次调停，引向于大，故名渐教。阿含为渐初，旨在破外道之邪，立内法之正；方等为渐中，弹偏斥小，叹大褒圆，旨在引恋空滞寂之小，向智求悲度之大。般若为渐末，会一切法，皆摩诃衍，旨在荡涤二乘情执，归于大乘也。秘密教者，如来不思议力，令一座同听异闻，此不知彼所闻，彼不知此所闻。由于听者互不知所闻内容不同，故称秘密教。不定教者，听小法，得大益；闻大法，得小益。以得益不同，名不定教。何以会出现此等现象？若宿世于渐法中，曾种顿的种子，所以今世闻渐法，得顿益；或宿世于顿法中，曾种渐的种子，所以今世闻顿法，得渐益。
藏教者，经律论三藏也。经藏，法本义，律藏，灭恶义，论藏，无比法义，各含文义，条然不紊，故名三藏教。通者，此教三乘共修，三乘同观无生四谛，同修体假入空的十二因缘观和六度观。若钝根，唯见偏空，通前藏教。若利根，兼见不空，通后别、圆。故名通教。别教者，独菩萨法，别前藏通二教，修证时长行远，次第隔历，别后圆教，故名别教。圆教者，《四教义》曰：圆义有八，一、教圆，正说中道，言不偏也；二、理圆，中道即一切法，理不偏也；三、智圆，一切种智圆也；四、断圆，不断而断，无明惑断也；五、行圆，一行一切行也；六、位圆，初一地，具足诸地功德也；七、因圆，双照二谛，自然流入法性海也；八、果圆，妙觉不思议三德之果，不纵不横也。总之，一切圆融，圆伏、圆信、圆断，故名圆教。
顿等四教是化仪，如世药方，犹医士按病处方也。藏等四教是化法，如辨药味，犹辨药性之味。《止观义例》云：顿等四教，是佛化仪。藏等四教，是佛化法。
问：在五时八教中，为什么《法华经》称纯圆独妙？
答：佛一代所说，五时八教中，权法实法都有。在《法华》开权显实，会三归一之前，是权归权，实归实，是不圆融的。法华开显之后，方知“惟是一佛乘，无二亦无三”，粗言及细语，皆归第一义，一色一香，无非中道。所以法华独擅纯圆之称，法华独得称妙者，可从《法华》与前四时教法中比较而知。如一、华严时，虽称顿教，正说圆教，兼说别教，一粗（别）一妙（圆），权实了不相即，且大不纳小，小乘在座，如聋如哑。是故所说法门，虽广大圆满，摄机不尽，不畅如来出世本怀。
二阿含时，但说藏教，故唯粗无妙。三方等时，四教并谈，三粗（藏通别）一妙（圆）。四般若时，带通别二权理，正说圆教实理，是二粗（通别）一妙（圆），亦非全妙。法华开方便门，示真实相。开三藏通别之权，唯显圆教之实。开前三教，一一无非实相妙谛。开显之后，一代所说，悉皆是妙。妙玄云：“开方便之权门，示真实之妙理。”乃无可对待之绝待妙也。又：法华出八教之表，属非顿非渐，非秘密，非不定。法华会渐归顿，乃圆顿之顿，非华严顿大之顿，故非顿。亦非阿含渐初，方等渐中，般若渐末之教，故非渐。法华“正直舍方便，但说无上道”，是显露，故非秘密。“决定说大乘”，故非不定。所以如来一代的五时八教中，法华实出四时之外，八教之表，故独得妙名，称为纯圆独妙也。
问：法华经云：诸佛世尊为一大事因缘故，出现于世，无非欲令众生开示悟入佛之知见，请问什么叫开示悟入佛之知见？
答：先解释开示悟入四字的含义，后再解释如何叫佛之知见。开示悟入，根据《法华文句》所说，必须一、约四位，二、约四智，三、约四门，四、约观心，四个方面来解释：
（一）约四位释，即是圆教菩萨住、行、向、地四个阶位，由于破无明浅深不同，所以分为四位。开是十住位，破无明，开如来藏，见实相理故；示是十行位，由于除了惑障，佛知见体显，法界众德，显示分明故。悟是十向位，由于障除体显，法界分明，悟知事理融通，更无二趣；入是十地位，由于事理既融，自在无碍，任运流入佛之智海。
（二）约四智释，（1）道慧，见道实性，实性中得开佛知见；（2）道种慧，知十法界，诸道种差别解惑之相，一一皆是示佛知见；（3）一切智，知一切法，唯是一相寂灭，悟寂之理，即是悟佛知见；（4）一切种智，知一切法，一相寂灭，种种行类，无不皆知，即是入佛知见。以上约位、约智，唯圆教圣人方开，亦即十住位以上方能开示悟入，凡夫是绝分的。
（三）约四门释，（1）空门，悟一空一切空，即开佛知见；（2）有门，一有一切有，即示佛知见；（3）亦空亦有门，悟一切亦空亦有，即悟佛知见；（4）非空非有门，一切皆非空非有，即入佛知见。能通之门，则有四门差别，所通之理，则无差别也。
（四）约观心释，（1）观于三谛之理不可思议，叫做开；（2）能分别空假中心，宛然不滥，叫做示；即三而一，即一而三，叫做悟；（3）空假中心，即非空假中，而齐照空假中，叫做入。实则是一心三观，分别作开示悟入来解释也。后之约四门、约观心二门，名字位人，亦能依门观心，开示悟入佛知见，所谓大开圆解也。
次释佛之知见，佛知，即佛一切种智。具足三智，一切智，知空；道种智，知俗；一切种智，知中。此三智，具足三观一心之妙知，故曰佛知。佛见，即佛眼，佛具足五眼。一、肉眼，见近不见远，见前不见后，见昼不见夜，以有色质障碍也。二、天眼，修禅定而得，远近、前后、内外、昼夜，皆能见之，以无色质障碍也；三慧眼，观一切法空；四法眼，观一切法能知能行，谓因行是法，得证是道，亦知一切众生种种方便法门，令其修证；五佛眼，具足前四眼功用，无法不见，无法不知，以佛具足一切种智及佛眼，故名佛之知见也。
问：法华以纯一无杂，独得妙名。《辅行》又提出四一显妙的理论，证明《法华》是妙法。请问是哪四一？
答：《辅行》说，四一的理论，均出自本经，文云：“十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三”这是教一。因为十方如来虽然亦说二乘或三乘的权法，但目的在于为开权显实作个弄引，意在显实法，开权之后，一切诸法，无非佛法。法华开权显实，会三归一，所以是教一；文云：“正直舍方便，但说无上道，”这是行一。道有能通之义，因为法华但说正直一道，即无作妙行，所以是行一；法华经但为菩萨，不为小乘，这是人一。佛昔虽复说三乘，但为化菩萨。开显之后，所有众机，皆同为菩萨因人，所以是人一；文云：“是法住法位，世间相常住，”这是理一。
《法华会义》说，有三种世间，一、正觉世间，二众生世间，三器世间。此三种世间，当体是即空假中理，理性本无生灭，故一一无非常住，一一无非法位，但众生迷暗，于常住中，妄见生灭。于真如中，妄见迁流，故世间相虽常住而不知也。问，悟此理性，名为正觉世间，以顺性故，性相俱常可也，迷此理性，而为众生世间，既迷理性，性虽本常，相未必常，云何众生、器世间相，亦常住耶？答，若冰与水，同以湿为性，湿常冰亦常。复如醉见屋转，屋本不转。故得世间相常住也。
答火中红莲“本已有善”、“本未有善”之问
此语出《法华文句》智者释常不轻菩萨品之文。原文为“本已有善，释迦以小而将护之。本未有善，不轻以大而强毒之。”“本已有善”者，指释迦因地于大通智胜佛时为十六沙弥，曾为四众覆讲《法华》结缘，下过一乘缘种，故云：“本已有善”。无奈彼等中间忘失大心，退大向小，好乐小法，释迦虽欲以大乘法而教化之，而彼等不肯接受。（如信解品中穷子惊愕，称怨大唤，我不相犯，何为见捉等文。）于是世尊只得脱珍著弊，隐一乘之实，施三乘之权。以为将来开权显实作个弄引，故云：“释迦以小而将护之。”
“本未有善”者，指释迦因地尘点劫前，在威音王佛所，曾为常不轻菩萨，凡见四众，悉皆礼拜赞叹，而作是言：我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。夫未成佛而为之授记，乃是授三无差别之佛性记。四众不解，故说，“我等不用如是虚妄授记”而以杖木瓦石而打掷之，夫一闻授记成佛之音，如击涂毒鼓，不论乐闻与不乐闻，已种下一乘佛种，未来必定有开花结果之时，故云：“不轻以大而强毒之。”管见如此，不知仁者以为当否！
“悲智双运” “福慧双修” 是大乘佛教的灵魂。
——大九华仙鹤岭观音古寺
“悲”和“福”体现大乘佛教下化众生的慈悲精神；“智”和“福”体现大乘佛教自度自利的解脱智慧。“悲智双运”是大乘佛教的教义和主旨，“福慧双修”是指修行人的修行方法。所以说，前者是“果”，后者就是“道”。
——大九华仙鹤岭观音古寺
“悲”和“福”体现大乘佛教下化众生的慈悲精神；“智”和“福”体现大乘佛教自度自利的解脱智慧。“悲智双运”是大乘佛教的教义和主旨，“福慧双修”是指修行人的修行方法。所以说，前者是“果”，后者就是“道”。
宣化上人：這個淫欲，這是最不清淨的一種東西！
發布：淨心淡淡日期:2019/4/7 18:45:00閱讀：測速度，不顯示
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“是食辛人，修三摩地，菩薩、天仙、十方善神不來守護。大力魔王，得其方便，現作佛身，來為說法，非毀禁戒，贊淫怒癡。命終自為魔王眷屬，受魔福盡，墮無間獄。”
你看，你讀這個文，就可以明白了!
“是食辛人”：這個吃五辛的人是哪一個?哪一個吃，就是哪一個!你吃就是你，我吃就是我，這沒有指定哪一個人，就是說吃這種東西的人。
“修三摩地”：他想修行定力的話。你說怎麼樣?
“菩薩、天仙、十方善神不來守護”：這所有一切的菩薩、一切的天仙、十方一切護法的善神，因為他吃五辛的關系，所以這護法善神都不來守護他。為什麼?太臭了嘛!護法善神都歡喜干淨的，因為嫌乎他這個氣味太臭了，所以就不來守護。為什麼要護法善神守護你呢?就因為有正，則沒有邪;沒有正，也就有邪了。正，就是護法善神，就是守護修道人的。
現在護法善神不守護了，你說怎麼樣了?
這“大力魔王”：唉，他一看：“這個地方沒有人接近這個修道的人!”哦，好了，他來了!他來，就把你搞得成他的眷屬。所以天仙、菩薩、十方善神不來守護這個修道的人，這大力魔王啊──這個大力就是有大勢力，他很有勢力，“得其方便”：他就得便了，乘虛而入。
怎麼樣呢?你說他這個大力，力量有多大?“現作佛身”：他變做一尊佛。所以我教你，將來你要是得了佛眼，有的時候會看見佛來了，菩薩來了，或者天仙來了，或者神來了。真正的佛、菩薩、天仙、神都有光的，他們這個光是清涼的，照到你身上，你覺得非常的自在，覺得再沒有那麼舒服了。要是魔呢?他裡頭有一股熱力。不過這個分析，要很有智慧才能分析得出來，才能判斷魔和佛的這種光;你若沒有智慧，你也不覺得他那個熱力是熱──當然不像火那麼熱了，但是它裡邊有一種熱的力量。所以這要有真正的智慧，才能判斷魔和佛的這種光。
這個大力魔王，他能現作佛身，“來為說法”：來給你說法。說什麼法呢?你怎麼能知道他是魔，怎麼能知道他是佛呢?他們所說的法不同。什麼法呢?“非毀禁戒”：“毀”，是毀謗;“非”，就說：“不要持戒!持戒都是小乘人持的嘛!大乘人，殺即無殺，盜即無盜，淫即無淫，這沒有關系的。你殺也是沒有犯戒，盜也沒有犯戒，淫也沒有犯戒，根本就沒有這些個東西!你不要拘止那個小節，不要這麼守這個細行，你犯也沒關系!”他這樣講。
可是這個犯，在沒受戒之前，你所做一切的事情，不算犯戒的。若受了這條戒，譬如受了不殺生的戒，你若再殺生，這算犯戒。為什麼?你明知故犯。受了不偷盜的戒，你又去偷了，這是犯戒;若不盜，就不犯了。你受不邪淫的戒，以前你做邪淫的事情，那不管的，因為那是過去的，不知者不作罪;若受過戒之後再犯，那就是犯戒。不妄語，你沒受戒以前，那根本也就談不到什麼犯戒不犯戒，可以隨隨便便亂講;受過戒之後，就不可以亂講的。什麼事情，知道就是知道，不知道就是不知道，不可以知道說不知道，不知道又說知道。你不可以轉彎抹角講話的，必須要直心是道場，有什麼說什麼。這是受過戒的，然後才算犯。那麼說，這麼樣子，我可以不受，就不犯了吧?因為你現在知道受戒好，如果再不受，那你又是當面錯過。你不受戒，對你自己、對佛法上，也沒有進步的。一定循序漸進，若知道這是好，就應該受戒;受戒之後，要好好的守著戒，不要犯了!
而這個魔王就專門破壞禁戒，專門不叫你守戒的。“贊淫怒癡”：他贊歎淫：“你有淫欲心，那最好了，淫欲越大，你成菩薩的果位也高!你看那個烏刍瑟摩，不也是每一天都需要兩、三百個女人?然後他修行，變成火頭金剛，那有什麼關系呢!”其實他一這樣贊歎淫欲，這你就應該知道，他不是真正的佛，他是魔王變化的。他贊歎怒：“啊，那脾氣不要緊的，脾氣越大，你的菩提也越大。煩惱即菩提嘛!你煩惱多，菩提也就大了。沒關系，你只管發脾氣去!”
癡，是愚癡，多數做顛倒的事情。好像前邊講的“愚鈍輪回癡顛倒故，和合頑成八萬四千枯槁亂想”，那個愚鈍的輪回，由愚癡的顛倒這種情形，就怎麼樣呢?“精神化為土木金石”。這不是個個都是這樣的，不過偶爾會有精神化為土木金石的情形。那麼這個癡顛倒，魔王就贊歎，叫你越愚癡越好;你愚癡，好聽它的號令，好入它的黨，做為魔王眷屬了嘛!所以他歡喜你愚癡的。
好像最近印度有一位姓黃的，他寄一本書來，那本書上就專門贊歎“雙修”，男女要在一起修道的;這都是近於一種魔說!魔王就專門贊歎這種，令人不斷淫欲，說不斷淫欲就可以成佛的。不斷淫欲如果成佛，那個佛也變成不清淨了!而佛是清淨的。
什麼東西是最污濁、最不清淨的呢?
就是這個淫欲，這是最不清淨的一種東西!所以男女結婚，那個“婚”字，在中文來講，有個“女”字邊，搞個黃昏的“昏”。這是說，一結了婚，就沒有智慧了，天天都好像在晚間過生活，天天都在黑天，不清淨;天天都是睡覺一樣──黃昏，就是要睡覺了。睡覺，就什麼也不知道，就愚癡了!所以在中國這字義上，你若是研究起來，很有道理的!說是“頭昏腦脹的”，頭昏，就是沒有智慧了。那個“昏”，再加上個“女”字，不單頭昏，覺也昏了!所以這是很厲害的。我說這個“覺”，不是“手腳”的“腳”，是“覺悟”的“覺”。覺悟也不覺悟了，也昏了!你看，厲害不厲害?(北方口語“覺”發音為“腳”)
不過這也不是一定的，應該要把它看得活動起來，不是死板的。雖然說結婚是昏了，你可以在這昏的時候明白，在這昏的時候不糊塗──釋迦牟尼佛也結婚了，但是他的智慧比誰都大。所以，方才說吃五辛的人，那鬼就和他接吻，常常和他住在一起，我們所有的人是不是就生一種恐懼心?如果你不怕，那是沒有問題;如果你怕的話，就不要吃五辛這種東西，它自然就離你遠了。你不吃，天仙、菩薩就守護著你，鬼就會跑了。
結婚，雖然說頭昏腦脹的，但是可以“頭昏覺不昏”;這個“覺不昏”的意思，就是說你雖然結婚了，若有覺悟性，就是我說的“頭昏覺不昏”。你可以學我們那個大覺世尊釋迦牟尼佛，那就不會黑暗，會光明了。我們現在跟釋迦牟尼佛學智慧、學佛法，我們一切一切都應該以釋迦牟尼佛做我們的一個榜樣、一個標准。所以就結婚的人，也不必憂慮，只要你能“入陣出陣”，能以在這個境界上明白這個境界，不被它所迷，這就不要緊了!我並不是要反對每一個人結婚，我是把這個道理給提出來。我們要研究這個道理，所以果容也不必擔心!
吃五辛的這一種人，因為天仙護法、菩薩善神都不保護他，所以大力的魔王就得便了;大力魔王得了方便，就變現一個佛的身體，來給他說魔的法，贊歎淫欲、贊歎瞋恚、贊歎愚癡。於是乎，這種的人受魔王的迷惑，就沒有正知正見，沒有真正的智慧了。沒有真正智慧，沒有正知正見，有什麼呢?就有了邪知邪見。魔王說淫欲好，他也信了：“這佛告訴我的嘛!佛告訴我說淫欲是沒有關系，不要緊的!”又說是：“煩惱也不要緊的，煩惱即菩提，這是佛告訴我的!”本來是魔王給他說的法，他說是佛說的，這就叫“認賊作子，認魔王作佛”了。
所以“命終自為魔王眷屬”：等他壽命盡了，在這世間上福享盡了，就命終了。死了，跑到什麼地方去呢?就乖乖地跑到魔王那邊去，做魔王的眷屬了。為什麼做魔王眷屬?因為他在生就相信魔王所說的法，就是存一種邪知邪見。
“受魔福盡，墮無間獄”：魔王也有他的福報，等他受魔王的福報盡了，就要墮落到無間地獄裡頭去。因為他邪知邪見，做完了魔王眷屬，魔福享盡了，又該墮落無間地獄裡頭去。什麼時候出來?那沒有人知道了!
以前有這麼一個修行的人，他念“南無阿彌陀佛”;雖然念“南無阿彌陀佛”，但是他很貪心，貪什麼呢?就貪銀子、金子。他修行，念佛是念佛，他聽說極樂世界是黃金為地，金子非常之多，說：“我若生到極樂世界，黃金為地，我一定要存起來一些個金子!”那麼在這個世界，他也存一些個金子、銀子。有一天，他看見阿彌陀佛拿著一朵蓮華來了，對他講：“你今天應該往生極樂世界了!你可以把你的金子都帶著!”他就把他大約有四、五百兩銀子，都放在這朵蓮華上。可是他自己還沒有坐到這蓮華上，這蓮華就沒有了，阿彌陀佛把這些金子、銀子就給拿走了。他想：“喔，阿彌陀佛也是歡喜錢，也歡喜這金子、銀子的!看見我的錢，就拿走了!”
他本來是在一個家庭裡住著，這是人家另外供養他。正在這個時候，這個家庭裡邊，就生了一只小驢──驢就是馬之類，比馬小的這種動物。這小驢一生出來就死了，看這小驢肚裡很重的，一扒，啊，這個老修行的銀子、金子，都在這驢肚裡。這老修行說：“喔，我貪心這麼重!幸虧這回我沒有去!我如果去，不也就做驢了?原來阿彌陀佛來接我，這還不是真正的境界!”自己慶幸，他幸虧沒有跟著這一個“阿彌陀佛”去。
由這個，說：“阿彌陀佛是不是有的呢?”阿彌陀佛是有的，但是往往人邪知邪見，就有魔;那個魔也會現這個相，和阿彌陀佛一樣一樣的。所以在這裡邊，我們知見一定要正的。知見正怎麼樣啊?切記不要生貪心，不要貪財，不要貪著說：“喔，我若生到極樂世界，那兒黃金為地，我把那個金子收起來多多的!”他因為有這一念要收金子，所以幾乎就變成驢。想要到極樂世界去掘金的這一類人，都應該發一種覺悟心：極樂世界雖然說黃金為地，但是你可不能存自私自利的心，預備給自己將來隨便用的。所以修行，就這一念之差，就會發生魔業。
“阿難!修菩提者，永斷五辛，是則名為第一增進修行漸次。”
“阿難”哪!你聽見我說了沒有?
“修菩提者”：修行菩提道的人，“永斷五辛”：一定要不吃這蔥、韭、薤、蒜和興渠。你若吃這些個東西，就會跑到魔王那裡邊去;不吃這些個東西，你就會到佛的眷屬裡邊來。
“是則名為第一增進修行漸次”：這是對修道的第一種增進修行漸次。修行漸次要除助因，什麼是魔王的助因呢?就是這五辛。你不要把它看得簡單了!你因為有五辛，就變成混濁了，就不清淨了;不清淨，就和魔王眷屬相合了。魔王的眷屬，就是不清淨的;他是越不清淨，他越歡喜。
恭錄自《大佛頂首楞嚴經》淺釋
發布：淨心淡淡日期:2019/4/7 18:45:00閱讀：測速度，不顯示
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“是食辛人，修三摩地，菩薩、天仙、十方善神不來守護。大力魔王，得其方便，現作佛身，來為說法，非毀禁戒，贊淫怒癡。命終自為魔王眷屬，受魔福盡，墮無間獄。”
你看，你讀這個文，就可以明白了!
“是食辛人”：這個吃五辛的人是哪一個?哪一個吃，就是哪一個!你吃就是你，我吃就是我，這沒有指定哪一個人，就是說吃這種東西的人。
“修三摩地”：他想修行定力的話。你說怎麼樣?
“菩薩、天仙、十方善神不來守護”：這所有一切的菩薩、一切的天仙、十方一切護法的善神，因為他吃五辛的關系，所以這護法善神都不來守護他。為什麼?太臭了嘛!護法善神都歡喜干淨的，因為嫌乎他這個氣味太臭了，所以就不來守護。為什麼要護法善神守護你呢?就因為有正，則沒有邪;沒有正，也就有邪了。正，就是護法善神，就是守護修道人的。
現在護法善神不守護了，你說怎麼樣了?
這“大力魔王”：唉，他一看：“這個地方沒有人接近這個修道的人!”哦，好了，他來了!他來，就把你搞得成他的眷屬。所以天仙、菩薩、十方善神不來守護這個修道的人，這大力魔王啊──這個大力就是有大勢力，他很有勢力，“得其方便”：他就得便了，乘虛而入。
怎麼樣呢?你說他這個大力，力量有多大?“現作佛身”：他變做一尊佛。所以我教你，將來你要是得了佛眼，有的時候會看見佛來了，菩薩來了，或者天仙來了，或者神來了。真正的佛、菩薩、天仙、神都有光的，他們這個光是清涼的，照到你身上，你覺得非常的自在，覺得再沒有那麼舒服了。要是魔呢?他裡頭有一股熱力。不過這個分析，要很有智慧才能分析得出來，才能判斷魔和佛的這種光;你若沒有智慧，你也不覺得他那個熱力是熱──當然不像火那麼熱了，但是它裡邊有一種熱的力量。所以這要有真正的智慧，才能判斷魔和佛的這種光。
這個大力魔王，他能現作佛身，“來為說法”：來給你說法。說什麼法呢?你怎麼能知道他是魔，怎麼能知道他是佛呢?他們所說的法不同。什麼法呢?“非毀禁戒”：“毀”，是毀謗;“非”，就說：“不要持戒!持戒都是小乘人持的嘛!大乘人，殺即無殺，盜即無盜，淫即無淫，這沒有關系的。你殺也是沒有犯戒，盜也沒有犯戒，淫也沒有犯戒，根本就沒有這些個東西!你不要拘止那個小節，不要這麼守這個細行，你犯也沒關系!”他這樣講。
可是這個犯，在沒受戒之前，你所做一切的事情，不算犯戒的。若受了這條戒，譬如受了不殺生的戒，你若再殺生，這算犯戒。為什麼?你明知故犯。受了不偷盜的戒，你又去偷了，這是犯戒;若不盜，就不犯了。你受不邪淫的戒，以前你做邪淫的事情，那不管的，因為那是過去的，不知者不作罪;若受過戒之後再犯，那就是犯戒。不妄語，你沒受戒以前，那根本也就談不到什麼犯戒不犯戒，可以隨隨便便亂講;受過戒之後，就不可以亂講的。什麼事情，知道就是知道，不知道就是不知道，不可以知道說不知道，不知道又說知道。你不可以轉彎抹角講話的，必須要直心是道場，有什麼說什麼。這是受過戒的，然後才算犯。那麼說，這麼樣子，我可以不受，就不犯了吧?因為你現在知道受戒好，如果再不受，那你又是當面錯過。你不受戒，對你自己、對佛法上，也沒有進步的。一定循序漸進，若知道這是好，就應該受戒;受戒之後，要好好的守著戒，不要犯了!
而這個魔王就專門破壞禁戒，專門不叫你守戒的。“贊淫怒癡”：他贊歎淫：“你有淫欲心，那最好了，淫欲越大，你成菩薩的果位也高!你看那個烏刍瑟摩，不也是每一天都需要兩、三百個女人?然後他修行，變成火頭金剛，那有什麼關系呢!”其實他一這樣贊歎淫欲，這你就應該知道，他不是真正的佛，他是魔王變化的。他贊歎怒：“啊，那脾氣不要緊的，脾氣越大，你的菩提也越大。煩惱即菩提嘛!你煩惱多，菩提也就大了。沒關系，你只管發脾氣去!”
癡，是愚癡，多數做顛倒的事情。好像前邊講的“愚鈍輪回癡顛倒故，和合頑成八萬四千枯槁亂想”，那個愚鈍的輪回，由愚癡的顛倒這種情形，就怎麼樣呢?“精神化為土木金石”。這不是個個都是這樣的，不過偶爾會有精神化為土木金石的情形。那麼這個癡顛倒，魔王就贊歎，叫你越愚癡越好;你愚癡，好聽它的號令，好入它的黨，做為魔王眷屬了嘛!所以他歡喜你愚癡的。
好像最近印度有一位姓黃的，他寄一本書來，那本書上就專門贊歎“雙修”，男女要在一起修道的;這都是近於一種魔說!魔王就專門贊歎這種，令人不斷淫欲，說不斷淫欲就可以成佛的。不斷淫欲如果成佛，那個佛也變成不清淨了!而佛是清淨的。
什麼東西是最污濁、最不清淨的呢?
就是這個淫欲，這是最不清淨的一種東西!所以男女結婚，那個“婚”字，在中文來講，有個“女”字邊，搞個黃昏的“昏”。這是說，一結了婚，就沒有智慧了，天天都好像在晚間過生活，天天都在黑天，不清淨;天天都是睡覺一樣──黃昏，就是要睡覺了。睡覺，就什麼也不知道，就愚癡了!所以在中國這字義上，你若是研究起來，很有道理的!說是“頭昏腦脹的”，頭昏，就是沒有智慧了。那個“昏”，再加上個“女”字，不單頭昏，覺也昏了!所以這是很厲害的。我說這個“覺”，不是“手腳”的“腳”，是“覺悟”的“覺”。覺悟也不覺悟了，也昏了!你看，厲害不厲害?(北方口語“覺”發音為“腳”)
不過這也不是一定的，應該要把它看得活動起來，不是死板的。雖然說結婚是昏了，你可以在這昏的時候明白，在這昏的時候不糊塗──釋迦牟尼佛也結婚了，但是他的智慧比誰都大。所以，方才說吃五辛的人，那鬼就和他接吻，常常和他住在一起，我們所有的人是不是就生一種恐懼心?如果你不怕，那是沒有問題;如果你怕的話，就不要吃五辛這種東西，它自然就離你遠了。你不吃，天仙、菩薩就守護著你，鬼就會跑了。
結婚，雖然說頭昏腦脹的，但是可以“頭昏覺不昏”;這個“覺不昏”的意思，就是說你雖然結婚了，若有覺悟性，就是我說的“頭昏覺不昏”。你可以學我們那個大覺世尊釋迦牟尼佛，那就不會黑暗，會光明了。我們現在跟釋迦牟尼佛學智慧、學佛法，我們一切一切都應該以釋迦牟尼佛做我們的一個榜樣、一個標准。所以就結婚的人，也不必憂慮，只要你能“入陣出陣”，能以在這個境界上明白這個境界，不被它所迷，這就不要緊了!我並不是要反對每一個人結婚，我是把這個道理給提出來。我們要研究這個道理，所以果容也不必擔心!
吃五辛的這一種人，因為天仙護法、菩薩善神都不保護他，所以大力的魔王就得便了;大力魔王得了方便，就變現一個佛的身體，來給他說魔的法，贊歎淫欲、贊歎瞋恚、贊歎愚癡。於是乎，這種的人受魔王的迷惑，就沒有正知正見，沒有真正的智慧了。沒有真正智慧，沒有正知正見，有什麼呢?就有了邪知邪見。魔王說淫欲好，他也信了：“這佛告訴我的嘛!佛告訴我說淫欲是沒有關系，不要緊的!”又說是：“煩惱也不要緊的，煩惱即菩提，這是佛告訴我的!”本來是魔王給他說的法，他說是佛說的，這就叫“認賊作子，認魔王作佛”了。
所以“命終自為魔王眷屬”：等他壽命盡了，在這世間上福享盡了，就命終了。死了，跑到什麼地方去呢?就乖乖地跑到魔王那邊去，做魔王的眷屬了。為什麼做魔王眷屬?因為他在生就相信魔王所說的法，就是存一種邪知邪見。
“受魔福盡，墮無間獄”：魔王也有他的福報，等他受魔王的福報盡了，就要墮落到無間地獄裡頭去。因為他邪知邪見，做完了魔王眷屬，魔福享盡了，又該墮落無間地獄裡頭去。什麼時候出來?那沒有人知道了!
以前有這麼一個修行的人，他念“南無阿彌陀佛”;雖然念“南無阿彌陀佛”，但是他很貪心，貪什麼呢?就貪銀子、金子。他修行，念佛是念佛，他聽說極樂世界是黃金為地，金子非常之多，說：“我若生到極樂世界，黃金為地，我一定要存起來一些個金子!”那麼在這個世界，他也存一些個金子、銀子。有一天，他看見阿彌陀佛拿著一朵蓮華來了，對他講：“你今天應該往生極樂世界了!你可以把你的金子都帶著!”他就把他大約有四、五百兩銀子，都放在這朵蓮華上。可是他自己還沒有坐到這蓮華上，這蓮華就沒有了，阿彌陀佛把這些金子、銀子就給拿走了。他想：“喔，阿彌陀佛也是歡喜錢，也歡喜這金子、銀子的!看見我的錢，就拿走了!”
他本來是在一個家庭裡住著，這是人家另外供養他。正在這個時候，這個家庭裡邊，就生了一只小驢──驢就是馬之類，比馬小的這種動物。這小驢一生出來就死了，看這小驢肚裡很重的，一扒，啊，這個老修行的銀子、金子，都在這驢肚裡。這老修行說：“喔，我貪心這麼重!幸虧這回我沒有去!我如果去，不也就做驢了?原來阿彌陀佛來接我，這還不是真正的境界!”自己慶幸，他幸虧沒有跟著這一個“阿彌陀佛”去。
由這個，說：“阿彌陀佛是不是有的呢?”阿彌陀佛是有的，但是往往人邪知邪見，就有魔;那個魔也會現這個相，和阿彌陀佛一樣一樣的。所以在這裡邊，我們知見一定要正的。知見正怎麼樣啊?切記不要生貪心，不要貪財，不要貪著說：“喔，我若生到極樂世界，那兒黃金為地，我把那個金子收起來多多的!”他因為有這一念要收金子，所以幾乎就變成驢。想要到極樂世界去掘金的這一類人，都應該發一種覺悟心：極樂世界雖然說黃金為地，但是你可不能存自私自利的心，預備給自己將來隨便用的。所以修行，就這一念之差，就會發生魔業。
“阿難!修菩提者，永斷五辛，是則名為第一增進修行漸次。”
“阿難”哪!你聽見我說了沒有?
“修菩提者”：修行菩提道的人，“永斷五辛”：一定要不吃這蔥、韭、薤、蒜和興渠。你若吃這些個東西，就會跑到魔王那裡邊去;不吃這些個東西，你就會到佛的眷屬裡邊來。
“是則名為第一增進修行漸次”：這是對修道的第一種增進修行漸次。修行漸次要除助因，什麼是魔王的助因呢?就是這五辛。你不要把它看得簡單了!你因為有五辛，就變成混濁了，就不清淨了;不清淨，就和魔王眷屬相合了。魔王的眷屬，就是不清淨的;他是越不清淨，他越歡喜。
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