為甚麼釋尊在
《 觀經 》 教稱
南無阿彌陀佛，
而不教念其他佛名？
很多人講起念佛，
自然想起念
「 南無阿彌陀佛 」，
或阿彌陀佛。
佛門中人皆以此佛號來打招呼，
這句佛號深入民心，
所謂
「 家家彌陀，
戶戶觀音 」，
在中國社會幾乎無人不曉。
看來我們與彌陀、
觀音真有緣！
這句
「 南無阿彌陀佛 」名號源自
《 觀經 》下輩生文，
釋尊勸化臨終的佛門弟子及一切世間善惡凡夫，
教稱
「 南無阿彌陀佛 」，
從而消業除障，
一切無礙，
出離三界生死，
得生彌陀淨土。
在經文內，
前後出現了兩次。
第一次，
釋尊在
《 觀經 》下品上生文，
教臨終聞法的佛門中遇惡凡夫機眾。
他們平生曾接觸十二部經，
但不解義趣，
不堪受法，
唯不誹謗方等經典；
或有平生聞無問自說部的淨土三經，
而未決定念佛往生者。
釋尊先較量讀誦十二部經題名字及念佛功德，
無論在質和在量方面，
後者皆勝過百萬倍，
說明誦經功德不及念佛！
善知識復教臨終聞法的佛門中人稱
「 南無阿彌陀佛 」。
稱佛名故，
即蒙阿彌陀佛現前讚慰，
除罪消業，
得生彌陀淨土。
不過，
有人質疑 ：
往生淨土，
為何要念
「 南無阿彌陀佛 」，
念其他佛不行嗎？
其實，
這些問題不好問，
也不好答。
作為佛弟子，
佛如是說，
我如是信；
佛如是教，
我如是行，
不敢有疑，
故不宜問。
答者亦很難測想佛的密意，
如何解答都落入凡夫知見，
有違佛意。
但以下有些資料，
可供參考 ：
試從三對問答窺探
「 專念彌陀，
不念他佛 」之由
問答一
（《 西歸直指
疑問指南淺解 》
第三疑 ）
問 ：
十方諸佛土，
功德皆平等，
何不普念一切功德，
生一切淨土，
而乃偏求一佛淨土耶？
答 ：
一者、
置心一處、
三昧易成；
二者、
念一佛即念一切佛、
生一土即生一切土。
問答二
（《 隨願往生經 》）
普廣菩薩問佛 ：
「 十方悉有淨土，
世尊何故偏贊西方彌陀淨土，
專遣往生？」
佛告普廣 ：
「 閻浮提眾生，
心多濁亂，
為此偏贊西方一佛淨土，
使諸眾生，
專心一境，
易得往生。」
問答三
（ 善導大師
《 往生禮讚 》）
問曰 ：
一切諸佛，
三身同證，
悲智果圓，
亦應無二；
隨方禮念，
課稱一佛，
亦應得生。
何故偏歎西方，
勸專禮念等，
有何義也？
答曰 ：
諸佛所證，
平等是一；
若以願行來收，
非無因緣。
然，
彌陀世尊，
本發深重誓願，
以光明名號，
攝化十方，
但使信心求念；
上盡一形，
下至十聲、
一聲等，
以佛願力，
易得往生。
是故釋迦，
及以諸佛，
勸向西方，
為別異耳。
亦非是稱念餘佛不能除障滅罪也。
應知。
阿彌陀佛是大願王 ：
第十八
「 念佛往生了願為願中之王 」
由此可知，
這個「 念佛 」問題頗為複雜，
一者 ：
念佛宜「 專一 」，
否則難以成就，
得見諸佛 （ 三昧 ），
並得往生淨土之大利。
二者 ：
既然念一佛即念一切佛、
生一土即生一切土，
何不依釋尊教念彌陀，
得見彌陀，
亦得見一切佛；
生彌陀淨土即生一切諸佛淨土呢？
又，
諸佛的因本願有總願 （ 同 ）和別願（ 別 ）；
眾生稱念他佛名號雖能現世除障，
滅極重罪，
免墮三途，
但能使十方眾生易生淨土，
則要收窄來看個別如來在因地發願修行矣。
阿彌陀佛的本願尤其深重，
以光明名號，
使十方眾生信心求念，
易得往生，
有別於一切其他餘佛。
依《 無量壽經 》
阿彌陀佛的前身是法藏菩薩，
他誓言為了眾生往生其國成佛
（ 利他 ）
而取正覺、
成佛道
（ 自利 ），
云 ：
我若成正覺，
立名無量壽，
眾生聞此號，
俱來我剎中；
如佛金色身，
妙相悉圓滿，
亦以大悲心，
利益諸群品。
此願是聞名欲來生其佛剎者，
身心皆如佛！
法藏菩薩發了踰越諸佛的超世大願，
就是第十八 「 念佛往生 」 願，
願文如下 ：
設我得佛，
十方眾生，
至心信樂，
欲生我國，
乃至十念，
若不生者，
不取正覺。
唯除五逆，
誹謗正法。
法藏菩薩經五劫思惟，
於十劫前成為阿彌陀佛，
是本願成就的一尊佛！
阿彌陀佛是本願成就的一尊佛
所謂 「 本願成就 」，
就是阿彌陀佛之所以成佛，
完全是為了念佛，
乃至 「 聞名欲往生 」 的眾生，
都能得生其淨土，
這是阿彌陀佛成佛的根本原因。
我們可以從第十八 「 念佛往生 」 願中的
「 若不生者，
不取正覺 」得知。
按第十八願的誓諾，
若然眾生聞名念佛而不能往生，
法藏菩薩是不可能成為今天的阿彌陀佛。
既然阿彌陀佛今已成佛，
成就了名號，
成就了極樂世界，
欲往生的眾生聞名念佛，
豈有不可能往生淨土之理呢？
阿彌陀佛的第十八 「 念佛往生 」 願是踰越諸佛的超世大願，
是獨一無二、
不共諸佛的深重誓願。
十方三世諸佛沒有發過同樣的一個願。
雖說
「 一切諸佛，
（法、報、化）
三身同證，
悲智果圓，
亦應無二 」，
各有功德莊嚴、
自受用的報土，
但報法高妙，
就算聲聞、
菩薩聖者亦難得入。
稱念餘佛雖能除障滅罪，
免墮三途，
但講到往生淨土，
相當於生諸佛家，
恐怕非
「 南無 」
( 歸命 )
阿彌陀佛不可矣！
是故釋迦，
及以諸佛，
勸向西方，
歸命彌陀，
此乃往生淨土的唯一辦法，
為別異耳。
釋尊曾在諸經介紹諸佛淨土，
如藥師如來的琉璃光淨土、
不動如來的妙喜淨土，
但大部分的淨佛國土只說其名而不詳其實，
特別談到往生具體的方法，
所言不多，
亦不像念佛這麼容易。
相比之下，
釋尊在淨土三經說極樂世界，
巨細無遺，
而且淨土三經皆說專念彌陀名號得生，
清楚得很。
或許有人誤解，
認為念藥師佛名號可以得生東方琉璃光淨土，
所以不一定勸向西方極樂世界，
歸命彌陀，
事實非然。
〈 讀《 藥師經 》
有關「 往生淨土 」 〉
《 觀經 》 教稱
南無阿彌陀佛，
而不教念其他佛名？
很多人講起念佛，
自然想起念
「 南無阿彌陀佛 」，
或阿彌陀佛。
佛門中人皆以此佛號來打招呼，
這句佛號深入民心，
所謂
「 家家彌陀，
戶戶觀音 」，
在中國社會幾乎無人不曉。
看來我們與彌陀、
觀音真有緣！
這句
「 南無阿彌陀佛 」名號源自
《 觀經 》下輩生文，
釋尊勸化臨終的佛門弟子及一切世間善惡凡夫，
教稱
「 南無阿彌陀佛 」，
從而消業除障，
一切無礙，
出離三界生死，
得生彌陀淨土。
在經文內，
前後出現了兩次。
第一次，
釋尊在
《 觀經 》下品上生文，
教臨終聞法的佛門中遇惡凡夫機眾。
他們平生曾接觸十二部經，
但不解義趣，
不堪受法，
唯不誹謗方等經典；
或有平生聞無問自說部的淨土三經，
而未決定念佛往生者。
釋尊先較量讀誦十二部經題名字及念佛功德，
無論在質和在量方面，
後者皆勝過百萬倍，
說明誦經功德不及念佛！
善知識復教臨終聞法的佛門中人稱
「 南無阿彌陀佛 」。
稱佛名故，
即蒙阿彌陀佛現前讚慰，
除罪消業，
得生彌陀淨土。
不過，
有人質疑 ：
往生淨土，
為何要念
「 南無阿彌陀佛 」，
念其他佛不行嗎？
其實，
這些問題不好問，
也不好答。
作為佛弟子，
佛如是說，
我如是信；
佛如是教，
我如是行，
不敢有疑，
故不宜問。
答者亦很難測想佛的密意，
如何解答都落入凡夫知見，
有違佛意。
但以下有些資料，
可供參考 ：
試從三對問答窺探
「 專念彌陀，
不念他佛 」之由
問答一
（《 西歸直指
疑問指南淺解 》
第三疑 ）
問 ：
十方諸佛土，
功德皆平等，
何不普念一切功德，
生一切淨土，
而乃偏求一佛淨土耶？
答 ：
一者、
置心一處、
三昧易成；
二者、
念一佛即念一切佛、
生一土即生一切土。
問答二
（《 隨願往生經 》）
普廣菩薩問佛 ：
「 十方悉有淨土，
世尊何故偏贊西方彌陀淨土，
專遣往生？」
佛告普廣 ：
「 閻浮提眾生，
心多濁亂，
為此偏贊西方一佛淨土，
使諸眾生，
專心一境，
易得往生。」
問答三
（ 善導大師
《 往生禮讚 》）
問曰 ：
一切諸佛，
三身同證，
悲智果圓，
亦應無二；
隨方禮念，
課稱一佛，
亦應得生。
何故偏歎西方，
勸專禮念等，
有何義也？
答曰 ：
諸佛所證，
平等是一；
若以願行來收，
非無因緣。
然，
彌陀世尊，
本發深重誓願，
以光明名號，
攝化十方，
但使信心求念；
上盡一形，
下至十聲、
一聲等，
以佛願力，
易得往生。
是故釋迦，
及以諸佛，
勸向西方，
為別異耳。
亦非是稱念餘佛不能除障滅罪也。
應知。
阿彌陀佛是大願王 ：
第十八
「 念佛往生了願為願中之王 」
由此可知，
這個「 念佛 」問題頗為複雜，
一者 ：
念佛宜「 專一 」，
否則難以成就，
得見諸佛 （ 三昧 ），
並得往生淨土之大利。
二者 ：
既然念一佛即念一切佛、
生一土即生一切土，
何不依釋尊教念彌陀，
得見彌陀，
亦得見一切佛；
生彌陀淨土即生一切諸佛淨土呢？
又，
諸佛的因本願有總願 （ 同 ）和別願（ 別 ）；
眾生稱念他佛名號雖能現世除障，
滅極重罪，
免墮三途，
但能使十方眾生易生淨土，
則要收窄來看個別如來在因地發願修行矣。
阿彌陀佛的本願尤其深重，
以光明名號，
使十方眾生信心求念，
易得往生，
有別於一切其他餘佛。
依《 無量壽經 》
阿彌陀佛的前身是法藏菩薩，
他誓言為了眾生往生其國成佛
（ 利他 ）
而取正覺、
成佛道
（ 自利 ），
云 ：
我若成正覺，
立名無量壽，
眾生聞此號，
俱來我剎中；
如佛金色身，
妙相悉圓滿，
亦以大悲心，
利益諸群品。
此願是聞名欲來生其佛剎者，
身心皆如佛！
法藏菩薩發了踰越諸佛的超世大願，
就是第十八 「 念佛往生 」 願，
願文如下 ：
設我得佛，
十方眾生，
至心信樂，
欲生我國，
乃至十念，
若不生者，
不取正覺。
唯除五逆，
誹謗正法。
法藏菩薩經五劫思惟，
於十劫前成為阿彌陀佛，
是本願成就的一尊佛！
阿彌陀佛是本願成就的一尊佛
所謂 「 本願成就 」，
就是阿彌陀佛之所以成佛，
完全是為了念佛，
乃至 「 聞名欲往生 」 的眾生，
都能得生其淨土，
這是阿彌陀佛成佛的根本原因。
我們可以從第十八 「 念佛往生 」 願中的
「 若不生者，
不取正覺 」得知。
按第十八願的誓諾，
若然眾生聞名念佛而不能往生，
法藏菩薩是不可能成為今天的阿彌陀佛。
既然阿彌陀佛今已成佛，
成就了名號，
成就了極樂世界，
欲往生的眾生聞名念佛，
豈有不可能往生淨土之理呢？
阿彌陀佛的第十八 「 念佛往生 」 願是踰越諸佛的超世大願，
是獨一無二、
不共諸佛的深重誓願。
十方三世諸佛沒有發過同樣的一個願。
雖說
「 一切諸佛，
（法、報、化）
三身同證，
悲智果圓，
亦應無二 」，
各有功德莊嚴、
自受用的報土，
但報法高妙，
就算聲聞、
菩薩聖者亦難得入。
稱念餘佛雖能除障滅罪，
免墮三途，
但講到往生淨土，
相當於生諸佛家，
恐怕非
「 南無 」
( 歸命 )
阿彌陀佛不可矣！
是故釋迦，
及以諸佛，
勸向西方，
歸命彌陀，
此乃往生淨土的唯一辦法，
為別異耳。
釋尊曾在諸經介紹諸佛淨土，
如藥師如來的琉璃光淨土、
不動如來的妙喜淨土，
但大部分的淨佛國土只說其名而不詳其實，
特別談到往生具體的方法，
所言不多，
亦不像念佛這麼容易。
相比之下，
釋尊在淨土三經說極樂世界，
巨細無遺，
而且淨土三經皆說專念彌陀名號得生，
清楚得很。
或許有人誤解，
認為念藥師佛名號可以得生東方琉璃光淨土，
所以不一定勸向西方極樂世界，
歸命彌陀，
事實非然。
〈 讀《 藥師經 》
有關「 往生淨土 」 〉
读书学典:《论语.子罕》9.12 子疾病，子路使门人为臣。病间，曰：“久矣哉，由之行诈也！无臣而为有臣，吾谁欺？欺天乎？且予与其死于臣之手也，无宁死于二三子之手乎！且予纵不得大葬，予死于道路乎？”
▲病：疾甚曰病。
▲使门人为臣：让门人为孔子做家臣负责治丧。臣，指家臣。门人，即孔子门人。李炳南：“大夫有家臣，治丧时，行臣礼。”朱子：“夫子时已去位，无家臣。子路欲以家臣治其丧，其意实尊圣人，而未知所以尊也。”郑康成：“大夫退，葬以士礼；致仕，以大夫礼葬。”
▲病间：病少差。皇侃曰：“少差曰间，谓少差为间者，若病不差，则病病相续无间断也；若少差，则病势断绝有间隙也。”病情减轻。间(jiàn)，空隙，引申为有时间距离，再引申为疾病稍愈。朱子做“病闲”，少差也。
▲久矣哉，由之行诈也：孔子病重时不知，病差了才知，于是责子路行诈。孔安国：“少差曰间。言子路久有是心，非今日也。”皇侃曰：“夫立臣事大，非卒可定。汝今立之，是知有其心已久故也。”诈，伪也，欺也。考士丧礼，虽有夏祝、商祝、御者、彻者、摈者、奠者之属，皆暂时司其事者，谓之有司，本不为臣，今用大夫礼，是伪有臣也。
▲无臣而为有臣：孔子已经不是大夫，不当有家臣。朱子：“病时不知，既差乃知其事，故言我之不当有家臣，人皆知之，不可欺也。而为有臣，则是欺天而已。人而欺天，莫大之罪。引以自归，其责子路深矣。”
▲无宁：宁可。
▲二三子：你们，指孔门弟子。钱穆：“孔子谓我与其有家臣治丧，岂不更愿由门弟子治此丧事？”
▲大葬：君臣礼葬，此处指大夫之礼。《正义》：“大夫称君者，对臣言之。”钱穆：“在大夫与庶人之间有士，礼之及于士，其事皆由孔门设教始。今孔子若病而卒，在当时实亦无礼可循，无丧可治。子路心尊孔子，谓不宜临丧无礼，乃欲以大夫礼治孔子之丧，而不知其不可。”陈士元根据《周礼》认为：“盖自卿大夫以上，谓之大丧，则其葬亦谓之大葬。”
▲死于道路：指弃于道路而不葬。孔子自信不会“死于道路”。
■现代翻译：孔子病得很重，子路让门人充当夫子的家臣来预备丧事。后来孔子的病情缓和了，说：“好长时间了，由用这种诈伪的方法啊！我没有家臣，却装作有家臣。我这是欺骗谁呢？难道要欺骗上天吗？而且我与其死在家臣的手里，不是还不如死在你们的手里吗？况且我即便不能用大夫礼葬，难道我就死在道路上没人埋葬吗？”
●三国魏何晏等《论语集解》：苞氏曰：疾甚曰病也。郑玄曰：孔子尝为大夫，故子路欲使弟子行其臣之礼也。孔安国曰：病小差曰间也。言子路久有是心，非唯今日也。马融曰：无宁，宁也；二三子，门人也。就使我有臣而死其手，我宁死弟子手乎也！孔安国曰：君臣礼葬也。马融曰：就使我不得以君臣之礼葬，有二三子在，我宁当忧弃於道路乎？
●南朝梁皇侃《论语义疏》：孔子病甚也。子路以孔子圣人，宜为人君，且尝为大夫，大夫亦有家臣，今疾病，恐忽终亡，故使弟子行臣礼也。（故江熙曰：“子路以圣人君道足，宜有臣，犹祷上下神祇也。”）当孔子病困时，不觉子路为立臣，至于少差，乃觉而叹子路行诈也。言子路有此行诈之心，非复一日。我实无臣，今汝诈立之，持此诈欲欺谁乎？天下人皆知我无臣，则人不可欺；今日立之，此政是远欲欺天。设使与我死于臣手，则我宁死弟子手也。（臣礼就养有方，有方则隔；弟子无方，无方则亲也。）若纵不得君臣礼葬，有二三子在，我岂复被弃掷于道路乎？言亦必得葬也。
●宋刑昺《论语注疏》：此章言孔子不欺也。“子疾病”，以孔子尝为鲁大夫，故子路欲使弟子行其家臣之礼，以夫子为大夫君也。当其疾甚时，子路以门人为臣，夫子不知。及病少差，知之，乃责之，言子路久有是诈欺之心，非今日也。我既去大夫，是无臣也。女使门人为臣，是无臣而为有臣。如此行诈，人盖知之，是人不可欺，故云吾谁欺。既人不可欺，乃欲远欺天乎？就使我有臣，且我等其死於臣之手，宁如死於其弟子之手乎？且就使我纵不得以君臣礼葬，有二三子在，我宁当忧弃於道路乎？言必不至死於道路也。
●宋陈祥道《论语全解》：夫子之死，门人欲葬以三代之礼，而君子不以为非礼。门人欲厚葬之者，义也；孔子不敢厚葬之，礼也。夫诈则不诚，欺则不忠，不诚则无以行己，不忠则无以事天。故于己言诈，于天言忠。
●宋朱熹《论语集注》：夫子时已去位，无家臣。子路欲以家臣治其丧，其意实尊圣人，而未知所以尊也。病时不知，既差乃知其事，故言我之不当有家臣，人皆知之，不可欺也。而为有臣，则是欺天而已。人而欺天，莫大之罪。引以自归，其责子路深矣。范氏曰：“曾子将死，起而易箦（zé，竹编床席。）。曰：‘吾得正而毙焉，斯已矣。’子路欲尊夫子，而不知无臣之不可为有臣，是以陷于行诈，罪至欺天。君子之于言动，虽微不可不谨。夫子深惩子路，所以警学者也。”杨氏曰：“非知至而意诚，则用智自私，不知行其所无事，往往自陷于行诈欺天而莫之知也。其子路之谓乎？”
●宋张栻《癸巳论语解》：子路，孔门之高弟而所见，若是之偏者，盖意有毫厘之差则流于欺诈而不自觉耳。故君子战兢自持，而每惧其或偏也。
●清刘宝楠《论语正义》：郑注云：“大夫退死，葬以士礼，致仕，以大夫礼葬。”夫子去鲁是退，当以士礼葬。今子路用大夫之礼，故夫子责之。宋氏翔凤郑注辑本云：“按此为孔子未反鲁事，故有‘死于道路’之语。盖孔子自知必反鲁也。”此当是鲁以币召孔子，孔子将反鲁，适于道路中得疾也。“大葬”，谓鲁复用己，以大夫礼葬也。夫子言己虽未必复见用，以礼大葬，亦当得归鲁，不至死于道路。所以然者，以天未丧斯文，必将命以制作以教万世，故决不死于道路，亦兼明子路豫凶事为过计也。有臣死于臣手，礼也。夫子愿死于弟子手者，以弟子情益亲也。
●南怀瑾《论语别裁》：这是说孔子的修养。孔子说“吾谁欺？欺天乎？”他没有过分责备子路，反而是“引咎自责”的态度，觉得自己没有把子路教育好。
★此句是见圣人守礼以正也。儒家对于葬礼十分重视，尤其重视葬礼的等级规定。子路的做法违反了礼制，是一种严重的僭越。这对于把礼制看得比命还重的孔子来说，显然是不能接受的。如果真的按此，那只能让他蒙羞，故而，孔子才会对子路发出指责，并自责“吾谁欺？欺天乎？”刘宗周曰：“圣人致谨于死生之际，将些小错失看作天来大，又将门人罪过担在自家，何等严切，无非自策自厉也。贤人之学只是择善不精，才动便有过当处。”由前言之，见家臣之不当有；由后言之，见家臣之不必有。遵守礼制，庶乎理顺心安，而无逾越之失也。钱穆曰：“读此章者，当悟孔子当时言礼之真实分际所在，又当知孔子言礼，与其言仁言道所分别处。至于孔子之可尊，其所以为百世之圣者，在其创师道，不在其曾为大夫。” https://t.cn/RxRVHIh
▲病：疾甚曰病。
▲使门人为臣：让门人为孔子做家臣负责治丧。臣，指家臣。门人，即孔子门人。李炳南：“大夫有家臣，治丧时，行臣礼。”朱子：“夫子时已去位，无家臣。子路欲以家臣治其丧，其意实尊圣人，而未知所以尊也。”郑康成：“大夫退，葬以士礼；致仕，以大夫礼葬。”
▲病间：病少差。皇侃曰：“少差曰间，谓少差为间者，若病不差，则病病相续无间断也；若少差，则病势断绝有间隙也。”病情减轻。间(jiàn)，空隙，引申为有时间距离，再引申为疾病稍愈。朱子做“病闲”，少差也。
▲久矣哉，由之行诈也：孔子病重时不知，病差了才知，于是责子路行诈。孔安国：“少差曰间。言子路久有是心，非今日也。”皇侃曰：“夫立臣事大，非卒可定。汝今立之，是知有其心已久故也。”诈，伪也，欺也。考士丧礼，虽有夏祝、商祝、御者、彻者、摈者、奠者之属，皆暂时司其事者，谓之有司，本不为臣，今用大夫礼，是伪有臣也。
▲无臣而为有臣：孔子已经不是大夫，不当有家臣。朱子：“病时不知，既差乃知其事，故言我之不当有家臣，人皆知之，不可欺也。而为有臣，则是欺天而已。人而欺天，莫大之罪。引以自归，其责子路深矣。”
▲无宁：宁可。
▲二三子：你们，指孔门弟子。钱穆：“孔子谓我与其有家臣治丧，岂不更愿由门弟子治此丧事？”
▲大葬：君臣礼葬，此处指大夫之礼。《正义》：“大夫称君者，对臣言之。”钱穆：“在大夫与庶人之间有士，礼之及于士，其事皆由孔门设教始。今孔子若病而卒，在当时实亦无礼可循，无丧可治。子路心尊孔子，谓不宜临丧无礼，乃欲以大夫礼治孔子之丧，而不知其不可。”陈士元根据《周礼》认为：“盖自卿大夫以上，谓之大丧，则其葬亦谓之大葬。”
▲死于道路：指弃于道路而不葬。孔子自信不会“死于道路”。
■现代翻译：孔子病得很重，子路让门人充当夫子的家臣来预备丧事。后来孔子的病情缓和了，说：“好长时间了，由用这种诈伪的方法啊！我没有家臣，却装作有家臣。我这是欺骗谁呢？难道要欺骗上天吗？而且我与其死在家臣的手里，不是还不如死在你们的手里吗？况且我即便不能用大夫礼葬，难道我就死在道路上没人埋葬吗？”
●三国魏何晏等《论语集解》：苞氏曰：疾甚曰病也。郑玄曰：孔子尝为大夫，故子路欲使弟子行其臣之礼也。孔安国曰：病小差曰间也。言子路久有是心，非唯今日也。马融曰：无宁，宁也；二三子，门人也。就使我有臣而死其手，我宁死弟子手乎也！孔安国曰：君臣礼葬也。马融曰：就使我不得以君臣之礼葬，有二三子在，我宁当忧弃於道路乎？
●南朝梁皇侃《论语义疏》：孔子病甚也。子路以孔子圣人，宜为人君，且尝为大夫，大夫亦有家臣，今疾病，恐忽终亡，故使弟子行臣礼也。（故江熙曰：“子路以圣人君道足，宜有臣，犹祷上下神祇也。”）当孔子病困时，不觉子路为立臣，至于少差，乃觉而叹子路行诈也。言子路有此行诈之心，非复一日。我实无臣，今汝诈立之，持此诈欲欺谁乎？天下人皆知我无臣，则人不可欺；今日立之，此政是远欲欺天。设使与我死于臣手，则我宁死弟子手也。（臣礼就养有方，有方则隔；弟子无方，无方则亲也。）若纵不得君臣礼葬，有二三子在，我岂复被弃掷于道路乎？言亦必得葬也。
●宋刑昺《论语注疏》：此章言孔子不欺也。“子疾病”，以孔子尝为鲁大夫，故子路欲使弟子行其家臣之礼，以夫子为大夫君也。当其疾甚时，子路以门人为臣，夫子不知。及病少差，知之，乃责之，言子路久有是诈欺之心，非今日也。我既去大夫，是无臣也。女使门人为臣，是无臣而为有臣。如此行诈，人盖知之，是人不可欺，故云吾谁欺。既人不可欺，乃欲远欺天乎？就使我有臣，且我等其死於臣之手，宁如死於其弟子之手乎？且就使我纵不得以君臣礼葬，有二三子在，我宁当忧弃於道路乎？言必不至死於道路也。
●宋陈祥道《论语全解》：夫子之死，门人欲葬以三代之礼，而君子不以为非礼。门人欲厚葬之者，义也；孔子不敢厚葬之，礼也。夫诈则不诚，欺则不忠，不诚则无以行己，不忠则无以事天。故于己言诈，于天言忠。
●宋朱熹《论语集注》：夫子时已去位，无家臣。子路欲以家臣治其丧，其意实尊圣人，而未知所以尊也。病时不知，既差乃知其事，故言我之不当有家臣，人皆知之，不可欺也。而为有臣，则是欺天而已。人而欺天，莫大之罪。引以自归，其责子路深矣。范氏曰：“曾子将死，起而易箦（zé，竹编床席。）。曰：‘吾得正而毙焉，斯已矣。’子路欲尊夫子，而不知无臣之不可为有臣，是以陷于行诈，罪至欺天。君子之于言动，虽微不可不谨。夫子深惩子路，所以警学者也。”杨氏曰：“非知至而意诚，则用智自私，不知行其所无事，往往自陷于行诈欺天而莫之知也。其子路之谓乎？”
●宋张栻《癸巳论语解》：子路，孔门之高弟而所见，若是之偏者，盖意有毫厘之差则流于欺诈而不自觉耳。故君子战兢自持，而每惧其或偏也。
●清刘宝楠《论语正义》：郑注云：“大夫退死，葬以士礼，致仕，以大夫礼葬。”夫子去鲁是退，当以士礼葬。今子路用大夫之礼，故夫子责之。宋氏翔凤郑注辑本云：“按此为孔子未反鲁事，故有‘死于道路’之语。盖孔子自知必反鲁也。”此当是鲁以币召孔子，孔子将反鲁，适于道路中得疾也。“大葬”，谓鲁复用己，以大夫礼葬也。夫子言己虽未必复见用，以礼大葬，亦当得归鲁，不至死于道路。所以然者，以天未丧斯文，必将命以制作以教万世，故决不死于道路，亦兼明子路豫凶事为过计也。有臣死于臣手，礼也。夫子愿死于弟子手者，以弟子情益亲也。
●南怀瑾《论语别裁》：这是说孔子的修养。孔子说“吾谁欺？欺天乎？”他没有过分责备子路，反而是“引咎自责”的态度，觉得自己没有把子路教育好。
★此句是见圣人守礼以正也。儒家对于葬礼十分重视，尤其重视葬礼的等级规定。子路的做法违反了礼制，是一种严重的僭越。这对于把礼制看得比命还重的孔子来说，显然是不能接受的。如果真的按此，那只能让他蒙羞，故而，孔子才会对子路发出指责，并自责“吾谁欺？欺天乎？”刘宗周曰：“圣人致谨于死生之际，将些小错失看作天来大，又将门人罪过担在自家，何等严切，无非自策自厉也。贤人之学只是择善不精，才动便有过当处。”由前言之，见家臣之不当有；由后言之，见家臣之不必有。遵守礼制，庶乎理顺心安，而无逾越之失也。钱穆曰：“读此章者，当悟孔子当时言礼之真实分际所在，又当知孔子言礼，与其言仁言道所分别处。至于孔子之可尊，其所以为百世之圣者，在其创师道，不在其曾为大夫。” https://t.cn/RxRVHIh
千顷楚南禅师杭州千顷山楚南禅师，福州张氏子。初参芙蓉，蓉见曰：“吾非汝师。汝师江外黄檗是也。”师礼辞，遂参黄檗。檗问：“子未现三界影像时如何？”师曰：“即今岂是有邪？”檗曰：“有无且置。即今如何？”师曰：“非今古。”檗曰：“吾之法眼，已在汝躬。”住后，上堂：“诸子设使解得三世佛教，如瓶注水，乃得百千三昧，不如一念修无漏道，免被人天因果系绊。”时有僧问：“无漏道如何修？”师曰：“未有阇黎时体取。”曰：“未有某甲时教谁体？”师曰：“体者亦无。”问：“如何是易？”师曰：“著衣吃饭，不用读经看教，不用行道礼拜，烧身炼顶，岂不易邪？”曰：“如何是难？”师曰：“微有念生，便具五阴三界，轮回生死皆从汝一念生。所以佛教诸菩萨云：佛所护念。”师虽应机无倦，而常寂然处定。或逾月，或浃旬。文德元年五月迁化，塔于院之西隅。大顺二年宣州孙儒寇镜塘，发塔，睹师全身俨然，爪发俱长，拜谢而去。鸟石灵观禅师福州鸟石山灵观禅师，﹝时称老观﹞。寻常扁户，人罕见之。唯一信士每至食时送供，方开。一日，雪峰伺便扣门，师开门，峰蓦胸搊住曰：“是凡是圣？”师唾曰：“这野孤精！”便推出闭却门。峰曰：“也秖要识老兄。”铲草次，问僧：“汝何处去？”曰：“西院礼拜安和尚去。”时竹上有一青蛇，师指蛇曰：“欲识西院老野孤精，秖这便是。”师问西院：“此一片地，堪著甚么物？”院曰：“好著个无相佛。”师曰：“好片地被兄放不净污了也。”引面次，僧参，师引面示之，僧便去。师至暮，问小师：“适来僧在何处？”小师曰：“当时便去也。”师曰：“是即是，祇得一橛。”﹝玄觉云：“甚么处是少一橛。”﹞问：“如何是佛？”师出舌示之。其僧礼谢。师曰：“住！住！你见甚么便礼拜？”曰：“谢和尚慈悲，出舌相示。”师曰：“老僧近日舌上生疮。”僧到敲门，行者开门，便出去。僧入礼拜，问：“如何是西来意？”师曰：“适来出去者，是甚么人？”僧拟近前，师便推出，闭却门。曹山行脚时，问：“如何是毗卢师法身主？”师曰：“我若向你道，即别有也。”曹山举似洞山，山曰：“好个话头，祇欠进语。何不问为甚么不道？”曹却来进前语，师曰：“若言我不道，即哑却我口。若言我道，即謇却我舌。”曹山归举似洞山，山深肯之。罗汉宗彻禅师杭州罗汉院宗彻禅师，湖州吴氏子。上堂，僧问：“如何是祖师西来意？”师曰：“骨剉也。”﹝师对机多用此语，时号骨剉和尚。﹞问：“如何是南宗北宗？”师曰：“心为宗。”曰：“还看教也无？”师曰：“教是心。”问：“性地多昏，如何了悟？”师曰：“烦云风卷，太虚廓清。”曰：“如何得明去？”师曰：“一轮皎洁，万里腾光。”相国裴休居士相国裴休居士，字公美，河东闻喜人也。守新安曰，属运禅师初于岭南黄檗山舍众入大安精舍，混迹劳侣，扫洒殿堂。公入寺烧香，主事祇接。因观壁画，乃问：“是何图相？”主事对曰：“高僧真仪。”公曰：“真仪可观。高僧何在？”主事无对。公曰：“此间有禅人否？”曰：“近有一僧，投寺执役，颇似禅者。”公曰：“可请求询问得否？”于是遽寻檗至，公睹之欣然曰：“休适有一问，诸德吝辞，今请上人代酬一语。”檗曰：“请相公垂问。”公举前话，檗朗声曰：“裴休！”公应诺。檗曰：“在甚么处？”公当下知旨，如获髻珠。曰：“吾师真善知识也。示人克的若是，何故汨没于此乎？”寺众愕然。自此延入府署，执弟子礼，屡辞不已。复坚请住黄檗山，荐兴祖道。有暇即躬入山顶谒，或渴闻玄论，即请入州中。公既通彻祖意，复博综教相，诸方禅学咸谓裴相不浪出黄檗之门也。至迁镇宣城，还思瞻礼，亦创精蓝，迎请居之。虽圭峰该通禅讲，为裴之所重，未若归心于黄檗而倾竭服膺者也。又撰圭峰碑云：“休与师于法为昆仲，于义为交友，于恩为善知识，于教为内外护。”斯可见矣。仍集黄檗语要，亲书序引，冠于编首，留镇山门。又亲书大藏经五百函号，迄今宝之。又圭峰禅师著禅源诠、原人论及圆觉经疏注、法界观，皆为之序。公笃志内典，深入法会。有发愿文传于世。长庆安禅师法嗣大随法真禅师益州大随法真禅师，梓州王氏子。妙龄夙悟，决志寻师，于慧义寺出家。圆具后南游，初见药山、道吾、云岩、洞山、次至岭外大沩会下，数载食不至充，卧不求暖，清苦炼行，操履不群，沩深器之，一日问曰：“阇黎在老僧此间，不曾问一转话？”师曰：“教某甲向甚么处下口？”沩曰：“何不道如何是佛？”师便作手势掩沩口。沩叹曰：“子真得共髓。”从此名传四海。尔后还蜀，寄锡天彭堋口山龙怀寺，于路旁煎茶普施三年。因往后山，见一古院号大随，群峰矗秀，涧水清泠。中有一树，围四丈余。南开一门，中空无碍，不假斤斧，自然一庵。时目为木禅庵，师乃居之十余载。影不出山，声闻于外。四方玄学，千里趋风。蜀主钦尚，遗使屡徵，师皆辞以老病，署神照大师。上堂：“此性本来清净，具足万德，但以染净二缘，而有差别。故诸圣悟之，一向净用，而成觉道。凡夫迷之，一向染用，没溺轮回。其体不二，故般若云：无二无二分，无别无断故。””僧问：“劫火洞然，大千俱坏，未审这个坏不坏？”师曰：“坏。”曰：“恁么则随他去也。”师曰：“随他去。”僧不肯。后到投子，举前话。子遂装香遥礼曰：“西川古佛出世。”谓其僧曰：“汝速回去忏悔。”僧回，大随师已殁。僧再至投子，子亦迁化。问：“如何是大人相？”师曰：“肚上不贴榜。”问：“僧甚处去？”曰：“西山住庵去。”师曰：“我向东山头唤汝，汝便来得么？”曰：“不然。”师曰：“汝住庵未得。”问：“生死到时如何？”师曰：“遇茶吃茶，遇饭吃饭。”曰：“谁受供养？”师曰：“合取钵盂。”庵侧有一龟，僧问：“一切众生皮裹骨，这个众生为甚骨裹皮？”师拈草履龟背上。僧无语。问：“如何是诸佛法要？”师举拂子曰：“会么？”曰：“不会。”师曰：“尘尾拂子。”问：“如何是学人自己？”师曰：“是我自己。”曰：“为甚么却是和尚自己？”师曰：“是汝自己？”问：“如何是大随一面事？”师曰：“东西南北。”问：“佛法遍在一切处，教学人向甚么处驻足？”师曰：“大海从鱼跃，长空任鸟飞。”问：“父子至亲，歧路各别时如何？”师曰：“为有父子。”问：“如何是无缝塔？”师曰：“高五尺。”曰：“学人不会。”师曰：“鹘仑砖。”问：“和尚百年后法付何人？”师曰：“露柱火炉。”曰：“还受也无？”师曰：“火炉露柱。”行者领众参，师问：“参得底人唤东作甚么？”曰：“不可唤作东。”师咄曰：“臭驴汉！不唤作东唤作甚么？”者无语。问：“如何是和尚家风？”师曰：“赤土画簸箕。”曰：“未审此理如何？”师曰：“簸箕有唇，米跳不出。”问：“僧讲甚么教法？”曰：“百法论。”师拈杖曰：“从何而起？”曰：“从缘而起。”师曰：“苦哉！苦哉！”问：“僧甚处去？”曰：“峨嵋礼普贤去。”师举拂子曰：“文殊、普贤总在这里。”僧作圆相抛向后，乃礼拜。师唤侍者取一贴茶与这僧。众僧参次，师以口作患风势，曰：“还有人医得吾口么？”众僧竞送药以至，俗士闻之，亦多送药。师并不受。七日后，师自掴口令正。乃曰：“如许多时鼓这两片皮，至今无人医得。”即端坐而逝。
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