分别缘起下
复次世尊。如余处说。缘有四种。所谓因缘。等无间缘。及所缘缘。并增上缘。世尊。今者依何缘说无明缘行。依何缘说次第乃至生缘老死。世尊告曰。我依诸行总相宣说。有四种缘。今此义中。我惟依一增上缘说无明缘行。次第乃至生缘老死。此增上缘复有二种。一远二近。复言世尊。此增上缘云何为远。云何为近。世尊告曰。非理作意若未生时。无明随眠能为诸行远增上缘。生已便作近增上缘非理作意所引诸行。与六识身相应俱有同生同灭。若未生时。彼能为识远增上缘。彼若生已。便能为识近增上缘。未死没时。识为名色远增上缘。既死没已。识为名色近增上缘。如以其识望彼名色。如是以其所引名色。望彼所生名色亦尔。如以
名色望彼名色。如是六处望彼六处。触望于触。受望于受亦复如是。如以无明望彼诸行。无明望爱。爱望于取。取望于有。亦复如是。如以其识望彼名色。以名色等望名色等。如是以有望生亦尔。若在胎藏。婴孩童子少年时。生能为老死远增上缘。诸根成熟命将尽时。应知能作近增上缘。复言世尊。如彼有因有缘有由。法门经说爱是业因。有何密意。世尊告曰。有所摄业用爱为因。是为此中所说密意。
复言世尊。此因缘由三种别义。云何应知。世尊告曰。诸能引发后生种子。是其因义。若兴此生作依作持令得生起。是其缘义。既命终已。导引近生令得生起。是其由义。如是应知三义差别。
复言世尊。言缘起者。是何句义。世尊告曰。如是诸分。各由自缘和合无阙。相续而起。如是名为缘起句义。
复言世尊。惟有此生相续缘起。为更别有所余缘起。世尊告曰。我说缘起。略有八门。一者说有受用世俗境界缘起。谓缘眼色生于眼识。三事和合便有其触。触为缘受。如是广说。二者说有任持缘起。谓缘四食诸根大种安住增长。三者说有食因缘起谓求诸谷田种水缘发生牙等。四者说有一切生身相续缘起。谓由能引能生。诸分别生一切所引所生。五者说有一切生身依持缘起。谓诸世界由诸因缘施设成坏。六者说有一切生身差别缘起。谓由不善善有漏业。施设三恶人天趣别。七者说有清净缘起。谓依他音。及依自内如理作意。发生正见能灭无明。无
明灭故诸行随灭。广说乃至。由生灭故老死随灭。
复言世尊。如无明等次第为缘。能生行等。为即如是次第灭耶。佛言不尔。复言世尊。何缘次第而说彼灭。世尊告曰。为欲显示由先诸分不生功能。令后诸分得不生法。故次第说。然非不为生相灭法有次第转。八者说有自在缘起。谓善修治静虑为缘。诸修定者随所愿乐。如是皆成终无别异。如是名为我所略说八门缘起。
复言世尊。如佛所说。因业故生。因爱故转。依何密意作如是说。世尊告曰。无明为缘。先于诸有。造作增长种种福行。或非福行。或不动行。引发摄受种种生身种子差别。于此有中若爱未断。由此爱故能令行等转成其有。有起后有自体功能。如是功能不离于爱。依此密意故说是言。因业故生。因爱故转。
复言世尊。若世尊说爱是转因。何缘但说取为有缘。非爱缘有。世尊告曰。若离于取。有爱不能为缘转变非福行等。令成有支生诸恶趣。又若离取。诸无有爱。不能为缘转变福行不动行等。令成有支于不定地及于定地生诸善趣。是故非唯爱为有缘。然彼有支定缘于取。
复言世尊。如大因缘法门经说。汝阿难陀。若于彼彼有情类中。无有生者应无如是如是类生。若一切生都无有者。应不施设生缘老死。依何密意作如是说。世尊告曰。依所引生及所生生。二种密意。作如是说。又依老死远增上缘。及依老死近增上缘。二种密意。作如是说。
复言世尊。先为略说缘起句义。其缘起义犹未为说。云何应知。世尊告曰。诸缘起义。略有十一。如是应知。谓无作者义是缘起义。有因生义是缘起义。离有情义是缘起义。依他起义是缘起义。无动作义是缘起义。性无常义是缘起义。刹那灭义是缘起义。因果相续无间绝义是缘起义。种种因果品类别义是缘起义。因果更互相符顺义是缘起义。因果决定无杂乱义是缘起义。如是应知缘起略义。
复言世尊。如余经说。缘起甚深。云何应知如是缘起甚深之相。世尊告曰。即依十一缘起略义。应知缘起五甚深相。何等为五。一因甚深。二相甚深。三生甚深。四差别甚深。五流转甚深。应知缘起甚深之相。复有五种。何等为五。谓相甚深。引发因果诸分甚深。生起因果诸分甚深。差别甚深。对治甚深。应知缘起复有五种甚深之相。何等为五。谓摄甚深。顺次甚深。逆次甚深。执取甚深。所行甚深。是名无明等起殊胜。
复言世尊。云何无明转异殊胜。世尊告曰。略有四种转异无明。何等为四。一者随眠转异无明。二者缠缚转异无明。三者相应转异无明。四者不共转异无明。复言世尊。谁有何等转异无明。而说无明为缘生行。世尊告曰。外法异生非理作意所引四种转异无明。由此为缘。生福非福及不动行。如是所说外法异生所有福行及不动行相应善心。一切皆是非理作意所引等流。内法异生若放逸者。彼除一种不共无明。所余无明引发放逸。为缘生行内法异生。若不放逸勤修学者。及圣有学三种无明。引发妄念为非福缘。然此非福。不能为缘招三恶趣。故此非福。我不说为无明缘行。如是所说不共无明。内法异生虽不放逸。而修学者亦未能断。诸圣有学应知永断。又不放逸内法异生。若造福行及不动行。彼是正法如理作意。相应善心之所引发。解脱为依回向解脱。而引发故。虽于善趣感殊胜生。而非无明起增上缘。然能作彼四种无明。断增上缘诸圣有学。不共无明已永断故。不造新业。所有故业由随眠力未永断灭。暂触还吐。如
是所有无明缘行。生生渐灭不复增长。由此道理。应知内法诸有学者。不缘无明更造诸行。是故惟依外法异生。我说顺次杂染缘起。最极圆满。非住内法。是名无明转异殊胜。
复言世尊。云何无明邪行殊胜。世尊告曰。彼四无明。于诸谛中。皆能发起增益损减二种邪行。复言世尊。如何名为增益损减二种邪行。世尊告曰。由四颠倒。谓于非法见为是法。或于是法见为非法。或于生天解脱道中。非方便者见是方便。是方便者见非方便。如是名为增益邪行。诸有诽谤一切邪见。如是名为损减邪行。是名无明邪行殊胜。
复言世尊。云何无明相状殊胜。世尊告曰。应知无明有二种相。一者微细自相殊胜。二者遍于可爱非爱俱非境界共相殊胜。所以者何。缠缚无明。尚为微细难知难了。况彼所有随眠无明。相应无明。尚为微细难知难了。况彼所有不共无明。遍于一切可爱非爱。俱非境界。覆真实相显虚妄相。共相而转非余烦恼有如是相。是故殊胜。余身见等共相烦恼。亦用无明为依而
转。是名无明相状殊胜。
复言世尊。云何无明作业殊胜。世尊告曰。应知无明略有二种所作事业。一者无明普能造作一切流转所依事业。二者无明普能造作一切寂止能障事业。复言世尊。何等名为一切流转。世尊告曰。若是处转。若是事转。若如是转。我总说为一切流转。复言世尊。是何处转。世尊告曰。于三世处由我分别。复言世尊。是何事转。世尊告曰。内外六处由我取执。
复言世尊。云何而转。世尊告曰。诸业异熟相续流转。由我分别由邪分别。复言世尊。云何名为一切寂止。世尊告曰。一切寂止略有四种。一者寂止所依。二者寂止所缘。三者寂止作意。四者寂止果成。是名无明作业殊胜。
复言世尊。云何无明障碍殊胜。世尊告曰。应知无明障碍胜法。障碍广法。复言世尊。如何无明障碍胜法。世尊告曰。言胜法者。能摄五根令其和合。所谓慧根障碍。此者即是无明。是故说名障碍胜法。复言世尊。如何无明障碍广法。世尊告曰。言广法者。闻所成智。思所成智。修所成智。障碍此者即是无明。是故说名障碍广法。复言世尊。如说无智名为无明。此唯智无名无明耶。世尊告曰。非唯智无名为无明。复言世尊。若唯智无名为无明。斯有何过。世尊告曰。若尔无明应不可立决定体相。所以者何。闻所成智体上。无有思所成智。思所成智体上。无有修所成智。一切世间修所成智体上。无有一切出世修所成智。出世有学智上。无有诸无学智。无学声闻智上。无有如来等智。若如是者。应即是智即是无智。如是无明应不可立决定体相。又我于彼三善根中。说有无痴。应但痴无说名无痴。然非痴无说名无痴。故非明无说名无明。而别有一心所有法。不知真实说名无明。如别有一心所有法。了知真实说名为智。又唯明无名无明者。应无如是一切无明十一殊胜。是故应知。非唯明无说名无明。是名无明障碍殊胜。
复言世尊。云何无明随缚殊胜。世尊告曰。乃至有顶三界有情。于诸谛中所有无智随眠随缚未缺未减。由彼有情说名具缚。又此无智。善趣恶趣因果差别。无色有情有其下品。色界有情有其中品。欲界有情有其上品。如是成就三品无明。诸有情类当来可生。一一法尔三品随缚。此说异生。若诸圣者渐次永断。若具上中定有中下。或有中下而无上中。又阿罗汉。虽尽诸漏脱烦恼障。应知尚有所知障。摄无明随缚。如是无明。应知极远随逐有情。唯除诸佛余皆随缚。是名无明随缚殊胜。复言世尊。云何无明对治殊胜。世尊告曰。有二妙智对治无明。何
等为二。一依他音。或不依止少分有量法界妙智。二依他音全分无量法界妙智。
复言世尊。少分有量法界妙智。为何所缘。有何行相。作何事业。世尊告曰。少分有量法界妙智。缘四圣谛十六行相。作无明等烦恼业。生一切杂染离系事业。
复言世尊。云何应知生苦之相。世尊告曰。是内缘苦所依性故。是外缘苦所依性故。是俱缘苦所依性故。复言世尊。内缘苦者其相云何。世尊告曰。所谓病苦老苦死苦。复言世尊。外缘苦者其相云何。世尊告曰。非爱和合。所爱别离。求不得苦。复言世尊。俱缘苦者其相云何。世尊告曰。所谓略说五取蕴苦。
复言世尊。云何名爱。世尊告曰。谓于现在自体贪着。复言世尊。后有爱者其相云何。世尊告曰。谓于未来自体希求。复言世尊。云何喜贪俱行爱耶。世尊告曰。谓于已得摄受资财现前境界。深生味着。复言世尊。云何名为彼彼喜爱。世尊告曰。谓于未得摄受资财非现境界。种种追求。
复言世尊。云何此爱永断无余。世尊告曰。见修所断烦恼断故。下分上分诸结断故。毕竟断故。未来苦果诸爱断故。现在苦果诸爱断故。是名此爱无余永断。复言世尊。云何弃舍。世尊告曰。诸见所断烦恼断故。复言世尊。云何变吐。世尊告曰。诸修所断烦恼断故。
复言世尊。何缘圣谛唯有四种。世尊告曰。如是四谛。普摄一切染净因果差别性故。
复言世尊。何缘四谛如是先后次第说耶。世尊告曰。由是世间诸病病因病灭良药相似法故。复言世尊。入见道时。于此四谛为顿现观为渐现观。世尊告曰。有别道理名顿现观。有别道理名渐现观。何别道理名顿现观。谓自内证真谛圣智。于真智境非安立义。总相缘故名顿现观。何别道理名渐现观。谓初业智及后得智。观察自相及因果相。由作行相别相缘故。名渐现观。
复言世尊。若有如是四圣谛者。何缘世尊复说二谛。谓世俗谛及胜义谛。世尊曰。即于如是四圣谛中。若法住智所行境界。是世俗谛。若自内证最胜义智所行境界。非安立智所行境界。名胜义谛。
复言世尊。如是四谛。于圣非圣皆悉是谛。何缘如来唯说圣谛。世尊告曰。如是四谛。于非圣者。唯由法尔说名为谛。不由正智决定信故说名为谛。于诸圣者。亦由法尔说名为谛。亦由正智决定信故。说名为谛。是故如来唯说四种名为圣谛。
复言世尊。全分无量法界妙智。为何所缘。有何行相。作何事业。世尊告曰。此智亦以如是四谛。为其所缘。除谛相想清净行相。入一切种诸谛行相。于作有情一切义利。趣向行相。少分有量法界妙智。若诸声闻。于作有情一切义利。无有弃背趣向行相。若诸独觉。于作有情一切义利。弃背行相全分无量法界妙智。能作一切烦恼所知二障离系所依事业。又作证得一切种智极净法界所依事业。又作救济一切有情一切灾患所依事业。是名无明对治殊胜。[鲜花]
复次世尊。如余处说。缘有四种。所谓因缘。等无间缘。及所缘缘。并增上缘。世尊。今者依何缘说无明缘行。依何缘说次第乃至生缘老死。世尊告曰。我依诸行总相宣说。有四种缘。今此义中。我惟依一增上缘说无明缘行。次第乃至生缘老死。此增上缘复有二种。一远二近。复言世尊。此增上缘云何为远。云何为近。世尊告曰。非理作意若未生时。无明随眠能为诸行远增上缘。生已便作近增上缘非理作意所引诸行。与六识身相应俱有同生同灭。若未生时。彼能为识远增上缘。彼若生已。便能为识近增上缘。未死没时。识为名色远增上缘。既死没已。识为名色近增上缘。如以其识望彼名色。如是以其所引名色。望彼所生名色亦尔。如以
名色望彼名色。如是六处望彼六处。触望于触。受望于受亦复如是。如以无明望彼诸行。无明望爱。爱望于取。取望于有。亦复如是。如以其识望彼名色。以名色等望名色等。如是以有望生亦尔。若在胎藏。婴孩童子少年时。生能为老死远增上缘。诸根成熟命将尽时。应知能作近增上缘。复言世尊。如彼有因有缘有由。法门经说爱是业因。有何密意。世尊告曰。有所摄业用爱为因。是为此中所说密意。
复言世尊。此因缘由三种别义。云何应知。世尊告曰。诸能引发后生种子。是其因义。若兴此生作依作持令得生起。是其缘义。既命终已。导引近生令得生起。是其由义。如是应知三义差别。
复言世尊。言缘起者。是何句义。世尊告曰。如是诸分。各由自缘和合无阙。相续而起。如是名为缘起句义。
复言世尊。惟有此生相续缘起。为更别有所余缘起。世尊告曰。我说缘起。略有八门。一者说有受用世俗境界缘起。谓缘眼色生于眼识。三事和合便有其触。触为缘受。如是广说。二者说有任持缘起。谓缘四食诸根大种安住增长。三者说有食因缘起谓求诸谷田种水缘发生牙等。四者说有一切生身相续缘起。谓由能引能生。诸分别生一切所引所生。五者说有一切生身依持缘起。谓诸世界由诸因缘施设成坏。六者说有一切生身差别缘起。谓由不善善有漏业。施设三恶人天趣别。七者说有清净缘起。谓依他音。及依自内如理作意。发生正见能灭无明。无
明灭故诸行随灭。广说乃至。由生灭故老死随灭。
复言世尊。如无明等次第为缘。能生行等。为即如是次第灭耶。佛言不尔。复言世尊。何缘次第而说彼灭。世尊告曰。为欲显示由先诸分不生功能。令后诸分得不生法。故次第说。然非不为生相灭法有次第转。八者说有自在缘起。谓善修治静虑为缘。诸修定者随所愿乐。如是皆成终无别异。如是名为我所略说八门缘起。
复言世尊。如佛所说。因业故生。因爱故转。依何密意作如是说。世尊告曰。无明为缘。先于诸有。造作增长种种福行。或非福行。或不动行。引发摄受种种生身种子差别。于此有中若爱未断。由此爱故能令行等转成其有。有起后有自体功能。如是功能不离于爱。依此密意故说是言。因业故生。因爱故转。
复言世尊。若世尊说爱是转因。何缘但说取为有缘。非爱缘有。世尊告曰。若离于取。有爱不能为缘转变非福行等。令成有支生诸恶趣。又若离取。诸无有爱。不能为缘转变福行不动行等。令成有支于不定地及于定地生诸善趣。是故非唯爱为有缘。然彼有支定缘于取。
复言世尊。如大因缘法门经说。汝阿难陀。若于彼彼有情类中。无有生者应无如是如是类生。若一切生都无有者。应不施设生缘老死。依何密意作如是说。世尊告曰。依所引生及所生生。二种密意。作如是说。又依老死远增上缘。及依老死近增上缘。二种密意。作如是说。
复言世尊。先为略说缘起句义。其缘起义犹未为说。云何应知。世尊告曰。诸缘起义。略有十一。如是应知。谓无作者义是缘起义。有因生义是缘起义。离有情义是缘起义。依他起义是缘起义。无动作义是缘起义。性无常义是缘起义。刹那灭义是缘起义。因果相续无间绝义是缘起义。种种因果品类别义是缘起义。因果更互相符顺义是缘起义。因果决定无杂乱义是缘起义。如是应知缘起略义。
复言世尊。如余经说。缘起甚深。云何应知如是缘起甚深之相。世尊告曰。即依十一缘起略义。应知缘起五甚深相。何等为五。一因甚深。二相甚深。三生甚深。四差别甚深。五流转甚深。应知缘起甚深之相。复有五种。何等为五。谓相甚深。引发因果诸分甚深。生起因果诸分甚深。差别甚深。对治甚深。应知缘起复有五种甚深之相。何等为五。谓摄甚深。顺次甚深。逆次甚深。执取甚深。所行甚深。是名无明等起殊胜。
复言世尊。云何无明转异殊胜。世尊告曰。略有四种转异无明。何等为四。一者随眠转异无明。二者缠缚转异无明。三者相应转异无明。四者不共转异无明。复言世尊。谁有何等转异无明。而说无明为缘生行。世尊告曰。外法异生非理作意所引四种转异无明。由此为缘。生福非福及不动行。如是所说外法异生所有福行及不动行相应善心。一切皆是非理作意所引等流。内法异生若放逸者。彼除一种不共无明。所余无明引发放逸。为缘生行内法异生。若不放逸勤修学者。及圣有学三种无明。引发妄念为非福缘。然此非福。不能为缘招三恶趣。故此非福。我不说为无明缘行。如是所说不共无明。内法异生虽不放逸。而修学者亦未能断。诸圣有学应知永断。又不放逸内法异生。若造福行及不动行。彼是正法如理作意。相应善心之所引发。解脱为依回向解脱。而引发故。虽于善趣感殊胜生。而非无明起增上缘。然能作彼四种无明。断增上缘诸圣有学。不共无明已永断故。不造新业。所有故业由随眠力未永断灭。暂触还吐。如
是所有无明缘行。生生渐灭不复增长。由此道理。应知内法诸有学者。不缘无明更造诸行。是故惟依外法异生。我说顺次杂染缘起。最极圆满。非住内法。是名无明转异殊胜。
复言世尊。云何无明邪行殊胜。世尊告曰。彼四无明。于诸谛中。皆能发起增益损减二种邪行。复言世尊。如何名为增益损减二种邪行。世尊告曰。由四颠倒。谓于非法见为是法。或于是法见为非法。或于生天解脱道中。非方便者见是方便。是方便者见非方便。如是名为增益邪行。诸有诽谤一切邪见。如是名为损减邪行。是名无明邪行殊胜。
复言世尊。云何无明相状殊胜。世尊告曰。应知无明有二种相。一者微细自相殊胜。二者遍于可爱非爱俱非境界共相殊胜。所以者何。缠缚无明。尚为微细难知难了。况彼所有随眠无明。相应无明。尚为微细难知难了。况彼所有不共无明。遍于一切可爱非爱。俱非境界。覆真实相显虚妄相。共相而转非余烦恼有如是相。是故殊胜。余身见等共相烦恼。亦用无明为依而
转。是名无明相状殊胜。
复言世尊。云何无明作业殊胜。世尊告曰。应知无明略有二种所作事业。一者无明普能造作一切流转所依事业。二者无明普能造作一切寂止能障事业。复言世尊。何等名为一切流转。世尊告曰。若是处转。若是事转。若如是转。我总说为一切流转。复言世尊。是何处转。世尊告曰。于三世处由我分别。复言世尊。是何事转。世尊告曰。内外六处由我取执。
复言世尊。云何而转。世尊告曰。诸业异熟相续流转。由我分别由邪分别。复言世尊。云何名为一切寂止。世尊告曰。一切寂止略有四种。一者寂止所依。二者寂止所缘。三者寂止作意。四者寂止果成。是名无明作业殊胜。
复言世尊。云何无明障碍殊胜。世尊告曰。应知无明障碍胜法。障碍广法。复言世尊。如何无明障碍胜法。世尊告曰。言胜法者。能摄五根令其和合。所谓慧根障碍。此者即是无明。是故说名障碍胜法。复言世尊。如何无明障碍广法。世尊告曰。言广法者。闻所成智。思所成智。修所成智。障碍此者即是无明。是故说名障碍广法。复言世尊。如说无智名为无明。此唯智无名无明耶。世尊告曰。非唯智无名为无明。复言世尊。若唯智无名为无明。斯有何过。世尊告曰。若尔无明应不可立决定体相。所以者何。闻所成智体上。无有思所成智。思所成智体上。无有修所成智。一切世间修所成智体上。无有一切出世修所成智。出世有学智上。无有诸无学智。无学声闻智上。无有如来等智。若如是者。应即是智即是无智。如是无明应不可立决定体相。又我于彼三善根中。说有无痴。应但痴无说名无痴。然非痴无说名无痴。故非明无说名无明。而别有一心所有法。不知真实说名无明。如别有一心所有法。了知真实说名为智。又唯明无名无明者。应无如是一切无明十一殊胜。是故应知。非唯明无说名无明。是名无明障碍殊胜。
复言世尊。云何无明随缚殊胜。世尊告曰。乃至有顶三界有情。于诸谛中所有无智随眠随缚未缺未减。由彼有情说名具缚。又此无智。善趣恶趣因果差别。无色有情有其下品。色界有情有其中品。欲界有情有其上品。如是成就三品无明。诸有情类当来可生。一一法尔三品随缚。此说异生。若诸圣者渐次永断。若具上中定有中下。或有中下而无上中。又阿罗汉。虽尽诸漏脱烦恼障。应知尚有所知障。摄无明随缚。如是无明。应知极远随逐有情。唯除诸佛余皆随缚。是名无明随缚殊胜。复言世尊。云何无明对治殊胜。世尊告曰。有二妙智对治无明。何
等为二。一依他音。或不依止少分有量法界妙智。二依他音全分无量法界妙智。
复言世尊。少分有量法界妙智。为何所缘。有何行相。作何事业。世尊告曰。少分有量法界妙智。缘四圣谛十六行相。作无明等烦恼业。生一切杂染离系事业。
复言世尊。云何应知生苦之相。世尊告曰。是内缘苦所依性故。是外缘苦所依性故。是俱缘苦所依性故。复言世尊。内缘苦者其相云何。世尊告曰。所谓病苦老苦死苦。复言世尊。外缘苦者其相云何。世尊告曰。非爱和合。所爱别离。求不得苦。复言世尊。俱缘苦者其相云何。世尊告曰。所谓略说五取蕴苦。
复言世尊。云何名爱。世尊告曰。谓于现在自体贪着。复言世尊。后有爱者其相云何。世尊告曰。谓于未来自体希求。复言世尊。云何喜贪俱行爱耶。世尊告曰。谓于已得摄受资财现前境界。深生味着。复言世尊。云何名为彼彼喜爱。世尊告曰。谓于未得摄受资财非现境界。种种追求。
复言世尊。云何此爱永断无余。世尊告曰。见修所断烦恼断故。下分上分诸结断故。毕竟断故。未来苦果诸爱断故。现在苦果诸爱断故。是名此爱无余永断。复言世尊。云何弃舍。世尊告曰。诸见所断烦恼断故。复言世尊。云何变吐。世尊告曰。诸修所断烦恼断故。
复言世尊。何缘圣谛唯有四种。世尊告曰。如是四谛。普摄一切染净因果差别性故。
复言世尊。何缘四谛如是先后次第说耶。世尊告曰。由是世间诸病病因病灭良药相似法故。复言世尊。入见道时。于此四谛为顿现观为渐现观。世尊告曰。有别道理名顿现观。有别道理名渐现观。何别道理名顿现观。谓自内证真谛圣智。于真智境非安立义。总相缘故名顿现观。何别道理名渐现观。谓初业智及后得智。观察自相及因果相。由作行相别相缘故。名渐现观。
复言世尊。若有如是四圣谛者。何缘世尊复说二谛。谓世俗谛及胜义谛。世尊曰。即于如是四圣谛中。若法住智所行境界。是世俗谛。若自内证最胜义智所行境界。非安立智所行境界。名胜义谛。
复言世尊。如是四谛。于圣非圣皆悉是谛。何缘如来唯说圣谛。世尊告曰。如是四谛。于非圣者。唯由法尔说名为谛。不由正智决定信故说名为谛。于诸圣者。亦由法尔说名为谛。亦由正智决定信故。说名为谛。是故如来唯说四种名为圣谛。
复言世尊。全分无量法界妙智。为何所缘。有何行相。作何事业。世尊告曰。此智亦以如是四谛。为其所缘。除谛相想清净行相。入一切种诸谛行相。于作有情一切义利。趣向行相。少分有量法界妙智。若诸声闻。于作有情一切义利。无有弃背趣向行相。若诸独觉。于作有情一切义利。弃背行相全分无量法界妙智。能作一切烦恼所知二障离系所依事业。又作证得一切种智极净法界所依事业。又作救济一切有情一切灾患所依事业。是名无明对治殊胜。[鲜花]
别考验人性，不然肯定吃亏
1、这个世界，是非对错，永远都是强者说了算。#天地史话#
2、争吵，讲道理，商量等等，都是弱者解决问题的方式，强者根本不需要做这些，只需要出手就行了。
3、当你强大的时候，你才有资格闹情绪，才有资格谈条件，才有资格说不。
4、当你比别人强大一点点，别人会妒忌你，甚至不够服气，而你比别人强大很多，别人只能羡慕你，只能臣服于你。
5、不要去抱怨，把你所有的精力都用在磨刀上，悄悄积聚实力，出手的时候不鸣则已，一鸣惊人。
6、不要太在乎自尊，世界从来不会给弱者留自尊，只在乎你先做出成绩，然后再去强调你的感受。
7、如果你出身卑微，还老老实实，满口情义和仁慈，永远只能成为别人的笑料，嘲笑你迂腐，一身穷酸。
8、世界本来就不是公平的，你如果觉的这是不对的，就努力变强大之后去再去改变它。
9、狼的生存逻辑，是如何优雅的吃掉羊。而羊唯一的生存逻辑，就是变成狼。
10、大多数人不想要真相，它们只是渴望被理解，被认同。
11、聪明人就是懂得，给残酷的现实穿上一层漂亮的外衣，以此实现自身的目的。
12、好听的话别当真，难听的话别走心。
13、不谈恋爱死不了，脱贫比脱单更重要。
14、多赞美别人不用花钱，又可以让对方快乐， 何乐而不为呢？
15、讨厌一个人也别和旁人说出来，自己心里清楚就好。
16、你可以不圆滑，但是要懂世故。
17、天下没有免费的午餐，想得到任何东西之前都要先问问自己，是否付得起相应的代价。
18、不必去刻意找人脉，唯一需要操心的，是要把自己的本事练好。
19、永远不要与人去辩论，你也很难把别人辩服，因为立场不同，没有对错，只有规则，只有利益。
20、出来混总是要还的，前期偷懒，后期肯定要花数倍的精力来弥补，更遗憾的是，不一定补得上。
21、能用钱解决的事情，千万不要用人情。
22、此刻觉得不可跨越的苦难，一旦经受住了，回头看，不过是浮云一片。
23、社会真的很残酷，你的能力和价值越低，大家对你态度越差。
24、不管平时关系如何，涉及金钱问题，务必要划分清楚。
25、在和人相处的时候，做人虽然非常重要，但有一个更重要的前提，就是自己必须要会识人。
26、很多时候，人们嘴上说出来的话，并不是心里的真实想法，是需要自己去揣摩的。 https://t.cn/A6XhZk8I
1、这个世界，是非对错，永远都是强者说了算。#天地史话#
2、争吵，讲道理，商量等等，都是弱者解决问题的方式，强者根本不需要做这些，只需要出手就行了。
3、当你强大的时候，你才有资格闹情绪，才有资格谈条件，才有资格说不。
4、当你比别人强大一点点，别人会妒忌你，甚至不够服气，而你比别人强大很多，别人只能羡慕你，只能臣服于你。
5、不要去抱怨，把你所有的精力都用在磨刀上，悄悄积聚实力，出手的时候不鸣则已，一鸣惊人。
6、不要太在乎自尊，世界从来不会给弱者留自尊，只在乎你先做出成绩，然后再去强调你的感受。
7、如果你出身卑微，还老老实实，满口情义和仁慈，永远只能成为别人的笑料，嘲笑你迂腐，一身穷酸。
8、世界本来就不是公平的，你如果觉的这是不对的，就努力变强大之后去再去改变它。
9、狼的生存逻辑，是如何优雅的吃掉羊。而羊唯一的生存逻辑，就是变成狼。
10、大多数人不想要真相，它们只是渴望被理解，被认同。
11、聪明人就是懂得，给残酷的现实穿上一层漂亮的外衣，以此实现自身的目的。
12、好听的话别当真，难听的话别走心。
13、不谈恋爱死不了，脱贫比脱单更重要。
14、多赞美别人不用花钱，又可以让对方快乐， 何乐而不为呢？
15、讨厌一个人也别和旁人说出来，自己心里清楚就好。
16、你可以不圆滑，但是要懂世故。
17、天下没有免费的午餐，想得到任何东西之前都要先问问自己，是否付得起相应的代价。
18、不必去刻意找人脉，唯一需要操心的，是要把自己的本事练好。
19、永远不要与人去辩论，你也很难把别人辩服，因为立场不同，没有对错，只有规则，只有利益。
20、出来混总是要还的，前期偷懒，后期肯定要花数倍的精力来弥补，更遗憾的是，不一定补得上。
21、能用钱解决的事情，千万不要用人情。
22、此刻觉得不可跨越的苦难，一旦经受住了，回头看，不过是浮云一片。
23、社会真的很残酷，你的能力和价值越低，大家对你态度越差。
24、不管平时关系如何，涉及金钱问题，务必要划分清楚。
25、在和人相处的时候，做人虽然非常重要，但有一个更重要的前提，就是自己必须要会识人。
26、很多时候，人们嘴上说出来的话，并不是心里的真实想法，是需要自己去揣摩的。 https://t.cn/A6XhZk8I
读书学典:《论语.宪问》14.10 或问子产，子曰：“惠人也。”问子西，曰：“彼哉，彼哉！”问管仲，曰：“人也。夺伯氏骈邑三百，饭疏食，没齿无怨言。”
▲子产：姓公孙，名侨，字子产，郑穆公的孙子，郑国的正卿。是春秋时代颇有贤名的大政治家，主持郑国国政二十多年，无论内政外交，都有显著功绩。《左传》云：“子产之从政也，择能而使之。” 或曰：“子产严刑酷法”。黄氏后案：“子产谓子太叔，惟有德者能以宽服民，其次莫如猛，所以矫子太叔懦弱之弊。刑书之铸，不过申明已坠之法，亦不足为子产病。子产为政以宽仁著绩，其事班班可考。”夫子此言为循吏述绩，非为酷吏解嘲也。陆稼书曰：“子产谓之惠人，亦以其宽处多耳，非谓政多严而心宽也。”
▲惠人：《释诂》：“惠，爱。”惠人，能够遗爱于百姓之人也。《注疏》:“子产仁恩被物，爱人之人也。”张轼：“子产之德，惠为胜，故独以此目之。”
▲子西：即楚国的公子申，也就是令尹子西，芈姓，熊氏，名申，他是楚平王之子。朱子：“子西，楚公子申。” 孔安国曰：“子西：郑大夫。”公孙氏，名夏。与子产为同宗兄弟。
▲彼哉：那个人啊，指没有值得称说之处。彼指子西。朱子：“彼哉者，外之之辞。＂《注疏》:“无足可称也。” 毛奇龄论语稽求篇说：“这是古成语，孔子引以作答。”一说“彼哉”，若前者，如彼哉，与前者差不多，如子产。子西曾阻楚王用夫子，但夫子在评论时依然说他如郑国子产是惠人。
▲管仲：前723年～前645年，姬姓，管氏，名夷吾，字仲，谥敬，颍上人。著名经济学家、哲学家、政治家、军事家。春秋时期法家代表人物，周穆王的后代。辅佐齐桓公成为春秋五霸之首。对内大兴改革、富国强兵；对外尊王攘夷，九合诸侯，一匡天下，被尊称为“仲父”。 誉为“法家先驱”“圣人之师” “华夏第一相”。
▲人：即“仁”。表示管仲是仁人。张轼：“人也云者，举其夺邑而人不怨，则可见其为政之得宜也。＂皇侃：“人也，指管仲，犹云此人也。” 或指“善人”之人。
▲夺伯氏骈邑：夺：剥夺、削夺。伯氏：齐国的大夫。《义疏》:“伯氏名偃，大夫。时伯氏有罪，管仲相齐，削夺伯氏之地三百家也。”骈邑：伯氏的采地。管仲判决此案，如非出于仁心，判得合理，何能如是。《论卦》第二爻：“不克讼，归而逋，其邑人三百户无音。” 据说讲的是管仲夺伯氏骈邑三百户的事，伯氏用章禾为邑宰，搜刮邑人的钱财，弄得人人怨声载道，而伯氏又壅塞忠言，邑人设法告到相国管仲那里，管仲了解实情后，于是将三百户人家收归了国有。伯氏信服相国处罚。一说，朱子：“桓公夺伯氏之邑以与管仲。”《荀子.仲尼篇》：“齐桓公主管仲为仲父，与之书社三百，而富人莫之敢距也。”《晏子春秋》云：“昔吾先君桓公以书社五百封管仲，不辞而受。” 又云：“昔我先君桓公予管仲狐与谷，其县十七。” 管仲之邑为谷，既见传矣，而此又称骈邑，犹晏子于谷外又有狐之说也，管仲当兼有数邑。学者考证认为：“盖伯氏有罪，管仲削其邑，非夺以自益之谓也。”或曰： 一个“夺”字，说明管仲剥夺伯氏封地，似乎并不那么名正言顺。有言外不满、不足之意。
▲饭疏食：吃粗饭。疏，粗劣。
▲没齿：即终身。齿，年龄。无怨言：对管仲没有怨言。
■现代翻译：有人向孔子请教子产如何。孔子说：“他是爱人之人啊。”请教子西如何。孔子说：“那个人啊！那个人啊！”请教管仲如何。孔子说：“他是仁人啊。他削夺了伯氏家的骈邑三百户，伯氏只能吃粗饭，却至死没有怨言。”
●何晏等《论语集解》：孔安国曰：“惠，爱也。子产，古之遗爱。（昭二十年《左传》曰：“子产卒，仲尼闻之，出涕曰：‘古之遗爱也。’”杜注云：“子产见爱，有古人之遗风。”）”马融曰：“子西，郑大夫（《左传》：“子驷之子公孙夏也。”）。彼哉彼哉，言无足称。”或曰：“楚令尹子西。（《左传》：“公子申也，代囊瓦为令尹，为白公胜所杀者也。”）”人也。犹《诗》言“所谓伊人”（《诗•秦风•蒹葭》文也，毛《传》云：“伊，维也。”郑《笺》云：“伊当作繄，繄犹是也。伊人，若言是人也。”）。孔安国曰：“伯氏，齐大夫。骈邑，地名。齿，年也。伯氏食邑三百家，管仲夺之，使至疏食，而没齿无怨言，以其当理也。”
●皇侃《论语义疏》：或人问于孔子，郑之子产德行，於民何如？子答曰：子产之德于民不家资，拯救于民，甚有恩惠。（子产德行流于后世，有古人之遗风。子产卒，仲尼闻之出涕曰：“古之遗爱也。”事在春秋第二十四卷，鲁昭公二十四年冬传也。）问郑之大夫子西德业如何？（郑之公孙夏，或云楚令尹子西。）答：无别行可称也。问管仲之德行于民何如也矣？答曰：管仲是人也。（《诗》曰：“所谓伊人，于焉逍遥。”是美此人，今云“人也”是美管仲也。）夺伯氏骈邑三百（时伯氏有罪，管仲相齐，削夺伯氏之地三百家也。），伯氏食邑时，家资丰足，夺邑之后，至死而贫，但食粗粝以终余年，不敢有怨言也。所以然者明管仲夺之当理，故不怨也。
●刑昺《论语注疏》：此章历评子产、子西、管仲之为人也。子产仁恩被物，爱人之人也。“问子西”者，郑大夫子西无足可称也。伯氏食邑于骈邑三百家，管仲夺之使贫，但饭疏食至于终年亦无怨言，以其管仲当理故也。
●陈祥道《论语全解》：郑之子西，俯仰于子展子产之间，其与杀子孔之专，则因子展而已；其与伐陈则因子产而已，其才不足道也。楚之令尹子西，理百姓寔（shí，实）仓廪百姓得所，楚王贤之，其才可知也；不狥白公仇郑之谋，而终死于白公之乱，其正可知也。或问子西，孔子彼而弃之者，非楚之子西，意郑之子西乎？老子曰：“去彼取此，彼者在，所去此者，在所取。” 人也，犹言之人也。夺伯氏骈邑三百，没齿无怨言，至公也。桓公以仲为圣人，施伯以仲为贤人，荀卿以仲为野人，其言各有当，与此谓人也，异矣！骈邑三百，言夺之多；饭疏食，言贫之甚；没齿，言废之久。盖夺之虽多而贫不甚，贫虽甚而废不久，其无怨则易。若伯氏则无怨难矣，故继之以富而无骄易（下章）。江熙曰：“颜子无怨不可及也，子贡不骄犹可能也。”此之谓欤！孔子前言子产，则继之以晏平仲，此则继之以管仲者，荀子曰：“晏子功用之臣也，不如子产；子产恵人也，不如夷吾。”
●朱熹《论语集注》：子产之政，不专于宽，然其心则一以爱人为主。故孔子以为惠人，盖举其重而言也。子西，楚公子申，能逊楚国，立昭王，而改纪其政，亦贤大夫也。然不能革其僭王之号。昭王欲用孔子，又沮止之。其后卒召白公以致祸乱，则其为人可知矣。盖桓公夺伯氏之邑以与管仲，伯氏自知己罪，而心服管仲之功，故穷约以终身而无怨言。荀卿所谓“与之书社三百，而富人莫之敢拒”者，即此事也。或问：“管仲子产孰优？”曰：“管仲之德，不胜其才。子产之才，不胜其德。然于圣人之学，则概乎其未有闻也。”
●张栻《癸巳论语解》：凡夫子之称管仲，皆举事以言之。圣人抑扬之意，固亦可见。
●清《四书解义》：此一章书是孔子就人论品，以昭万世之公也。春秋时，如郑之子产，楚之子西，齐之管仲，皆贤大夫也。子产听郑国之政宽猛相济，尝铸刑书以禁民之非，其迹似乎寡恩，其心实本慈爱。一日或人问子产为何如人？孔子曰：子产之徳泽广被，国人歌诵不衰，盖惠爱之人也；子西为楚平王之子名申，能逊国于昭王，又能改修国政，以定楚行事，虽有可采，然不能革楚之僭号称王，亦其短处故。或人又问子西为何如人？孔子不置可否曰：“彼哉，彼哉！”外之也。因又问管仲。管仲相桓公一匡天下，有功于齐甚多，孔子曰：只举一事便可见其为人，昔桓公夺大夫伯氏所食之骈邑三百戸，以封管仲，后来伯氏穷约，所饭不过疏食，至没齿终无怨恨，非心服管仲之功，岂能如此？三子一时并着贤名，而优劣则非一律。孔子以一字之褒贬尽其生平，万世之公论由此而定然。则方人岂易易哉？
●刘宝楠《论语正义》：《荀子.大略篇》日：“子谓子产惠人也，不如管仲”。管仲之为人，力功不力义，力知不力仁，野人也，不可以为天子大夫。
●钱穆《论语新解》：其人存心惠爱于民。《左传》：“子产卒，仲尼闻之出涕，曰：‘古之遗爱也。’”子产为政严，而孔子特以惠爱许之，此即所谓特识也。春秋时有三子西，一子产之同宗兄弟，此两人常以同事见优劣，且相继执政，齐鲁间人熟知此两人，故连带问及。本章与上为命章相承，皆论郑事，此子西必系郑子西可知。其他二子西，皆楚大夫。一宜申，谋乱被诛，一公子申，后孔子死。《论语》记孔子评骘当时人物，多在齐晋郑卫诸邦，並多在定、哀以前，公子申既楚人，又当时尚在，孔子弟子当不以为问。伯氏虽以此毕生疏食，然于管仲无怨言。此如后代诸葛亮废廖立、李平为民，及亮之卒，廖立垂泣，李平致死；皆以执法公允，故得罪者无怨。
★此章记孔子历评子产、子西、管仲之为人也。一语之褒贬尽其生平，“微言大义”也。 https://t.cn/RxRVHIh
▲子产：姓公孙，名侨，字子产，郑穆公的孙子，郑国的正卿。是春秋时代颇有贤名的大政治家，主持郑国国政二十多年，无论内政外交，都有显著功绩。《左传》云：“子产之从政也，择能而使之。” 或曰：“子产严刑酷法”。黄氏后案：“子产谓子太叔，惟有德者能以宽服民，其次莫如猛，所以矫子太叔懦弱之弊。刑书之铸，不过申明已坠之法，亦不足为子产病。子产为政以宽仁著绩，其事班班可考。”夫子此言为循吏述绩，非为酷吏解嘲也。陆稼书曰：“子产谓之惠人，亦以其宽处多耳，非谓政多严而心宽也。”
▲惠人：《释诂》：“惠，爱。”惠人，能够遗爱于百姓之人也。《注疏》:“子产仁恩被物，爱人之人也。”张轼：“子产之德，惠为胜，故独以此目之。”
▲子西：即楚国的公子申，也就是令尹子西，芈姓，熊氏，名申，他是楚平王之子。朱子：“子西，楚公子申。” 孔安国曰：“子西：郑大夫。”公孙氏，名夏。与子产为同宗兄弟。
▲彼哉：那个人啊，指没有值得称说之处。彼指子西。朱子：“彼哉者，外之之辞。＂《注疏》:“无足可称也。” 毛奇龄论语稽求篇说：“这是古成语，孔子引以作答。”一说“彼哉”，若前者，如彼哉，与前者差不多，如子产。子西曾阻楚王用夫子，但夫子在评论时依然说他如郑国子产是惠人。
▲管仲：前723年～前645年，姬姓，管氏，名夷吾，字仲，谥敬，颍上人。著名经济学家、哲学家、政治家、军事家。春秋时期法家代表人物，周穆王的后代。辅佐齐桓公成为春秋五霸之首。对内大兴改革、富国强兵；对外尊王攘夷，九合诸侯，一匡天下，被尊称为“仲父”。 誉为“法家先驱”“圣人之师” “华夏第一相”。
▲人：即“仁”。表示管仲是仁人。张轼：“人也云者，举其夺邑而人不怨，则可见其为政之得宜也。＂皇侃：“人也，指管仲，犹云此人也。” 或指“善人”之人。
▲夺伯氏骈邑：夺：剥夺、削夺。伯氏：齐国的大夫。《义疏》:“伯氏名偃，大夫。时伯氏有罪，管仲相齐，削夺伯氏之地三百家也。”骈邑：伯氏的采地。管仲判决此案，如非出于仁心，判得合理，何能如是。《论卦》第二爻：“不克讼，归而逋，其邑人三百户无音。” 据说讲的是管仲夺伯氏骈邑三百户的事，伯氏用章禾为邑宰，搜刮邑人的钱财，弄得人人怨声载道，而伯氏又壅塞忠言，邑人设法告到相国管仲那里，管仲了解实情后，于是将三百户人家收归了国有。伯氏信服相国处罚。一说，朱子：“桓公夺伯氏之邑以与管仲。”《荀子.仲尼篇》：“齐桓公主管仲为仲父，与之书社三百，而富人莫之敢距也。”《晏子春秋》云：“昔吾先君桓公以书社五百封管仲，不辞而受。” 又云：“昔我先君桓公予管仲狐与谷，其县十七。” 管仲之邑为谷，既见传矣，而此又称骈邑，犹晏子于谷外又有狐之说也，管仲当兼有数邑。学者考证认为：“盖伯氏有罪，管仲削其邑，非夺以自益之谓也。”或曰： 一个“夺”字，说明管仲剥夺伯氏封地，似乎并不那么名正言顺。有言外不满、不足之意。
▲饭疏食：吃粗饭。疏，粗劣。
▲没齿：即终身。齿，年龄。无怨言：对管仲没有怨言。
■现代翻译：有人向孔子请教子产如何。孔子说：“他是爱人之人啊。”请教子西如何。孔子说：“那个人啊！那个人啊！”请教管仲如何。孔子说：“他是仁人啊。他削夺了伯氏家的骈邑三百户，伯氏只能吃粗饭，却至死没有怨言。”
●何晏等《论语集解》：孔安国曰：“惠，爱也。子产，古之遗爱。（昭二十年《左传》曰：“子产卒，仲尼闻之，出涕曰：‘古之遗爱也。’”杜注云：“子产见爱，有古人之遗风。”）”马融曰：“子西，郑大夫（《左传》：“子驷之子公孙夏也。”）。彼哉彼哉，言无足称。”或曰：“楚令尹子西。（《左传》：“公子申也，代囊瓦为令尹，为白公胜所杀者也。”）”人也。犹《诗》言“所谓伊人”（《诗•秦风•蒹葭》文也，毛《传》云：“伊，维也。”郑《笺》云：“伊当作繄，繄犹是也。伊人，若言是人也。”）。孔安国曰：“伯氏，齐大夫。骈邑，地名。齿，年也。伯氏食邑三百家，管仲夺之，使至疏食，而没齿无怨言，以其当理也。”
●皇侃《论语义疏》：或人问于孔子，郑之子产德行，於民何如？子答曰：子产之德于民不家资，拯救于民，甚有恩惠。（子产德行流于后世，有古人之遗风。子产卒，仲尼闻之出涕曰：“古之遗爱也。”事在春秋第二十四卷，鲁昭公二十四年冬传也。）问郑之大夫子西德业如何？（郑之公孙夏，或云楚令尹子西。）答：无别行可称也。问管仲之德行于民何如也矣？答曰：管仲是人也。（《诗》曰：“所谓伊人，于焉逍遥。”是美此人，今云“人也”是美管仲也。）夺伯氏骈邑三百（时伯氏有罪，管仲相齐，削夺伯氏之地三百家也。），伯氏食邑时，家资丰足，夺邑之后，至死而贫，但食粗粝以终余年，不敢有怨言也。所以然者明管仲夺之当理，故不怨也。
●刑昺《论语注疏》：此章历评子产、子西、管仲之为人也。子产仁恩被物，爱人之人也。“问子西”者，郑大夫子西无足可称也。伯氏食邑于骈邑三百家，管仲夺之使贫，但饭疏食至于终年亦无怨言，以其管仲当理故也。
●陈祥道《论语全解》：郑之子西，俯仰于子展子产之间，其与杀子孔之专，则因子展而已；其与伐陈则因子产而已，其才不足道也。楚之令尹子西，理百姓寔（shí，实）仓廪百姓得所，楚王贤之，其才可知也；不狥白公仇郑之谋，而终死于白公之乱，其正可知也。或问子西，孔子彼而弃之者，非楚之子西，意郑之子西乎？老子曰：“去彼取此，彼者在，所去此者，在所取。” 人也，犹言之人也。夺伯氏骈邑三百，没齿无怨言，至公也。桓公以仲为圣人，施伯以仲为贤人，荀卿以仲为野人，其言各有当，与此谓人也，异矣！骈邑三百，言夺之多；饭疏食，言贫之甚；没齿，言废之久。盖夺之虽多而贫不甚，贫虽甚而废不久，其无怨则易。若伯氏则无怨难矣，故继之以富而无骄易（下章）。江熙曰：“颜子无怨不可及也，子贡不骄犹可能也。”此之谓欤！孔子前言子产，则继之以晏平仲，此则继之以管仲者，荀子曰：“晏子功用之臣也，不如子产；子产恵人也，不如夷吾。”
●朱熹《论语集注》：子产之政，不专于宽，然其心则一以爱人为主。故孔子以为惠人，盖举其重而言也。子西，楚公子申，能逊楚国，立昭王，而改纪其政，亦贤大夫也。然不能革其僭王之号。昭王欲用孔子，又沮止之。其后卒召白公以致祸乱，则其为人可知矣。盖桓公夺伯氏之邑以与管仲，伯氏自知己罪，而心服管仲之功，故穷约以终身而无怨言。荀卿所谓“与之书社三百，而富人莫之敢拒”者，即此事也。或问：“管仲子产孰优？”曰：“管仲之德，不胜其才。子产之才，不胜其德。然于圣人之学，则概乎其未有闻也。”
●张栻《癸巳论语解》：凡夫子之称管仲，皆举事以言之。圣人抑扬之意，固亦可见。
●清《四书解义》：此一章书是孔子就人论品，以昭万世之公也。春秋时，如郑之子产，楚之子西，齐之管仲，皆贤大夫也。子产听郑国之政宽猛相济，尝铸刑书以禁民之非，其迹似乎寡恩，其心实本慈爱。一日或人问子产为何如人？孔子曰：子产之徳泽广被，国人歌诵不衰，盖惠爱之人也；子西为楚平王之子名申，能逊国于昭王，又能改修国政，以定楚行事，虽有可采，然不能革楚之僭号称王，亦其短处故。或人又问子西为何如人？孔子不置可否曰：“彼哉，彼哉！”外之也。因又问管仲。管仲相桓公一匡天下，有功于齐甚多，孔子曰：只举一事便可见其为人，昔桓公夺大夫伯氏所食之骈邑三百戸，以封管仲，后来伯氏穷约，所饭不过疏食，至没齿终无怨恨，非心服管仲之功，岂能如此？三子一时并着贤名，而优劣则非一律。孔子以一字之褒贬尽其生平，万世之公论由此而定然。则方人岂易易哉？
●刘宝楠《论语正义》：《荀子.大略篇》日：“子谓子产惠人也，不如管仲”。管仲之为人，力功不力义，力知不力仁，野人也，不可以为天子大夫。
●钱穆《论语新解》：其人存心惠爱于民。《左传》：“子产卒，仲尼闻之出涕，曰：‘古之遗爱也。’”子产为政严，而孔子特以惠爱许之，此即所谓特识也。春秋时有三子西，一子产之同宗兄弟，此两人常以同事见优劣，且相继执政，齐鲁间人熟知此两人，故连带问及。本章与上为命章相承，皆论郑事，此子西必系郑子西可知。其他二子西，皆楚大夫。一宜申，谋乱被诛，一公子申，后孔子死。《论语》记孔子评骘当时人物，多在齐晋郑卫诸邦，並多在定、哀以前，公子申既楚人，又当时尚在，孔子弟子当不以为问。伯氏虽以此毕生疏食，然于管仲无怨言。此如后代诸葛亮废廖立、李平为民，及亮之卒，廖立垂泣，李平致死；皆以执法公允，故得罪者无怨。
★此章记孔子历评子产、子西、管仲之为人也。一语之褒贬尽其生平，“微言大义”也。 https://t.cn/RxRVHIh
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