人能忘机，鸟即不疑；
人机一动，鸟即远离；
形可欺，而神不可欺；
我神微动，彼神即知，
是以圣人与万物同尘，
常无心以相随。
——治心斋琴学
古琴琴曲《鸥鹭忘机》，
一名《忘机》，
宋代刘志方所作。
曲谱最早见于明代朱权
所编的《神奇秘谱》。
“鸥鹭忘机”一词
即来源于上述寓言的前半部。
“忘机”是道家语，
意思是忘却了计较、
巧诈之心，自甘恬谈，
与世无争。
“鸥鹭忘机”
即指无巧诈之心，
异类可以亲近。
后比喻淡泊隐居，
不以世事为怀。
“人能忘机，鸟即不疑；
人机一动，鸟即远离”，
劝喻人莫生机心。“
忘机”一词旧作
“心无纷竞，
淡焉光明磊落焉”的样子；
而从积极方面来理解，
应当是一种积极乐观精神的体现。
储光曦诗：
“达士志寥廓，所在能忘机。”
又，李白诗：
“我醉君复乐，陶然共忘机。”
皆可参证其涵义。
此曲曲情
充满生趣和怡然自得，
和谐的琴声泛起，
引导人们的思维
赶往美丽的大自然，
心境也随之而豁然开朗。
乐曲表现了
真、善、美的精神世界。
古琴曲《鸥鹭忘机》
任红尘清浅
心无纷竞
自甘恬淡
人机一动，鸟即远离；
形可欺，而神不可欺；
我神微动，彼神即知，
是以圣人与万物同尘，
常无心以相随。
——治心斋琴学
古琴琴曲《鸥鹭忘机》，
一名《忘机》，
宋代刘志方所作。
曲谱最早见于明代朱权
所编的《神奇秘谱》。
“鸥鹭忘机”一词
即来源于上述寓言的前半部。
“忘机”是道家语，
意思是忘却了计较、
巧诈之心，自甘恬谈，
与世无争。
“鸥鹭忘机”
即指无巧诈之心，
异类可以亲近。
后比喻淡泊隐居，
不以世事为怀。
“人能忘机，鸟即不疑；
人机一动，鸟即远离”，
劝喻人莫生机心。“
忘机”一词旧作
“心无纷竞，
淡焉光明磊落焉”的样子；
而从积极方面来理解，
应当是一种积极乐观精神的体现。
储光曦诗：
“达士志寥廓，所在能忘机。”
又，李白诗：
“我醉君复乐，陶然共忘机。”
皆可参证其涵义。
此曲曲情
充满生趣和怡然自得，
和谐的琴声泛起，
引导人们的思维
赶往美丽的大自然，
心境也随之而豁然开朗。
乐曲表现了
真、善、美的精神世界。
古琴曲《鸥鹭忘机》
任红尘清浅
心无纷竞
自甘恬淡
人能忘机，鸟即不疑；
人机一动，鸟即远离；
形可欺，而神不可欺；
我神微动，彼神即知，
是以圣人与万物同尘，
常无心以相随。
——治心斋琴学
古琴琴曲《鸥鹭忘机》，
一名《忘机》，
宋代刘志方所作。
曲谱最早见于明代朱权
所编的《神奇秘谱》。
“鸥鹭忘机”一词
即来源于上述寓言的前半部。
“忘机”是道家语，
意思是忘却了计较、
巧诈之心，自甘恬谈，
与世无争。
“鸥鹭忘机”
即指无巧诈之心，
异类可以亲近。
后比喻淡泊隐居，
不以世事为怀。
“人能忘机，鸟即不疑；
人机一动，鸟即远离”，
劝喻人莫生机心。“
忘机”一词旧作
“心无纷竞，
淡焉光明磊落焉”的样子；
而从积极方面来理解，
应当是一种积极乐观精神的体现。
储光曦诗：
“达士志寥廓，所在能忘机。”
又，李白诗：
“我醉君复乐，陶然共忘机。”
皆可参证其涵义。
此曲曲情
充满生趣和怡然自得，
和谐的琴声泛起，
引导人们的思维
赶往美丽的大自然，
心境也随之而豁然开朗。
乐曲表现了
真、善、美的精神世界。
古琴曲《鸥鹭忘机》
任红尘清浅
心无纷竞
自甘恬淡
人机一动，鸟即远离；
形可欺，而神不可欺；
我神微动，彼神即知，
是以圣人与万物同尘，
常无心以相随。
——治心斋琴学
古琴琴曲《鸥鹭忘机》，
一名《忘机》，
宋代刘志方所作。
曲谱最早见于明代朱权
所编的《神奇秘谱》。
“鸥鹭忘机”一词
即来源于上述寓言的前半部。
“忘机”是道家语，
意思是忘却了计较、
巧诈之心，自甘恬谈，
与世无争。
“鸥鹭忘机”
即指无巧诈之心，
异类可以亲近。
后比喻淡泊隐居，
不以世事为怀。
“人能忘机，鸟即不疑；
人机一动，鸟即远离”，
劝喻人莫生机心。“
忘机”一词旧作
“心无纷竞，
淡焉光明磊落焉”的样子；
而从积极方面来理解，
应当是一种积极乐观精神的体现。
储光曦诗：
“达士志寥廓，所在能忘机。”
又，李白诗：
“我醉君复乐，陶然共忘机。”
皆可参证其涵义。
此曲曲情
充满生趣和怡然自得，
和谐的琴声泛起，
引导人们的思维
赶往美丽的大自然，
心境也随之而豁然开朗。
乐曲表现了
真、善、美的精神世界。
古琴曲《鸥鹭忘机》
任红尘清浅
心无纷竞
自甘恬淡
【易学名家李霞老师讲解【道德经】第二章---功成弗居】【原文】
天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随，恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃（shì）,功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
【译文】 天下的人都知道美之所以为美，丑的观念也就出来了；都知道善之所以为善，恶的观念也就产生了。“有”和“无”互相对立而产生，困难和容易互相矛盾而促成，长和短互相比较才形成，高和下互相对照才有分别，音和声由于对立才显得和谐动听，前和后彼此排列才有顺序，这是永远如此的。因此，有道的人用“无为”的法则来对待世事，用“不言”的方式施行教化；让万物兴起而不加倡导，生养万物而不据为已有；抚育万物但不自恃己能，立下了功勋而不自我夸耀。正因为他不居功，所以他的功绩就不会失去
【注解】
这一章的核心内容，是老子提出的，万物都存在对立统一的辩证关系的哲学思想。这是道家哲学最根本的一点，对国人思想观念，思维方式产生了重大影响。为了形象阐述这一思想。老子举了“美丑”“善恶”“有无”“难易”“长短”“高下”等一系列事物对立统一的例子。这些存在对立却统一关系的事物充斥我们生活的方方面面，无形中就会改变我们思维。因为有了对“美丑”的判断标准，我们会下意识地亲美恶丑。有了对“善恶”的判断标准，我们会为善除恶。有了对时间的判断标准，我们却只顾“现在”，却不懂对“未来”居安思危不是很愚蠢吗？
对于某事，人对它的认识，创造出了一个概念，与之相对应的概念就会自然而然地萌发出来。比如说，在原有只有高低概念的时候，一根放到棍子，我们对它的认识是一个新的概念“长”，棍子截了一段后，我们对它的认识不是沿用旧概念“低”，而是用新概念“短”。这就是因为对于“长”，人们自然就会萌发与之相对的“短”的概念。概念本身也是对立而统一的。创造概念，这是人类的长处；概念繁琐，不加仔细区分就会迷乱，人们把生命都消磨在区别概念上了，这样创造概念又变成了作茧自缚，是短处了。所以不要概念不要那么多，不要被概念所迷惑。它们只是帮忙认识世界的，并不是世界本身。但是概念不需要多，并不代表不需要概念，毕竟世界万物都有两面，如果没有不了解一点儿理解，生存也是比较困难的。毕竟这世界一直都在变化，而且是向对立的方向转化。这就是所谓“阴极生阳，阳极生阴”“静极思动，动极思静”。面对这纷乱的局面，老子提出的办法是“无为”，“无为”不是逃避什么也不干，而是在辩证方法的指引下干了，却好像什么也没干那样自然。
大道无言，大道无际，它孕育了天地万物，并使天地万物感受到了她的存在和巨大威力，但人们始终无法对其进行准确的描述，任何概念和范畴都是牵强的，都没有恰当的概括出大道的真义，正是因为这种不准确、不完全、不真实的概念直接影响了人们对大道的领悟，所以也就无法真正融入大道无忧无虑、自由自在的境界中去。而圣人明白大道的相对性和它的真实内涵，他们能抛弃和超越人类的自私和贪婪，采取顺其自然的态度来对待人和事，这种无所作为的处世哲学看似消极，其实是一种真正的、积极的人生态度，是对人类自身精神境界的提升。他们能真正理解大道并和大道融为一体，顺应自然和各种变化，也就无所谓“得到”和“失去”，因而也就没有忧愁和烦恼了，这也是智者和凡人的区别。
关注易学名家李霞老师，分享更多精彩内容！！！
天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随，恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃（shì）,功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
【译文】 天下的人都知道美之所以为美，丑的观念也就出来了；都知道善之所以为善，恶的观念也就产生了。“有”和“无”互相对立而产生，困难和容易互相矛盾而促成，长和短互相比较才形成，高和下互相对照才有分别，音和声由于对立才显得和谐动听，前和后彼此排列才有顺序，这是永远如此的。因此，有道的人用“无为”的法则来对待世事，用“不言”的方式施行教化；让万物兴起而不加倡导，生养万物而不据为已有；抚育万物但不自恃己能，立下了功勋而不自我夸耀。正因为他不居功，所以他的功绩就不会失去
【注解】
这一章的核心内容，是老子提出的，万物都存在对立统一的辩证关系的哲学思想。这是道家哲学最根本的一点，对国人思想观念，思维方式产生了重大影响。为了形象阐述这一思想。老子举了“美丑”“善恶”“有无”“难易”“长短”“高下”等一系列事物对立统一的例子。这些存在对立却统一关系的事物充斥我们生活的方方面面，无形中就会改变我们思维。因为有了对“美丑”的判断标准，我们会下意识地亲美恶丑。有了对“善恶”的判断标准，我们会为善除恶。有了对时间的判断标准，我们却只顾“现在”，却不懂对“未来”居安思危不是很愚蠢吗？
对于某事，人对它的认识，创造出了一个概念，与之相对应的概念就会自然而然地萌发出来。比如说，在原有只有高低概念的时候，一根放到棍子，我们对它的认识是一个新的概念“长”，棍子截了一段后，我们对它的认识不是沿用旧概念“低”，而是用新概念“短”。这就是因为对于“长”，人们自然就会萌发与之相对的“短”的概念。概念本身也是对立而统一的。创造概念，这是人类的长处；概念繁琐，不加仔细区分就会迷乱，人们把生命都消磨在区别概念上了，这样创造概念又变成了作茧自缚，是短处了。所以不要概念不要那么多，不要被概念所迷惑。它们只是帮忙认识世界的，并不是世界本身。但是概念不需要多，并不代表不需要概念，毕竟世界万物都有两面，如果没有不了解一点儿理解，生存也是比较困难的。毕竟这世界一直都在变化，而且是向对立的方向转化。这就是所谓“阴极生阳，阳极生阴”“静极思动，动极思静”。面对这纷乱的局面，老子提出的办法是“无为”，“无为”不是逃避什么也不干，而是在辩证方法的指引下干了，却好像什么也没干那样自然。
大道无言，大道无际，它孕育了天地万物，并使天地万物感受到了她的存在和巨大威力，但人们始终无法对其进行准确的描述，任何概念和范畴都是牵强的，都没有恰当的概括出大道的真义，正是因为这种不准确、不完全、不真实的概念直接影响了人们对大道的领悟，所以也就无法真正融入大道无忧无虑、自由自在的境界中去。而圣人明白大道的相对性和它的真实内涵，他们能抛弃和超越人类的自私和贪婪，采取顺其自然的态度来对待人和事，这种无所作为的处世哲学看似消极，其实是一种真正的、积极的人生态度，是对人类自身精神境界的提升。他们能真正理解大道并和大道融为一体，顺应自然和各种变化，也就无所谓“得到”和“失去”，因而也就没有忧愁和烦恼了，这也是智者和凡人的区别。
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