我们本来就是佛，这是「本」；由于我们的无明妄想而堕落为众生，这就是「末」；当我们由众

首页发布

#世界佛教论坛[超话]#卍佛教之十如是卍
上印下广门清法师法语
如是相，如是性，如是体，如是力，如是作，如是因，如是缘，如是果，如是报，如是本末究竟：

[鲜花]如是相：「相」即「不空如来藏」。比如我坐在这里，有皮肉筋骨之相，有红黄黑白之相，总有个相。

[鲜花]如是性：要解释「性」必须先解释「体」。按别教而言，「体」是无形无相的真实存在。比如，我在这里讲「一二三四五」，这就是「相」。在我没有讲、没有想的时候，这个一二三四五在不在？在，就是「体」，它无形无相。那无形无相的「体」变成有形有相的「一二三四五」，就是「如是性」的这个「性」，它起这个妙用。所以这「十个如是」一开始就等于是总讲，从根本上讲。

[鲜花]为什么把「相」放在第一呢？这是《法华经》所讲，佛种从缘起。这个「缘」是有形有相之万法，不通过「相」，我们在凡夫位不足以见「性」——由「相」而悟到「体」。注意！我们是倒过来走回头路。本来是由「体」先现出「相」。但是由于众生迷惑颠倒，所以倒过来从「相」上开始悟到「体」。这个「性」的智慧妙用，是不是紧随「相」后啊？不随「相」后，你到不了「体」。所以这「十如是」在开头这三炮最重要，以此为基础，对后七个如是作进一步的分别概述。

[鲜花]如是力：力，一般是在出现了有形有相的万法之后，在作为「道种智」、「分别智」的基础之上来分析。前面的「相、性、体」是从「根本智、真实智」上来分析，这后面来讲已经进入了「方便智」来分析。

[鲜花]下面是「如是作」：「作」就是造业。那在我「作」之前，我「能作」的这个东西在不在？在，那就是「力」。比如我现在具备吃饭的力、穿衣的力、走路的力，但是我吃也好，不吃也好，穿也好，不穿也好，这个「力」是不是就存在啊？起心动念产生身口意三业，它现出来就是「作」。

[鲜花]如是因，如是缘，如是果：没有「因缘」不能成「果」。「因」和「缘」都是「因」——「因」是「主因」，「缘」是「次因」；或者讲「因」和「缘」都是「缘」——「因」是「主缘」，「缘」是「次缘」。一般把过去世之因叫「因」，今生世之因叫「缘」；或者把自己的因叫「因」，把外界环境之因叫作「缘」。

[鲜花]如是果：在「因」的当下就是「果」。但是要「报」呢，要待机缘成熟。比如说你杀鸡，这只鸡被下饭菜，当下是不是就是果？那你杀鸡的这个杀是不是因？「因」即是「果」，你将来也要变成鸡被杀。你杀鸡的当下这个因，就是你将来作为鸡被杀的果，这是肯定的。也许到下一世，也许到下十世，哪怕是百世千世万世，你所造之业、所作之因，都要作为果报现前，叫作「因缘果报」。

[鲜花]如是本末究竟：实际上就是「否定之否定」规律。它既有一个大的整体过程，又有无量渐进的过程。我们时时事事处处都处于「本末究竟」——否定之否定规律中。

[鲜花]所以第十个「如是」，也是对前面九个「如是」的概括总结。我们本来就是佛，这是「本」；由于我们的无明妄想而堕落为众生，这就是「末」；当我们由众生位回到佛的位置上去了，这叫「究竟」。所以众生是对原本佛的一次否定。那么究竟成佛又是对在众生沦落位的一次否定，是不是第二次否定？叫否定之否定。我们成了佛，还是不是原来的那个佛了？不是了。在「原始佛」之后，我们经历了不同的时间、空间和万法，吸收了经验教训而重新回到自在位置，所以叫「究竟佛」。看上去好像回到了原来那个自在的位置，好像与原来一样，但是中间经过了不同的时间、空间和万法。他把这个「后得智」跟「根本智」已经圆融起来了。所以对这十个法，我们是从纵向这个角度来看待一切万法的演变规律。这第一步是打基础。

[鲜花]第二个角度呢，我们再来看为什么这每一个法都是讲「如是」。「如是」就是帮助我们开智慧，「如是」就是讲「如是我闻」。那么为了讲这个问题，我们首先要把「如」解释为「真空」，「是」解释为「妙有」；「如」解释为「阿」，「是」解释为「弥陀」；「如」解释为我们的真心，这个「是」解释为我们的假名、俗名、俗相；「如」解释为道理的「理」，「是」解释为事情的「事」。#读书##推文##佛教##佛学文化##治愈不开心##心情##人生感悟##蔡徐坤##健康##抑郁症##轻松一刻##拯救不开心##喜马拉雅#

上印下广门清法师法语《今闻佛音声，随宜而说法，无漏难思议，令众至道场》
莲开此佛土今天
《上印下广门清法师法语》如是等功德，而我皆已失：这个「失」是迷失。

我独经行时，见佛在大众，名闻满十方，广饶益众生，自惟失此利：读经、诵经、绕佛、禅定、一边走路一边思考问题……都叫「经行」。小乘人修行往往独处较多，集体活动较少，各人自己用功；那么他看到佛跟大乘人就是另外一种气氛，总是置身于大众之中，给大家讲经说法。自惟，是自认为；失此利，是我失去了这种殊胜利益——自利利他。由此足见小乘人不同根机之人心态的区别。你看摩诃迦叶这些人，对大乘佛法才不感兴趣呢。佛逼着他们出去讲经说法，他是硬着头皮答应；舍利弗却因为自己不能参与行菩萨道，感到「若有所失」。

有些人提到去教化众生，摩拳擦掌，兴高采烈，恨不得一天到晚二十四小时不睡觉；那心量小一点的就不是这样的，按部就班。人与人之间的根机千差万别，从舍利弗跟摩诃迦叶这对比我们就看得出来。修行人要懂得见贤思齐，我们为了教化众生，只要有一口气都要拼命，但是这里也是要讲究智慧。怎么讲究智慧呢？留得青山在，不怕没柴烧。我们每当看到过去那些祖师大德，玄奘法师六十四岁就走了，智者大师六十一岁就走了，就是因为积劳成疾。匆匆忙忙地走了，是不是很可惜啊？如果再住世几十年，他们的理论也会一次比一次圆满。

每个人都有感觉：登台讲经的法师，每次的境界也不一样。一个人是这样，一个时代也是这样——总是「长江后浪推前浪」，后后胜前前。我们并不是批评古人、苛求古人，这是讲时代发展的必然规律。我们既要发大心勇猛精进，又要用智慧来使我们有足够的健康和寿命，弘扬如来家业。

我常于日夜，每思惟是事，欲以问世尊。为失为不失。

我常见世尊，称赞诸菩萨。以是于日夜，筹量如是事。

今闻佛音声，随宜而说法，无漏难思议，令众至道场。

我本著邪见，为诸梵志师，世尊知我心，拔邪说涅槃。

我悉除邪见，于空法得证。尔时心自谓，得至于灭度。

而今乃自觉，非是实灭度。若得作佛时，具三十二相。

天人夜叉众，龙神等恭敬。是时乃可谓，永尽灭无余。

佛于大众中，说我当作佛。闻如是法音，疑悔悉已除。

初闻佛所说，心中大惊疑。将非魔作佛，恼乱我心耶。

为失为不失：我到底是不是菩萨？我到底是不是佛？如来的那十八种功德我到底有没有？我到底有没有佛所讲的那些无量的智慧和德能？

我常见世尊，称赞诸菩萨，以是于日夜，筹量如是事：这四句话对前面四句是个重复，以表达舍利弗对这个事情非常上心；他说了一遍，觉得意犹未尽，就再说一遍。「筹量」就是前面的「思维」。筹量我哪里比人家差，我怎么就不是菩萨？我怎么就没有佛的那种智慧？

今闻佛音声，随宜而说法。无漏难思议，令众至道场：表达他现在明白了佛的良苦用心。真正懂得了佛现在的说法音，这样返回来就懂得了佛过去的说法音——明白了佛当时表面对菩萨讲，实际上是对我们的旁敲侧击，是对我们讲。

无漏难思议，当然是指菩萨法；他通过旁敲侧击，令众至道场。这个道场不是指讲经堂，是指到「如来藏」这个道场，大家都能到道场。所以师父讲，你别说在这里听我讲课，你即使在这里睡大觉，你到道场了没有啊？把断气的人抬过来听，他到道场了没有啊？是讲这个「到道场」，是讲我们的真人到道场了。这就是妙法，叫「闻在本识」。

我本著邪见，为诸梵志师，世尊知我心，拔邪说涅槃：舍利弗在没有剃度之前也是野心勃勃，想要来当修行界的统领。佛知道他这个野心，所以为他「拔邪说涅槃」，就是破除他这种情执。这个「涅槃」是证得人我空，超越分段生死这种「方便涅槃」。

我悉除邪见，于空法得证：以舍利弗这样的智慧，一个礼拜就证得四果罗汉，钝根之人不知道要证多少时间。证到初果罗汉还要七返人天；从三果罗汉证四果罗汉，要二十万大劫。想一想，这个利根和钝根天壤之别啊！

尔时心自谓，得至于灭度。而今乃自觉，非是实灭度：小乘阿罗汉果位破除了「人我执」，那「法执」全在；真正的涅槃必须证得尽虚空遍法界一切万法都是我一个念。过去认为的那种涅槃是「化城」而已，是佛的一种安慰法，是先解除你的当务之急，等于让你喘一口气，但那不是究竟的涅槃。尘沙烦恼、无明微细烦恼全部转为菩提，叫「真实灭度」。《法华经》讲记246一248