【楞严经日诵一篇】
【十月十四日】 ---第14篇
炉香乍热。 法界蒙熏。 诸佛海会悉遥闻。 随处结祥云。 诚意方殷。 诸佛现全身。南无香云盖菩萨摩诃萨（三称）。
南无本师释迦牟尼佛（三称）
《开经偈》
无上甚深微妙法
百千万劫难遭遇
我今见闻得受持
愿解如來真实义
南无楞严会上佛菩萨（三称）
《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》卷二
阿难言：“世人因于日、月、灯光，见种种相，名之为见。若复无此三种光明，则不能见。”
“阿难，若无明时名不见者，应不见暗；若必见暗，此但无明，云何无见？阿难，若在暗时，不见明故，名为不见；今在明时，不见暗相，还名不见。如是二相，俱名不见。若复二相自相陵夺，非汝见性于中暂无，如是则知二俱名见，云何不见？
“是故，阿难，汝今当知，见明之时，见非是明；见暗之时，见非是暗；见空之时，见非是空；见塞之时，见非是塞，四义成就。汝复应知，见见之时，见非是见，见犹离见，见不能及，云何复说因缘、自然及和合相？汝等声闻，狭劣无识，不能通达清净实相。吾今诲汝，当善思惟，无得疲怠妙菩提路。”
阿难白佛言：“世尊，如佛世尊为我等辈，宣说因缘及与自然、诸和合相与不和合，心犹未开，而今更闻见见非见，重增迷闷。伏愿弘慈，施大慧目，开示我等觉心明净。”作是语已，悲泪顶礼，承受圣旨。
尔时，世尊怜愍阿难及诸大众，将欲敷演大陀罗尼诸三摩提妙修行路，告阿难言：“汝虽强记，但益多闻，于奢摩他微密观照，心犹未了。汝今谛听，吾当为汝分别开示，亦令将来诸有漏者，获菩提果。
“阿难，一切众生轮回世间，由二颠倒分别见妄，当处发生，当业轮转。云何二见？一者、众生别业妄见，二者、众生同分妄见。
“云何名为别业妄见？阿难，如世间人，目有赤眚，夜见灯光别有圆影，五色重叠。于意云何？此夜灯明所现圆光，为是灯色？为当见色？阿难，此若灯色，则非眚人何不同见，而此圆影唯眚之观？若是见色，见已成色，则彼眚人见圆影者，名为何等？复次，阿难，若此圆影离灯别有，则合傍观屏帐几筵，有圆影出；离见别有，应非眼瞩，云何眚人目见圆影？是故当知，色实在灯，见病为影，影见俱眚，见眚非病，终不应言是灯是见，于是中有非灯非见。如第二月，非体非影。何以故？第二之观，捏所成故。诸有智者不应说言，此捏根元，是形非形，离见非见。此亦如是，目眚所成，今欲名谁‘是灯是见’？何况分别‘非灯非见’？
“云何名为同分妄见？阿难，此阎浮提，除大海水，中间平陆有三千洲。正中大洲，东西括量，大国凡有二千三百。其余小洲在诸海中，其间或有三两百国，或一或二，至于三十、四十、五十。阿难，若复此中，有一小洲只有两国，唯一国人同感恶缘，则彼小洲当土众生，睹诸一切不祥境界。或见二日，或见两月，其中乃至晕适佩玦、彗孛飞流、负耳虹霓种种恶相。但此国见，彼国众生本所不见，亦复不闻。
补缺真言：南谟喝啰怛那，哆啰夜耶。佉啰佉啰。俱住俱住。摩啰摩啰。虎啰，吽。贺贺，苏怛拏，吽。泼抹拏，娑婆诃。（三遍）
诵经功德殊胜行，
无边胜福皆回向，
普愿沉溺诸众生，
速往无量光佛刹，
十方三世一切佛，
一切菩萨摩诃萨，
摩诃般若波罗蜜。
自皈依佛 ，当愿众生，
体解大道 ，发无上心。
自皈依法 ，当愿众生 ，
深入经藏， 智慧如海。
自皈依僧 ，当愿众生 ，
统理大众 ，一切无碍， 和南圣众。
卷二经赞：
【发明见性，真示缘尘，若能转物即能仁，离诸自观心，妙觉常春，五阴本来真。】
为了阐释真心和妄心的义理，佛陀由眼根发明出“见性”这个名相，以见性不随岁月迁变得“真”来显示攀缘尘相的“妄”。指出：“若能转物，则同如来”。
若是能够转攀缘黏粘物相的妄心为不住相的真心，离开一切相而自心观自心，则妙觉恒常春意在，就会观照到“色受想行识”这五阴本来的真性，不会为黏粘而形成的五阴虚幻相所蒙蔽。就好比前面的例子，无论拳开拳合，都是黏粘拳象而形成的妄见，若是不黏粘拳象，妙觉中自然得到真意。 https://t.cn/Rxr1RK5
【十月十四日】 ---第14篇
炉香乍热。 法界蒙熏。 诸佛海会悉遥闻。 随处结祥云。 诚意方殷。 诸佛现全身。南无香云盖菩萨摩诃萨（三称）。
南无本师释迦牟尼佛（三称）
《开经偈》
无上甚深微妙法
百千万劫难遭遇
我今见闻得受持
愿解如來真实义
南无楞严会上佛菩萨（三称）
《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》卷二
阿难言：“世人因于日、月、灯光，见种种相，名之为见。若复无此三种光明，则不能见。”
“阿难，若无明时名不见者，应不见暗；若必见暗，此但无明，云何无见？阿难，若在暗时，不见明故，名为不见；今在明时，不见暗相，还名不见。如是二相，俱名不见。若复二相自相陵夺，非汝见性于中暂无，如是则知二俱名见，云何不见？
“是故，阿难，汝今当知，见明之时，见非是明；见暗之时，见非是暗；见空之时，见非是空；见塞之时，见非是塞，四义成就。汝复应知，见见之时，见非是见，见犹离见，见不能及，云何复说因缘、自然及和合相？汝等声闻，狭劣无识，不能通达清净实相。吾今诲汝，当善思惟，无得疲怠妙菩提路。”
阿难白佛言：“世尊，如佛世尊为我等辈，宣说因缘及与自然、诸和合相与不和合，心犹未开，而今更闻见见非见，重增迷闷。伏愿弘慈，施大慧目，开示我等觉心明净。”作是语已，悲泪顶礼，承受圣旨。
尔时，世尊怜愍阿难及诸大众，将欲敷演大陀罗尼诸三摩提妙修行路，告阿难言：“汝虽强记，但益多闻，于奢摩他微密观照，心犹未了。汝今谛听，吾当为汝分别开示，亦令将来诸有漏者，获菩提果。
“阿难，一切众生轮回世间，由二颠倒分别见妄，当处发生，当业轮转。云何二见？一者、众生别业妄见，二者、众生同分妄见。
“云何名为别业妄见？阿难，如世间人，目有赤眚，夜见灯光别有圆影，五色重叠。于意云何？此夜灯明所现圆光，为是灯色？为当见色？阿难，此若灯色，则非眚人何不同见，而此圆影唯眚之观？若是见色，见已成色，则彼眚人见圆影者，名为何等？复次，阿难，若此圆影离灯别有，则合傍观屏帐几筵，有圆影出；离见别有，应非眼瞩，云何眚人目见圆影？是故当知，色实在灯，见病为影，影见俱眚，见眚非病，终不应言是灯是见，于是中有非灯非见。如第二月，非体非影。何以故？第二之观，捏所成故。诸有智者不应说言，此捏根元，是形非形，离见非见。此亦如是，目眚所成，今欲名谁‘是灯是见’？何况分别‘非灯非见’？
“云何名为同分妄见？阿难，此阎浮提，除大海水，中间平陆有三千洲。正中大洲，东西括量，大国凡有二千三百。其余小洲在诸海中，其间或有三两百国，或一或二，至于三十、四十、五十。阿难，若复此中，有一小洲只有两国，唯一国人同感恶缘，则彼小洲当土众生，睹诸一切不祥境界。或见二日，或见两月，其中乃至晕适佩玦、彗孛飞流、负耳虹霓种种恶相。但此国见，彼国众生本所不见，亦复不闻。
补缺真言：南谟喝啰怛那，哆啰夜耶。佉啰佉啰。俱住俱住。摩啰摩啰。虎啰，吽。贺贺，苏怛拏，吽。泼抹拏，娑婆诃。（三遍）
诵经功德殊胜行，
无边胜福皆回向，
普愿沉溺诸众生，
速往无量光佛刹，
十方三世一切佛，
一切菩萨摩诃萨，
摩诃般若波罗蜜。
自皈依佛 ，当愿众生，
体解大道 ，发无上心。
自皈依法 ，当愿众生 ，
深入经藏， 智慧如海。
自皈依僧 ，当愿众生 ，
统理大众 ，一切无碍， 和南圣众。
卷二经赞：
【发明见性，真示缘尘，若能转物即能仁，离诸自观心，妙觉常春，五阴本来真。】
为了阐释真心和妄心的义理，佛陀由眼根发明出“见性”这个名相，以见性不随岁月迁变得“真”来显示攀缘尘相的“妄”。指出：“若能转物，则同如来”。
若是能够转攀缘黏粘物相的妄心为不住相的真心，离开一切相而自心观自心，则妙觉恒常春意在，就会观照到“色受想行识”这五阴本来的真性，不会为黏粘而形成的五阴虚幻相所蒙蔽。就好比前面的例子，无论拳开拳合，都是黏粘拳象而形成的妄见，若是不黏粘拳象，妙觉中自然得到真意。 https://t.cn/Rxr1RK5
问：真明白也没用，目前修行人缺的不是知见，坐一个小时都费劲，能上哪如去啊？上师几十年韬光养晦，含养道体，今日学人悟得点知见，鹦鹉学舌，空有狂慧，狂乱不堪。十如是唯佛乃唯究竟。
达空法师：真明白和拾人牙慧是不一样的。六祖说真见性者，抡刀上阵亦得见之。又如何与之伦比？只怕未得谓得，未证言证，当自慎之！
达空法师：真明白和拾人牙慧是不一样的。六祖说真见性者，抡刀上阵亦得见之。又如何与之伦比？只怕未得谓得，未证言证，当自慎之！
#佛教[超话]#轉發法鼓山傳燈院
知道一切都是由自己的心識所造、心識所變，好的、壞的、善的、惡的，全在於自己的心識。一切歸於自性，這就叫作「轉識成智」，轉變有煩惱、有執著的心識，成為無煩惱、無執著的智識，這就是彌勒菩薩的唯識觀。
《楞嚴經》講「都攝六根，淨念相繼」，「都」是全部；「都攝」是全部收攝不用，也就是六根的眼、耳、鼻、舌、身、意六根全部不用，這個時候還要淨念相繼。如果念阿彌陀佛能念到這個樣子，那就能開悟，即使不開悟，也能在臨終時往生西方極樂世界。
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摘錄自《觀音妙智》文殊菩薩評析二十五圓通法門 (十二)
文／聖嚴法師 圖／常豫
「若以空性觀，昏鈍先非覺，無覺異菩提，云何獲圓通？」
空大，虛空藏菩薩因為觀空大而得圓通法門。但是不要誤會，如果我們也去觀空大，所看到的空大是昏鈍的，這不是覺知，不會有開悟的可能，既然跟無上菩提沒有關係，又怎麼可能得圓通呢？
昏鈍就是太虛空。想像中之太虛空，沒有太陽、沒有月亮、沒有星星，什麼都沒有，只有昏與鈍。昏，是黑暗，看不到任何東西，昏昏沉沉的樣子；鈍，是不明朗，照不到任何東西。虛空藏菩薩觀太虛空的時候，體驗到一切萬法都是虛妄的、不存在的，他從虛空而體悟到一切現象自性本空，自性本空實際上就是非空非有，那才是真正的空，這就變成無為法裡的「虛空無為」，而不是有為法看到在天空中的太虛空。虛空藏菩薩所看到、所體驗到的虛空，絕對與一般人用肉眼所體驗到昏鈍的虛空完全不同。他悟到的虛空是明徹通透，沒有一樣東西是真正存在，所以一切法全部都在虛空之中，因此他的名字就叫作「虛空藏」。藏，是藏著，藏著他的悲願，也就是佛的慈悲與智慧，都藏在虛空之中。
「若以識性觀，觀識非常住，存心乃虛妄，云何獲圓通？」
識大，識是心的活動以及心的事實，心一共有八個識：眼、耳、鼻、舌、身、意、末那識、第八阿賴耶識。彌勒菩薩觀識而成圓通，然而一般人所看到的識，是心念的活動，心念隨時在動，永遠在動，而且是虛妄不實的。既然是虛妄不實的東西，怎麼可能因它而獲圓通？這是不可能的事。彌勒菩薩觀的唯識，著眼於「萬法唯識，三界唯心」——萬法唯識所變，三界唯心所造，從這方面去審察、去觀想，不僅僅只是看心的活動。
既然知道一切都是由自己的心識所造、心識所變，好的、壞的、善的、惡的，全在於自己的心識，那還有什麼痛苦與煩惱呢？一切歸於自性，這就叫作「轉識成智」，轉變有煩惱、有執著的心識，成為無煩惱、無執著的智識，這就是彌勒菩薩的唯識觀。可是剛剛開始學佛的普通人，所看到的都是分別心、執著心、煩惱心——「我要」、「我不要」；「我喜歡」、「我不喜歡」；「這個是我的」、「那個不是我的」，無法從心識領悟到、體驗到唯識的道理，所以不可能用觀識而得圓通。
「諸行是無常，念性元生滅，因果今殊感，云何獲圓通？」
念大，此為大勢至菩薩的圓通法門。「行」是五蘊的行蘊，心的念頭是非常微細的變動和延續，所以念是無常的、是生滅的，不是圓通所悟到非生滅的境，因此，「因」是生滅法，「果」是非生滅法，這是兩回事，這兩樣東西完全不相應，怎麼能用念來修得圓通法門呢？大勢至菩薩用心念來念佛，已到達淨念相繼而不間斷，因此而得圓通。一般人解釋的「淨念相繼」是「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」心裡沒有雜念，不打妄想，就這樣一直念下去就能開悟，可是如果沒有圓通，淨念不能相繼，目前雖然靜一下，等一下煩惱又會出來，這是間歇性的。其實，淨念相繼是念頭裡已經不再起任何的煩惱妄念心了。《楞嚴經》講「都攝六根，淨念相繼」，「都」是全部；「都攝」是全部收攝不用，也就是六根的眼、耳、鼻、舌、身、意六根全部不用，這個時候還要淨念相繼。如果念阿彌陀佛能念到這個樣子，那就能開悟，即使不開悟，也能在臨終時往生西方極樂世界。
《楞嚴經》裡有二十五位菩薩因修行而得圓通，每一位菩薩所修的法門都使他們徹底開悟。然而，從文殊師利菩薩的角度來看，他並不否定那些菩薩們得到圓通，而是擔心眾生執迷不悟，聽到二十五種法門，門門都可以得圓通，就抓住那種種方便門不放，認為這樣就得圓通了。所以文殊師利菩薩一門、一門的破，說這不得圓通，那也不得圓通，全部不得圓通。這是文殊師利菩薩慈悲，要破眾生的我執，並不是否定二十五位大菩薩的悟境。
問與答
信眾：念話頭是否也可以「話頭相繼」？念話頭時的妄念，是否也有地、水、火、風的特性？
師父：是可以「話頭相繼」。念話頭時只要念一句話頭就好了，要將地、水、火、風、空、識、念等七大全部丟掉，裡頭有什麼東西出來，不管它，不要給它分析。不過，念話頭而生疑情，不破疑團，僅能入定，不能開悟。
信眾：虛空藏觀虛空，一切無常、一切無我，那麼慈悲與智慧有沒有可能產生？
師父：不是可能，而是一定會產生，因為其中的自我執著什麼都沒有了，必定會產生慈悲與智慧的力量。
知道一切都是由自己的心識所造、心識所變，好的、壞的、善的、惡的，全在於自己的心識。一切歸於自性，這就叫作「轉識成智」，轉變有煩惱、有執著的心識，成為無煩惱、無執著的智識，這就是彌勒菩薩的唯識觀。
《楞嚴經》講「都攝六根，淨念相繼」，「都」是全部；「都攝」是全部收攝不用，也就是六根的眼、耳、鼻、舌、身、意六根全部不用，這個時候還要淨念相繼。如果念阿彌陀佛能念到這個樣子，那就能開悟，即使不開悟，也能在臨終時往生西方極樂世界。
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摘錄自《觀音妙智》文殊菩薩評析二十五圓通法門 (十二)
文／聖嚴法師 圖／常豫
「若以空性觀，昏鈍先非覺，無覺異菩提，云何獲圓通？」
空大，虛空藏菩薩因為觀空大而得圓通法門。但是不要誤會，如果我們也去觀空大，所看到的空大是昏鈍的，這不是覺知，不會有開悟的可能，既然跟無上菩提沒有關係，又怎麼可能得圓通呢？
昏鈍就是太虛空。想像中之太虛空，沒有太陽、沒有月亮、沒有星星，什麼都沒有，只有昏與鈍。昏，是黑暗，看不到任何東西，昏昏沉沉的樣子；鈍，是不明朗，照不到任何東西。虛空藏菩薩觀太虛空的時候，體驗到一切萬法都是虛妄的、不存在的，他從虛空而體悟到一切現象自性本空，自性本空實際上就是非空非有，那才是真正的空，這就變成無為法裡的「虛空無為」，而不是有為法看到在天空中的太虛空。虛空藏菩薩所看到、所體驗到的虛空，絕對與一般人用肉眼所體驗到昏鈍的虛空完全不同。他悟到的虛空是明徹通透，沒有一樣東西是真正存在，所以一切法全部都在虛空之中，因此他的名字就叫作「虛空藏」。藏，是藏著，藏著他的悲願，也就是佛的慈悲與智慧，都藏在虛空之中。
「若以識性觀，觀識非常住，存心乃虛妄，云何獲圓通？」
識大，識是心的活動以及心的事實，心一共有八個識：眼、耳、鼻、舌、身、意、末那識、第八阿賴耶識。彌勒菩薩觀識而成圓通，然而一般人所看到的識，是心念的活動，心念隨時在動，永遠在動，而且是虛妄不實的。既然是虛妄不實的東西，怎麼可能因它而獲圓通？這是不可能的事。彌勒菩薩觀的唯識，著眼於「萬法唯識，三界唯心」——萬法唯識所變，三界唯心所造，從這方面去審察、去觀想，不僅僅只是看心的活動。
既然知道一切都是由自己的心識所造、心識所變，好的、壞的、善的、惡的，全在於自己的心識，那還有什麼痛苦與煩惱呢？一切歸於自性，這就叫作「轉識成智」，轉變有煩惱、有執著的心識，成為無煩惱、無執著的智識，這就是彌勒菩薩的唯識觀。可是剛剛開始學佛的普通人，所看到的都是分別心、執著心、煩惱心——「我要」、「我不要」；「我喜歡」、「我不喜歡」；「這個是我的」、「那個不是我的」，無法從心識領悟到、體驗到唯識的道理，所以不可能用觀識而得圓通。
「諸行是無常，念性元生滅，因果今殊感，云何獲圓通？」
念大，此為大勢至菩薩的圓通法門。「行」是五蘊的行蘊，心的念頭是非常微細的變動和延續，所以念是無常的、是生滅的，不是圓通所悟到非生滅的境，因此，「因」是生滅法，「果」是非生滅法，這是兩回事，這兩樣東西完全不相應，怎麼能用念來修得圓通法門呢？大勢至菩薩用心念來念佛，已到達淨念相繼而不間斷，因此而得圓通。一般人解釋的「淨念相繼」是「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」心裡沒有雜念，不打妄想，就這樣一直念下去就能開悟，可是如果沒有圓通，淨念不能相繼，目前雖然靜一下，等一下煩惱又會出來，這是間歇性的。其實，淨念相繼是念頭裡已經不再起任何的煩惱妄念心了。《楞嚴經》講「都攝六根，淨念相繼」，「都」是全部；「都攝」是全部收攝不用，也就是六根的眼、耳、鼻、舌、身、意六根全部不用，這個時候還要淨念相繼。如果念阿彌陀佛能念到這個樣子，那就能開悟，即使不開悟，也能在臨終時往生西方極樂世界。
《楞嚴經》裡有二十五位菩薩因修行而得圓通，每一位菩薩所修的法門都使他們徹底開悟。然而，從文殊師利菩薩的角度來看，他並不否定那些菩薩們得到圓通，而是擔心眾生執迷不悟，聽到二十五種法門，門門都可以得圓通，就抓住那種種方便門不放，認為這樣就得圓通了。所以文殊師利菩薩一門、一門的破，說這不得圓通，那也不得圓通，全部不得圓通。這是文殊師利菩薩慈悲，要破眾生的我執，並不是否定二十五位大菩薩的悟境。
問與答
信眾：念話頭是否也可以「話頭相繼」？念話頭時的妄念，是否也有地、水、火、風的特性？
師父：是可以「話頭相繼」。念話頭時只要念一句話頭就好了，要將地、水、火、風、空、識、念等七大全部丟掉，裡頭有什麼東西出來，不管它，不要給它分析。不過，念話頭而生疑情，不破疑團，僅能入定，不能開悟。
信眾：虛空藏觀虛空，一切無常、一切無我，那麼慈悲與智慧有沒有可能產生？
師父：不是可能，而是一定會產生，因為其中的自我執著什麼都沒有了，必定會產生慈悲與智慧的力量。
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