#张艺兴[超话]#人活在世上，就是个因缘~
因缘，是自然的衍生，
会自然的灭亡，自然的消失。
所以任何事情，任何东西
都不能看得太重，太执着。
在一个开悟者或智者的眼中，
因缘没有生灭，
因为自然，就是无所谓......
自然来自然去......
实际上你就没有生灭了，
没有生出来，也就没有灭亡~
我们在人间经常讲一句话叫“无所谓”，今天把它上升到fo法的理论来讲解，“无所谓”就是驱烦恼，如果你对任何事情都不追求了，无所谓了，你的烦恼就没有了。
要看破一切，如果看不破，放不下，就是有所谓。
这世上的一切都是因缘和合而成，人活在世上就是个因缘。因缘，是自生自灭的，这个因生出来之后，等到缘成熟了，就灭掉了，没有了。
就像妈妈把我们生出来，等到我们长大了，妈妈过世了，跟妈妈的这段缘分就没了（就灭掉了），其实妈妈跟我们这一辈子，就这么一段缘分，这就叫因缘。
因缘自生自灭，又有生有灭，有生有灭就是自生自灭。有生有灭，就是有生出来的，就一定会灭掉。比如：今天人生出来，以后就一定会死掉。犹如：你今天吃了不好的东西，肚子一定会不舒服等等。这就叫有生有灭。
因缘，从佛法上讲叫法缘，真正的因缘一定会传几十年，或几百年，是一种很自然的衍生。因缘在几百年之后一定会自然结束，比如：你今天爱得再深，不论是你的妈妈，还是你的爸爸，到了一定的时候就没了。
要记住因缘是自然的衍生，会自然的灭亡，自然的消失。所以任何事情，任何东西都不能看得太重，太执着。
在一个开悟者或智者的眼中，因缘没有生灭，因为自然就是无所谓，自然来的东西要对它无所谓，自然来自然去，要把自然变成无所谓，实际上你就没有生灭了，没有生出来，也就没有灭亡，要透彻地去领悟。
明明有生灭，为什么说没生灭？师父刚才不是说因缘有生有灭的吗？为什么又没生没灭呢？生灭，缘分是一个法缘，是无穷无尽的，因为这个缘分尽了，那个缘分又来了。
比如：一个人离婚了，以为自己这辈子再也不会有婚姻了，一旦有人给他介绍了，心又动了，又开始谈恋爱结婚了，你们说有没有生灭？要透彻地去理解.
明明心中有个无明，不明白，糊里糊涂，为什么说无无明尽？无明是没有尽头的，是没有生灭的。
比如：明明有老死，人老了就会死，而《心经》里的“亦无老死尽”，是说人的老死是没有尽头的。人的苦难也是没有尽头的，这世你死掉了，下一世你又投胎了，就这么永远的轮回。
明明有烦恼，众生烦恼，业力烦恼，明明有这一切的烦恼，为什么说无烦恼故？因为把一个大无畏，一个无所谓放上去了。烦恼的本质发生了变化。
无所谓，另外一个理解就是大无畏，大无畏就是把什么都看穿了，什么都无所谓了，还有什么可以牵挂的?如果对任何事情都无所谓，那就没烦恼了，但是有多少人能做到无所谓,无烦恼呢？
而这一切都是无自性的，无自性就是没有本性，佛法称为无性，因为这一切都是无性的，根本不存在，都是空的。无自性的东西是根本不存在的。如果不是从内心自发出来的，就不是本性的东西，就是空洞的东西。
烦恼就像一只蜘蛛一样，在给自己编织一张网，这张网就是烦恼网，你的烦恼越多，编织的这张网就越大，如果把烦恼全部放在身边，编织的这张网就越大，失去的本性就越多。
所以不要把自己的烦恼，像蜘蛛一样，在心中编织一张网。这张网也叫因缘之网，因为所有的烦恼都是因缘所为.
比如：有的孩子与父母关系不和，孩子恨父母，父母也会恨孩子，越恨,这张网就编织得越大，而这张网就是因缘之网，孩子对父母不好是过去的因缘所为。
当你感到因缘是真实的东西，你才会有得有失。师父经常给你们讲，凡是有生有灭的东西，在人间是不能长久的，在人间不能长久的东西就是假的，因缘是真的又是假的。
如果你不把烦恼放在心上，
就不会有烦恼，
烦恼怎么会有的？
就是因为你把它放在心里，
把烦恼放在了心中最重要的位置上，
才会衍生出更多的烦恼。
人生，其实就是一个过程，在生活当中，不管是享受，还是痛苦；幸福和悲哀，它都是一种混合物。
人在快乐的时候，很快地又孕育着悲哀；在悲哀的当中，一定会有幸福和智慧的存在。无论贫和富有，你都会体会到，幸福当中有苦难、苦难当中有幸福，这就是——人生。
想改变人生的人，就要学会克服自己心中的芥蒂，克服烦恼，克服自己的苦难的感受，让自己的心迎接着光明。
很多人喜欢用自己的能力去跟别人比，去显化，让自己得到一些心里暂时的满足。
美国著名拳王——乔·路易，他纵横拳坛，打倒了不知道多少的拳手，但他私底下，为人十分地谦和、友好，他完全不像赛场上那么的勇敢。
有一天，他和朋友骑自行车，在马路上，后面有一辆车被他们两个人稍微堵了一下，不停地按喇叭，开到前面停下来，货车司机怒冲冲地指着他们一顿痛骂。
货车司机走了以后，这位朋友非常得奇怪，跟他说：“哎，我的拳王啊，看见这个家伙这么无理，你为什么不好好修理他一番啊？”
乔·路易轻松地回答说：“如果有人侮辱了歌王卡罗素，你想卡罗素会为他唱一首歌吗？”这就是智慧。
当别人攻击你的时候，
你跟他争吵，
就是在降低自己的智慧。
在苦恼当中还不知道苦恼，这是最苦恼的事情；知烦恼者知虚空，昨天的烦恼可能今天就没有了，我们过去小时候有多少痛苦的事情，现在还有吗？我们今天痛苦的事情，等到哪一天我们睡在病床上，爬不起来的时候，我们还会为今天烦恼吗？
知烦恼是虚空，
知人生是无常，
这就是悟性。
“若知我空，谁受谤者；若知无我，烦恼何生？心若不生，境自如如；万境本闲，唯心自扰。”
如果这个世界上所有的事情，你心中不要去生，你不会烦恼，你看见所有的境界，就像过去一样，境自如如，如如不动。这个世界所有的境界，本来都是空闲的、是没有的。
唯心自扰，如果你们坐在下面，把你们的眼睛闭起来，你们想象我看见了大海，看见了遥遥无远的天空，我看到了一座城市，你们的心就像大海般的宽阔，像城市般的宽大；
如果你们现在把眼睛闭起来，想象着一根针、一个针眼，你的心就像针眼这么小。所以我们的心是能大能小，为什么宰相肚里能撑船？要把心像大海一样的宽阔，要把情像无限的天空一样宽广，把fo的心通通地洒向人间。
因缘，是自然的衍生，
会自然的灭亡，自然的消失。
所以任何事情，任何东西
都不能看得太重，太执着。
在一个开悟者或智者的眼中，
因缘没有生灭，
因为自然，就是无所谓......
自然来自然去......
实际上你就没有生灭了，
没有生出来，也就没有灭亡~
我们在人间经常讲一句话叫“无所谓”，今天把它上升到fo法的理论来讲解，“无所谓”就是驱烦恼，如果你对任何事情都不追求了，无所谓了，你的烦恼就没有了。
要看破一切，如果看不破，放不下，就是有所谓。
这世上的一切都是因缘和合而成，人活在世上就是个因缘。因缘，是自生自灭的，这个因生出来之后，等到缘成熟了，就灭掉了，没有了。
就像妈妈把我们生出来，等到我们长大了，妈妈过世了，跟妈妈的这段缘分就没了（就灭掉了），其实妈妈跟我们这一辈子，就这么一段缘分，这就叫因缘。
因缘自生自灭，又有生有灭，有生有灭就是自生自灭。有生有灭，就是有生出来的，就一定会灭掉。比如：今天人生出来，以后就一定会死掉。犹如：你今天吃了不好的东西，肚子一定会不舒服等等。这就叫有生有灭。
因缘，从佛法上讲叫法缘，真正的因缘一定会传几十年，或几百年，是一种很自然的衍生。因缘在几百年之后一定会自然结束，比如：你今天爱得再深，不论是你的妈妈，还是你的爸爸，到了一定的时候就没了。
要记住因缘是自然的衍生，会自然的灭亡，自然的消失。所以任何事情，任何东西都不能看得太重，太执着。
在一个开悟者或智者的眼中，因缘没有生灭，因为自然就是无所谓，自然来的东西要对它无所谓，自然来自然去，要把自然变成无所谓，实际上你就没有生灭了，没有生出来，也就没有灭亡，要透彻地去领悟。
明明有生灭，为什么说没生灭？师父刚才不是说因缘有生有灭的吗？为什么又没生没灭呢？生灭，缘分是一个法缘，是无穷无尽的，因为这个缘分尽了，那个缘分又来了。
比如：一个人离婚了，以为自己这辈子再也不会有婚姻了，一旦有人给他介绍了，心又动了，又开始谈恋爱结婚了，你们说有没有生灭？要透彻地去理解.
明明心中有个无明，不明白，糊里糊涂，为什么说无无明尽？无明是没有尽头的，是没有生灭的。
比如：明明有老死，人老了就会死，而《心经》里的“亦无老死尽”，是说人的老死是没有尽头的。人的苦难也是没有尽头的，这世你死掉了，下一世你又投胎了，就这么永远的轮回。
明明有烦恼，众生烦恼，业力烦恼，明明有这一切的烦恼，为什么说无烦恼故？因为把一个大无畏，一个无所谓放上去了。烦恼的本质发生了变化。
无所谓，另外一个理解就是大无畏，大无畏就是把什么都看穿了，什么都无所谓了，还有什么可以牵挂的?如果对任何事情都无所谓，那就没烦恼了，但是有多少人能做到无所谓,无烦恼呢？
而这一切都是无自性的，无自性就是没有本性，佛法称为无性，因为这一切都是无性的，根本不存在，都是空的。无自性的东西是根本不存在的。如果不是从内心自发出来的，就不是本性的东西，就是空洞的东西。
烦恼就像一只蜘蛛一样，在给自己编织一张网，这张网就是烦恼网，你的烦恼越多，编织的这张网就越大，如果把烦恼全部放在身边，编织的这张网就越大，失去的本性就越多。
所以不要把自己的烦恼，像蜘蛛一样，在心中编织一张网。这张网也叫因缘之网，因为所有的烦恼都是因缘所为.
比如：有的孩子与父母关系不和，孩子恨父母，父母也会恨孩子，越恨,这张网就编织得越大，而这张网就是因缘之网，孩子对父母不好是过去的因缘所为。
当你感到因缘是真实的东西，你才会有得有失。师父经常给你们讲，凡是有生有灭的东西，在人间是不能长久的，在人间不能长久的东西就是假的，因缘是真的又是假的。
如果你不把烦恼放在心上，
就不会有烦恼，
烦恼怎么会有的？
就是因为你把它放在心里，
把烦恼放在了心中最重要的位置上，
才会衍生出更多的烦恼。
人生，其实就是一个过程，在生活当中，不管是享受，还是痛苦；幸福和悲哀，它都是一种混合物。
人在快乐的时候，很快地又孕育着悲哀；在悲哀的当中，一定会有幸福和智慧的存在。无论贫和富有，你都会体会到，幸福当中有苦难、苦难当中有幸福，这就是——人生。
想改变人生的人，就要学会克服自己心中的芥蒂，克服烦恼，克服自己的苦难的感受，让自己的心迎接着光明。
很多人喜欢用自己的能力去跟别人比，去显化，让自己得到一些心里暂时的满足。
美国著名拳王——乔·路易，他纵横拳坛，打倒了不知道多少的拳手，但他私底下，为人十分地谦和、友好，他完全不像赛场上那么的勇敢。
有一天，他和朋友骑自行车，在马路上，后面有一辆车被他们两个人稍微堵了一下，不停地按喇叭，开到前面停下来，货车司机怒冲冲地指着他们一顿痛骂。
货车司机走了以后，这位朋友非常得奇怪，跟他说：“哎，我的拳王啊，看见这个家伙这么无理，你为什么不好好修理他一番啊？”
乔·路易轻松地回答说：“如果有人侮辱了歌王卡罗素，你想卡罗素会为他唱一首歌吗？”这就是智慧。
当别人攻击你的时候，
你跟他争吵，
就是在降低自己的智慧。
在苦恼当中还不知道苦恼，这是最苦恼的事情；知烦恼者知虚空，昨天的烦恼可能今天就没有了，我们过去小时候有多少痛苦的事情，现在还有吗？我们今天痛苦的事情，等到哪一天我们睡在病床上，爬不起来的时候，我们还会为今天烦恼吗？
知烦恼是虚空，
知人生是无常，
这就是悟性。
“若知我空，谁受谤者；若知无我，烦恼何生？心若不生，境自如如；万境本闲，唯心自扰。”
如果这个世界上所有的事情，你心中不要去生，你不会烦恼，你看见所有的境界，就像过去一样，境自如如，如如不动。这个世界所有的境界，本来都是空闲的、是没有的。
唯心自扰，如果你们坐在下面，把你们的眼睛闭起来，你们想象我看见了大海，看见了遥遥无远的天空，我看到了一座城市，你们的心就像大海般的宽阔，像城市般的宽大；
如果你们现在把眼睛闭起来，想象着一根针、一个针眼，你的心就像针眼这么小。所以我们的心是能大能小，为什么宰相肚里能撑船？要把心像大海一样的宽阔，要把情像无限的天空一样宽广，把fo的心通通地洒向人间。
宣化上人：人并非猴子变的，地球上最初的人类，是来自天上！
好像以前我们人哪，追究最初，这个人是从光音天来的。我们人间的人，因世界上有劫火洞烧，烧得没有人了。经过的时间不知几长久了，在这个时候，光音天上有天人在空中飞，飞到世界上来了。
这个地上，因为时间久了，生出一种叫“地肥”的，他看这个东西很好看，拿起一闻，也很香的，于是就吃了。
他一吃这个地肥，就不会飞，不会腾云驾雾了；不会飞了，所以就留在世界上，不能再空中飞行了。
那么他在这儿不能飞行了，他就这么叫；这一喊，上边或者他的兄弟姊妹，甚至于一些个男男女女，就跑下很多。他们到这个地方，都吃这个东西，一吃，都回不去天上了；所以在世界上就繁殖，有人种了。
一般人说人是由猴子变的，那么人怎么不会再变回猴子呢？所以，这最初是由天人那儿来到这世界上，然后一吃地肥，就留下来了。人一多，地肥也吃得没有了，这种食粮断绝了；于是，就吃这世界上的百谷。
“百谷”──稻、粱、黍这是三种，稻大约有二十种，粱有二十种，黍有二十种，每一类大约都有二十种；再加“菜”，有二十种菜；再加“果”，这果品也有二十种──统统合起来，这叫“百谷”。
人就吃这个百谷了！一吃百谷，怎么样？足不离地：因为百谷是从地下生出来的，人吃了世界上这百谷，就足不能离地了。一般说是地心有吸力，其实就是人吃这些个东西吃的，吃了，就在地上走了！
问：佛教里说：“人的始祖，是从光音天来的。”这与现代科学理论，有没有抵触？譬如，科学里有“进化论”，说人是从最原始微生状态，若干亿兆的逐步进化演进，最后从猿猴变为人。这个在佛理上讲得通吗？
答：人是从光音天来的，这个来源不只七亿兆年，恐怕七亿亿兆年以前就有这种情形。
光音天的天人来到人间，并非怎么完整，而是已失去智慧。为什么？就等于我们人投胎另去托生一样。当初这世界没有人类，未开化，混沌一片，如鸡蛋似的。
天人好像苍蝇飞到这世界来，以为有什么好吃。从光音天到地球来，恐怕也要经过很长的时间才能到达。好像现在的卫星火箭打入太空轨道，要经过人间很久时间，或几年才能入轨道。
同理，天人到地球来，他们本没有什么目的地，各处旅行，把指南针丢了，到了地球就手忙脚乱。
他们到了地球也不像以往在天上那么聪明，仅存一种知觉性，没有像在天上那么完整。好像人本来很聪明，但死了再托生做小孩，把前生事忘了。就好像人撞车后，失去所有知觉，迷糊混淆。
虽然说他们从光音天来，但是逐渐都失去本有的德性与智慧，只有一点点知觉性存在。虽说从天上来，也来得很少，没有人知道他们究竟来了多少，时间也无人可以考查。既无历史可查，也没有什么根据。
至于所谓的“科学”，并不是什么科学，这是人取的一种代名词，叫它为“科学”。其实它只是一种理论、理性。这种道理圆满或不圆满？就要凭各人的见地和理解力。有些人懂得多点。有些人没学过科学，就不懂科学。
那么是不是没学过科学的人，在他自性中就没有这种理性？不是的。不论你有没有学过科学，在自性里这个理性仍然存在。不能说学过科学，就有科学；没有学过科学，就没有科学。这就像佛性一样，人人自性中皆有。
科学，只是佛性的一小部分，并不是一个很完整的理性。说人研究科学如何如何，写出的理论又如何如何，其实这只是个人的颠倒执着，头上安头，故意无事找事忙，忙来忙去也找不出一个所以然来；研究科学，研来研去也研究不出什么名堂来。
人执着科学，以为有什么了不得，其实都是自性本有的。并不需向外求，你若是向外找，什么时候也找不出来。
你说它是真的，那都是在皮毛上呢！真的是既找不出，也说不出来。科学本来不存在，我们叫它科学，它就叫科学。
《起世经》：
“尔时，复有诸馀众生，福寿尽者，从光音天，舍身命已安於此生，身形端正，喜悦住持，以为饮食，自然光明，有神通力，腾空而行，身色最胜，即於其间，长时久住。”
“当然如是叁摩耶时，此大地上出生地肥，周遍凝住，譬如有人熟煎乳汁，其上便有薄膜停住，亦如水膜，停住水上，如是如是。复於后时，此大地上所生地肥，凝然停住，渐如钻酪，成就生酥，有如是等形色相貌，其味甘美，犹如上蜜。”
“尔时众生其中忽有性贪嗜者，作如是念：我今亦可以指取此，试复尝之，令我得知，此是何物？时彼众生作是念已，即以其指深齐一节，沾取地味，吮而尝之，尝已意喜。如是一沾一吮，乃至再叁，即生贪着，次以手抄，渐渐手掬，后遂多掏，恣意食之。”
“时彼众生，如是抄掬，恣意食时，复有无量其馀诸人，见彼众生如是食瞰；亦即相学，竞取而食。诸比丘，彼诸众生，取此地味，食之不已，其身自然渐渐涩恶，皮肤变厚，颜色暗浊，形貌致异，无复光明，亦更不能飞腾虚空，以地肥故，神通灭没。”
南无阿弥陀佛
好像以前我们人哪，追究最初，这个人是从光音天来的。我们人间的人，因世界上有劫火洞烧，烧得没有人了。经过的时间不知几长久了，在这个时候，光音天上有天人在空中飞，飞到世界上来了。
这个地上，因为时间久了，生出一种叫“地肥”的，他看这个东西很好看，拿起一闻，也很香的，于是就吃了。
他一吃这个地肥，就不会飞，不会腾云驾雾了；不会飞了，所以就留在世界上，不能再空中飞行了。
那么他在这儿不能飞行了，他就这么叫；这一喊，上边或者他的兄弟姊妹，甚至于一些个男男女女，就跑下很多。他们到这个地方，都吃这个东西，一吃，都回不去天上了；所以在世界上就繁殖，有人种了。
一般人说人是由猴子变的，那么人怎么不会再变回猴子呢？所以，这最初是由天人那儿来到这世界上，然后一吃地肥，就留下来了。人一多，地肥也吃得没有了，这种食粮断绝了；于是，就吃这世界上的百谷。
“百谷”──稻、粱、黍这是三种，稻大约有二十种，粱有二十种，黍有二十种，每一类大约都有二十种；再加“菜”，有二十种菜；再加“果”，这果品也有二十种──统统合起来，这叫“百谷”。
人就吃这个百谷了！一吃百谷，怎么样？足不离地：因为百谷是从地下生出来的，人吃了世界上这百谷，就足不能离地了。一般说是地心有吸力，其实就是人吃这些个东西吃的，吃了，就在地上走了！
问：佛教里说：“人的始祖，是从光音天来的。”这与现代科学理论，有没有抵触？譬如，科学里有“进化论”，说人是从最原始微生状态，若干亿兆的逐步进化演进，最后从猿猴变为人。这个在佛理上讲得通吗？
答：人是从光音天来的，这个来源不只七亿兆年，恐怕七亿亿兆年以前就有这种情形。
光音天的天人来到人间，并非怎么完整，而是已失去智慧。为什么？就等于我们人投胎另去托生一样。当初这世界没有人类，未开化，混沌一片，如鸡蛋似的。
天人好像苍蝇飞到这世界来，以为有什么好吃。从光音天到地球来，恐怕也要经过很长的时间才能到达。好像现在的卫星火箭打入太空轨道，要经过人间很久时间，或几年才能入轨道。
同理，天人到地球来，他们本没有什么目的地，各处旅行，把指南针丢了，到了地球就手忙脚乱。
他们到了地球也不像以往在天上那么聪明，仅存一种知觉性，没有像在天上那么完整。好像人本来很聪明，但死了再托生做小孩，把前生事忘了。就好像人撞车后，失去所有知觉，迷糊混淆。
虽然说他们从光音天来，但是逐渐都失去本有的德性与智慧，只有一点点知觉性存在。虽说从天上来，也来得很少，没有人知道他们究竟来了多少，时间也无人可以考查。既无历史可查，也没有什么根据。
至于所谓的“科学”，并不是什么科学，这是人取的一种代名词，叫它为“科学”。其实它只是一种理论、理性。这种道理圆满或不圆满？就要凭各人的见地和理解力。有些人懂得多点。有些人没学过科学，就不懂科学。
那么是不是没学过科学的人，在他自性中就没有这种理性？不是的。不论你有没有学过科学，在自性里这个理性仍然存在。不能说学过科学，就有科学；没有学过科学，就没有科学。这就像佛性一样，人人自性中皆有。
科学，只是佛性的一小部分，并不是一个很完整的理性。说人研究科学如何如何，写出的理论又如何如何，其实这只是个人的颠倒执着，头上安头，故意无事找事忙，忙来忙去也找不出一个所以然来；研究科学，研来研去也研究不出什么名堂来。
人执着科学，以为有什么了不得，其实都是自性本有的。并不需向外求，你若是向外找，什么时候也找不出来。
你说它是真的，那都是在皮毛上呢！真的是既找不出，也说不出来。科学本来不存在，我们叫它科学，它就叫科学。
《起世经》：
“尔时，复有诸馀众生，福寿尽者，从光音天，舍身命已安於此生，身形端正，喜悦住持，以为饮食，自然光明，有神通力，腾空而行，身色最胜，即於其间，长时久住。”
“当然如是叁摩耶时，此大地上出生地肥，周遍凝住，譬如有人熟煎乳汁，其上便有薄膜停住，亦如水膜，停住水上，如是如是。复於后时，此大地上所生地肥，凝然停住，渐如钻酪，成就生酥，有如是等形色相貌，其味甘美，犹如上蜜。”
“尔时众生其中忽有性贪嗜者，作如是念：我今亦可以指取此，试复尝之，令我得知，此是何物？时彼众生作是念已，即以其指深齐一节，沾取地味，吮而尝之，尝已意喜。如是一沾一吮，乃至再叁，即生贪着，次以手抄，渐渐手掬，后遂多掏，恣意食之。”
“时彼众生，如是抄掬，恣意食时，复有无量其馀诸人，见彼众生如是食瞰；亦即相学，竞取而食。诸比丘，彼诸众生，取此地味，食之不已，其身自然渐渐涩恶，皮肤变厚，颜色暗浊，形貌致异，无复光明，亦更不能飞腾虚空，以地肥故，神通灭没。”
南无阿弥陀佛
宣化上人：人并非猴子变的，地球上最初的人类，是来自天上！
好像以前我们人哪，追究最初，这个人是从光音天来的。我们人间的人，因世界上有劫火洞烧，烧得没有人了。经过的时间不知几长久了，在这个时候，光音天上有天人在空中飞，飞到世界上来了。
这个地上，因为时间久了，生出一种叫“地肥”的，他看这个东西很好看，拿起一闻，也很香的，于是就吃了。
他一吃这个地肥，就不会飞，不会腾云驾雾了；不会飞了，所以就留在世界上，不能再空中飞行了。
那么他在这儿不能飞行了，他就这么叫；这一喊，上边或者他的兄弟姊妹，甚至于一些个男男女女，就跑下很多。他们到这个地方，都吃这个东西，一吃，都回不去天上了；所以在世界上就繁殖，有人种了。
一般人说人是由猴子变的，那么人怎么不会再变回猴子呢？所以，这最初是由天人那儿来到这世界上，然后一吃地肥，就留下来了。人一多，地肥也吃得没有了，这种食粮断绝了；于是，就吃这世界上的百谷。
“百谷”──稻、粱、黍这是三种，稻大约有二十种，粱有二十种，黍有二十种，每一类大约都有二十种；再加“菜”，有二十种菜；再加“果”，这果品也有二十种──统统合起来，这叫“百谷”。
人就吃这个百谷了！一吃百谷，怎么样？足不离地：因为百谷是从地下生出来的，人吃了世界上这百谷，就足不能离地了。一般说是地心有吸力，其实就是人吃这些个东西吃的，吃了，就在地上走了！
问：佛教里说：“人的始祖，是从光音天来的。”这与现代科学理论，有没有抵触？譬如，科学里有“进化论”，说人是从最原始微生状态，若干亿兆的逐步进化演进，最后从猿猴变为人。这个在佛理上讲得通吗？
答：人是从光音天来的，这个来源不只七亿兆年，恐怕七亿亿兆年以前就有这种情形。
光音天的天人来到人间，并非怎么完整，而是已失去智慧。为什么？就等于我们人投胎另去托生一样。当初这世界没有人类，未开化，混沌一片，如鸡蛋似的。
天人好像苍蝇飞到这世界来，以为有什么好吃。从光音天到地球来，恐怕也要经过很长的时间才能到达。好像现在的卫星火箭打入太空轨道，要经过人间很久时间，或几年才能入轨道。
同理，天人到地球来，他们本没有什么目的地，各处旅行，把指南针丢了，到了地球就手忙脚乱。
他们到了地球也不像以往在天上那么聪明，仅存一种知觉性，没有像在天上那么完整。好像人本来很聪明，但死了再托生做小孩，把前生事忘了。就好像人撞车后，失去所有知觉，迷糊混淆。
虽然说他们从光音天来，但是逐渐都失去本有的德性与智慧，只有一点点知觉性存在。虽说从天上来，也来得很少，没有人知道他们究竟来了多少，时间也无人可以考查。既无历史可查，也没有什么根据。
至于所谓的“科学”，并不是什么科学，这是人取的一种代名词，叫它为“科学”。其实它只是一种理论、理性。这种道理圆满或不圆满？就要凭各人的见地和理解力。有些人懂得多点。有些人没学过科学，就不懂科学。
那么是不是没学过科学的人，在他自性中就没有这种理性？不是的。不论你有没有学过科学，在自性里这个理性仍然存在。不能说学过科学，就有科学；没有学过科学，就没有科学。这就像佛性一样，人人自性中皆有。
科学，只是佛性的一小部分，并不是一个很完整的理性。说人研究科学如何如何，写出的理论又如何如何，其实这只是个人的颠倒执着，头上安头，故意无事找事忙，忙来忙去也找不出一个所以然来；研究科学，研来研去也研究不出什么名堂来。
人执着科学，以为有什么了不得，其实都是自性本有的。并不需向外求，你若是向外找，什么时候也找不出来。
你说它是真的，那都是在皮毛上呢！真的是既找不出，也说不出来。科学本来不存在，我们叫它科学，它就叫科学。
《起世经》：
“尔时，复有诸馀众生，福寿尽者，从光音天，舍身命已安於此生，身形端正，喜悦住持，以为饮食，自然光明，有神通力，腾空而行，身色最胜，即於其间，长时久住。”
“当然如是叁摩耶时，此大地上出生地肥，周遍凝住，譬如有人熟煎乳汁，其上便有薄膜停住，亦如水膜，停住水上，如是如是。复於后时，此大地上所生地肥，凝然停住，渐如钻酪，成就生酥，有如是等形色相貌，其味甘美，犹如上蜜。”
“尔时众生其中忽有性贪嗜者，作如是念：我今亦可以指取此，试复尝之，令我得知，此是何物？时彼众生作是念已，即以其指深齐一节，沾取地味，吮而尝之，尝已意喜。如是一沾一吮，乃至再叁，即生贪着，次以手抄，渐渐手掬，后遂多掏，恣意食之。”
“时彼众生，如是抄掬，恣意食时，复有无量其馀诸人，见彼众生如是食瞰；亦即相学，竞取而食。诸比丘，彼诸众生，取此地味，食之不已，其身自然渐渐涩恶，皮肤变厚，颜色暗浊，形貌致异，无复光明，亦更不能飞腾虚空，以地肥故，神通灭没。”
◆ ◆ ◆ ◆ ◆
好像以前我们人哪，追究最初，这个人是从光音天来的。我们人间的人，因世界上有劫火洞烧，烧得没有人了。经过的时间不知几长久了，在这个时候，光音天上有天人在空中飞，飞到世界上来了。
这个地上，因为时间久了，生出一种叫“地肥”的，他看这个东西很好看，拿起一闻，也很香的，于是就吃了。
他一吃这个地肥，就不会飞，不会腾云驾雾了；不会飞了，所以就留在世界上，不能再空中飞行了。
那么他在这儿不能飞行了，他就这么叫；这一喊，上边或者他的兄弟姊妹，甚至于一些个男男女女，就跑下很多。他们到这个地方，都吃这个东西，一吃，都回不去天上了；所以在世界上就繁殖，有人种了。
一般人说人是由猴子变的，那么人怎么不会再变回猴子呢？所以，这最初是由天人那儿来到这世界上，然后一吃地肥，就留下来了。人一多，地肥也吃得没有了，这种食粮断绝了；于是，就吃这世界上的百谷。
“百谷”──稻、粱、黍这是三种，稻大约有二十种，粱有二十种，黍有二十种，每一类大约都有二十种；再加“菜”，有二十种菜；再加“果”，这果品也有二十种──统统合起来，这叫“百谷”。
人就吃这个百谷了！一吃百谷，怎么样？足不离地：因为百谷是从地下生出来的，人吃了世界上这百谷，就足不能离地了。一般说是地心有吸力，其实就是人吃这些个东西吃的，吃了，就在地上走了！
问：佛教里说：“人的始祖，是从光音天来的。”这与现代科学理论，有没有抵触？譬如，科学里有“进化论”，说人是从最原始微生状态，若干亿兆的逐步进化演进，最后从猿猴变为人。这个在佛理上讲得通吗？
答：人是从光音天来的，这个来源不只七亿兆年，恐怕七亿亿兆年以前就有这种情形。
光音天的天人来到人间，并非怎么完整，而是已失去智慧。为什么？就等于我们人投胎另去托生一样。当初这世界没有人类，未开化，混沌一片，如鸡蛋似的。
天人好像苍蝇飞到这世界来，以为有什么好吃。从光音天到地球来，恐怕也要经过很长的时间才能到达。好像现在的卫星火箭打入太空轨道，要经过人间很久时间，或几年才能入轨道。
同理，天人到地球来，他们本没有什么目的地，各处旅行，把指南针丢了，到了地球就手忙脚乱。
他们到了地球也不像以往在天上那么聪明，仅存一种知觉性，没有像在天上那么完整。好像人本来很聪明，但死了再托生做小孩，把前生事忘了。就好像人撞车后，失去所有知觉，迷糊混淆。
虽然说他们从光音天来，但是逐渐都失去本有的德性与智慧，只有一点点知觉性存在。虽说从天上来，也来得很少，没有人知道他们究竟来了多少，时间也无人可以考查。既无历史可查，也没有什么根据。
至于所谓的“科学”，并不是什么科学，这是人取的一种代名词，叫它为“科学”。其实它只是一种理论、理性。这种道理圆满或不圆满？就要凭各人的见地和理解力。有些人懂得多点。有些人没学过科学，就不懂科学。
那么是不是没学过科学的人，在他自性中就没有这种理性？不是的。不论你有没有学过科学，在自性里这个理性仍然存在。不能说学过科学，就有科学；没有学过科学，就没有科学。这就像佛性一样，人人自性中皆有。
科学，只是佛性的一小部分，并不是一个很完整的理性。说人研究科学如何如何，写出的理论又如何如何，其实这只是个人的颠倒执着，头上安头，故意无事找事忙，忙来忙去也找不出一个所以然来；研究科学，研来研去也研究不出什么名堂来。
人执着科学，以为有什么了不得，其实都是自性本有的。并不需向外求，你若是向外找，什么时候也找不出来。
你说它是真的，那都是在皮毛上呢！真的是既找不出，也说不出来。科学本来不存在，我们叫它科学，它就叫科学。
《起世经》：
“尔时，复有诸馀众生，福寿尽者，从光音天，舍身命已安於此生，身形端正，喜悦住持，以为饮食，自然光明，有神通力，腾空而行，身色最胜，即於其间，长时久住。”
“当然如是叁摩耶时，此大地上出生地肥，周遍凝住，譬如有人熟煎乳汁，其上便有薄膜停住，亦如水膜，停住水上，如是如是。复於后时，此大地上所生地肥，凝然停住，渐如钻酪，成就生酥，有如是等形色相貌，其味甘美，犹如上蜜。”
“尔时众生其中忽有性贪嗜者，作如是念：我今亦可以指取此，试复尝之，令我得知，此是何物？时彼众生作是念已，即以其指深齐一节，沾取地味，吮而尝之，尝已意喜。如是一沾一吮，乃至再叁，即生贪着，次以手抄，渐渐手掬，后遂多掏，恣意食之。”
“时彼众生，如是抄掬，恣意食时，复有无量其馀诸人，见彼众生如是食瞰；亦即相学，竞取而食。诸比丘，彼诸众生，取此地味，食之不已，其身自然渐渐涩恶，皮肤变厚，颜色暗浊，形貌致异，无复光明，亦更不能飞腾虚空，以地肥故，神通灭没。”
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