【印祖开示：对放生的误解】
【原文】：
放生一事，原为感发同人戒杀护生之心，实行自己恻隐不忍之念而已。世人多矣，心行各异，纵不能全皆感动，即感动一人，彼一人一生，即少杀若干生命，况不止一人乎。至谓小鱼被大鱼所食，即放之长江，亦难免不遭网罟。此种计虑，似乎有理，实则为阻人善念，助人杀业。其人幸得为人，或不至身受杀戮，故作此无理之理，以显己之智，能折伏放生者。使彼为鱼，及诸生命，当受杀时，断断不肯起此种想念。唯冀有人救己之命，别无他种“救亦恐或后来又被别物所食，别人所得，唯愿甘心受戮，免致后复遭殃”等想。果能当此时，作此想念，尚不足为训。况万万不能当此时作此想念，而于无关痛痒时，作此阻人善念，启人杀机之语。其人来生，若不自受其报，则日月当东行，天地当易位矣，言可妄发乎。
大鱼食小鱼，固有此事。放之又遭捕，亦不能无有。若谓小鱼被大鱼食尽无余，则无此事理。放者尽被人复捕去，亦无此事理。何得如是过虑？譬如救济难民，或与一衣，或与一食，亦可不至即死。在彼则当曰：“此一衣一食，何能令彼终身温饱，与之有何利益？不如令彼冻饿而死，便可不至长受冻饿矣。”又如强盗劫人，有力者为之捍御。彼将曰：“汝若能捍御彼一生，则为甚善。唯捍御一时，究有何益？反不如任彼抢劫一空，后来不至再被抢劫之为愈也。”父母之于子，常常抚育，而慈母不能抚身后之子。彼将谓：“既不能抚育，不如杀之之为愈乎？”君子修德，不以善小而不为，不以恶小而为之。彼必期于万无一失，方肯行放生，则令世人尽寿皆不行戒杀放生之事矣。其人将来必膺万无一人能救己于死也，哀哉，痛哉。～（文钞续编·复愚僧居士书）
【白话文】：
放生的事，原本是为了感动唤发同类人有戒杀护生的心，实行自己怜悯同情不忍伤害的念力而已。世上的人很多了，想法行为都各不相同，纵然不能全部感动，哪怕感动一个人，他一人一生，就少杀很多生命了，何况感动的不止一人呢?至于说小鱼被大鱼吃掉，即使放到长江，也难免不会遭到网钓捕捞。这种考虑，似乎有理，其实是阻碍别人的善念，助长别人的杀业。有这种考虑的人有幸成为人了，可能他不会身受杀戮，所以就想出这种无理的道理，以显摆自己的聪明，能说服放生的人不放生。那么假如他是鱼，或者是什么动物，当他被宰杀时，他绝对不肯有这种想法了。只希望有人救自己的命，不会有他说的什么“救了也恐怕后来又被别的动物吃掉，被别人再捕获，只愿意甘心被杀，免得以后反复遭殃”等等(所谓放生就是放死)思想了。果真在这个时候，有这种想法，都不值得听信。何况万万不能在这个时候有这个想法，在无关自己痛痒的时候，冒出这种阻碍别人善念，启动别人杀机的话语。这个人的来生，如果不自受自己乱讲的果报，那除非是日月向东行，天地当变个位置了，所以话可以乱讲吗?
大鱼吃小鱼，本来就有这样的事。放生后又遭捕获，也不能说没有。如果说是小鱼被大鱼吃光不剩，那没有这个事理。放生后全都被他人再捕去，也没有这个事理。怎么会这样过分担心呢?比如救济难民，或者给一件衣服，或者给一个食物，也可以不马上死。但那种人就会说：“这一件衣服一个食物，怎么能管他们终身温饱，给他们有什么用?不如让他们冻饿而死，就可以不长期受冻挨饿了。”又比如强盗抢劫别人，有力量的就要捍卫，那种人就会说：“你如果能捍卫一生，那当然很好。但只捍卫一时，究竟有什么用?反不如任随他们抢劫一空，后来不至于再被抢劫的为好啊。”父母对于孩子，常常抚育，而慈母不能抚养自己死后的孩子。那种人就会说：“既然不能抚育，不如杀掉了为好吗?”君子修德，不因为善小就不做，不因为恶小就去做。那种人必须要万无一失，才肯去放生，那就使世上的人一辈子都不做戒杀放生的事了。那种人将来必定落到一万个人里也没有一人能救自己命的地步啊，悲哀啊，悲痛啊。～(文钞续编·复愚僧居士书)
【原文】：
放生一事，原为感发同人戒杀护生之心，实行自己恻隐不忍之念而已。世人多矣，心行各异，纵不能全皆感动，即感动一人，彼一人一生，即少杀若干生命，况不止一人乎。至谓小鱼被大鱼所食，即放之长江，亦难免不遭网罟。此种计虑，似乎有理，实则为阻人善念，助人杀业。其人幸得为人，或不至身受杀戮，故作此无理之理，以显己之智，能折伏放生者。使彼为鱼，及诸生命，当受杀时，断断不肯起此种想念。唯冀有人救己之命，别无他种“救亦恐或后来又被别物所食，别人所得，唯愿甘心受戮，免致后复遭殃”等想。果能当此时，作此想念，尚不足为训。况万万不能当此时作此想念，而于无关痛痒时，作此阻人善念，启人杀机之语。其人来生，若不自受其报，则日月当东行，天地当易位矣，言可妄发乎。
大鱼食小鱼，固有此事。放之又遭捕，亦不能无有。若谓小鱼被大鱼食尽无余，则无此事理。放者尽被人复捕去，亦无此事理。何得如是过虑？譬如救济难民，或与一衣，或与一食，亦可不至即死。在彼则当曰：“此一衣一食，何能令彼终身温饱，与之有何利益？不如令彼冻饿而死，便可不至长受冻饿矣。”又如强盗劫人，有力者为之捍御。彼将曰：“汝若能捍御彼一生，则为甚善。唯捍御一时，究有何益？反不如任彼抢劫一空，后来不至再被抢劫之为愈也。”父母之于子，常常抚育，而慈母不能抚身后之子。彼将谓：“既不能抚育，不如杀之之为愈乎？”君子修德，不以善小而不为，不以恶小而为之。彼必期于万无一失，方肯行放生，则令世人尽寿皆不行戒杀放生之事矣。其人将来必膺万无一人能救己于死也，哀哉，痛哉。～（文钞续编·复愚僧居士书）
【白话文】：
放生的事，原本是为了感动唤发同类人有戒杀护生的心，实行自己怜悯同情不忍伤害的念力而已。世上的人很多了，想法行为都各不相同，纵然不能全部感动，哪怕感动一个人，他一人一生，就少杀很多生命了，何况感动的不止一人呢?至于说小鱼被大鱼吃掉，即使放到长江，也难免不会遭到网钓捕捞。这种考虑，似乎有理，其实是阻碍别人的善念，助长别人的杀业。有这种考虑的人有幸成为人了，可能他不会身受杀戮，所以就想出这种无理的道理，以显摆自己的聪明，能说服放生的人不放生。那么假如他是鱼，或者是什么动物，当他被宰杀时，他绝对不肯有这种想法了。只希望有人救自己的命，不会有他说的什么“救了也恐怕后来又被别的动物吃掉，被别人再捕获，只愿意甘心被杀，免得以后反复遭殃”等等(所谓放生就是放死)思想了。果真在这个时候，有这种想法，都不值得听信。何况万万不能在这个时候有这个想法，在无关自己痛痒的时候，冒出这种阻碍别人善念，启动别人杀机的话语。这个人的来生，如果不自受自己乱讲的果报，那除非是日月向东行，天地当变个位置了，所以话可以乱讲吗?
大鱼吃小鱼，本来就有这样的事。放生后又遭捕获，也不能说没有。如果说是小鱼被大鱼吃光不剩，那没有这个事理。放生后全都被他人再捕去，也没有这个事理。怎么会这样过分担心呢?比如救济难民，或者给一件衣服，或者给一个食物，也可以不马上死。但那种人就会说：“这一件衣服一个食物，怎么能管他们终身温饱，给他们有什么用?不如让他们冻饿而死，就可以不长期受冻挨饿了。”又比如强盗抢劫别人，有力量的就要捍卫，那种人就会说：“你如果能捍卫一生，那当然很好。但只捍卫一时，究竟有什么用?反不如任随他们抢劫一空，后来不至于再被抢劫的为好啊。”父母对于孩子，常常抚育，而慈母不能抚养自己死后的孩子。那种人就会说：“既然不能抚育，不如杀掉了为好吗?”君子修德，不因为善小就不做，不因为恶小就去做。那种人必须要万无一失，才肯去放生，那就使世上的人一辈子都不做戒杀放生的事了。那种人将来必定落到一万个人里也没有一人能救自己命的地步啊，悲哀啊，悲痛啊。～(文钞续编·复愚僧居士书)
#佛经[超话]#《了凡四训》，印光法师怎么评价？
《了凡四训》，一部数百年来影响无数人的励志宝典，被誉为“中国历史上的第一善书”和“东方励志奇书”。
《了凡四训》揭示了改造命运的秘诀，认识命运真相，明辨善恶标准，改过迁善。这是明代袁了凡先生写给儿子的家训，他用亲身经历告诫儿子不要被“命”字束缚手脚，其实命运是可以改变的，命自我作，福自己求。
印光法师一生倡印《了凡四训》《安士全书》和《感应篇汇编》这三部善书，总计数百万册，流通量之大，实属罕见！
《了凡四训》一书，阐明了佛法的根本道理，它是佛法的基础和修行学佛的基础。因此印光法师对这部书极为推崇，在世时印了百万余册。以此挽回世道人心，实乃印祖真实智慧与无尽悲心的表征！
现恭录印光法师关于《了凡四训》的开示，以启信心，依教奉行。
1.《增广印光法师文钞·卷三·袁了凡四训铸板流通序》云：“袁了凡先生训子四篇，文理俱畅，豁人心目，读之自有欣欣向荣、亟欲取法之势，洵淑世良谟也。”
2.《增广印光法师文钞·卷三·重刻安士全书序二》云：“窃以袁了凡四训为改过迁善之嘉言，俞净意一记为至诚格天之懿行，其发挥事理操持工夫，最为严厉纯笃、精详曲尽。”
3.《印光法师文钞三编·卷一·复岳明寿居士书》云：“《了凡四训》（一本），此书文理精微周到，一切人均当熟读。”
4.《印光法师文钞三编·卷二·复化凡居士书》云：“汝既读《文钞》《安士书》《了凡四训》等，以此自行化他，足可绰绰有余。”
5.《增广印光法师文钞·卷一·复慧朗居士书》云：“袁了凡遇孔先生，算其前后诸事一一皆验，遂谓命有一定。后蒙云谷禅师开示，兢业修持，孔生所算，一毫不应。然了凡乃一贤者，使其妄作非为，则孔生所算亦当不灵。是知圣贤训世，唯重修持；如来教人，亦复如是。”
6.《增广印光法师文钞·卷三·募修云谷禅师塔院序》云：“其得其传而融通儒释，使灵山泗水心法俱彰者，僧则憨山大师，俗则了凡袁公，为最显著之人也。……果能人各依云谷命自我立、福自己求之训，笃实做去，则五福三多悉萃厥身，天灾人祸绝闻于世，功勋罔测，利益莫名。谅不至惜彼五家所共之财，而不作此三生有幸之福也。”
7.《印光法师文钞三编·卷二·复叶沚芬居士书一》云：“人生世间，寿夭穷通，皆由宿因所致。而有大善大恶者，则亦有转祸为福、转福为祸之种种不同。以故圣贤皆注意于修持，佛法亦注重于忏悔也。能忏悔往愆，聿修厥德，则一切受用皆非宿业所感之旧矣。宜详阅袁了凡《立命篇》，则可悉知。”
8.《印光法师文钞三编·卷二·复叶沚芬居士书一》云：“汝果能如俞净意，袁了凡，改过修持。岂但贤子复锡自佛天，当必亲身直入圣域矣。”
9.《增广印光法师文钞·卷一·复高邵麟居士书一》云：“况阁下年当六八，续娶三妻，但止生女，即此可征宿世现生皆少栽培。今欲转回天心，必须真实改过迁善，如明季袁了凡先生之笃实做去，断未有不蒙感格而满所愿者。且勿谓吾家素寒，不能广积阴德，大行方便。须知身口意三业皆恶，即莫大之恶；倘三业皆善，即莫大之善。”
10.《增广印光法师文钞·卷一·复永嘉某居士书六》云：“《华严经》云：'一切众生皆具如来智慧德相，但因妄想执著不能证得。'是知智慧德相乃生佛所同，即性德也；有妄想执著，离妄想执著，则生佛迥异，即修德也。修德有顺有逆。顺性而修，愈修愈近，修极而彻证，证而了无所得；逆性而修，愈修愈远，修极而永堕恶道，堕而了无所失。了此，则愚者可贤，贤者可愚，寿者可夭，夭者可寿，富贵贫贱及与子孙之蕃衍灭绝，一一皆可自作主宰。则有凭据者亦可无凭据，无凭据者亦可有凭据。如山之高不可登，人不能由，不妨凿岩设砌，则绝顶亦可直到矣。古今人不知随心造业、随心转业之义，多少大聪明、大学问人弄得前功尽弃，尚且遗害累劫。若不修德，即亲身做到富有天下贵为天子与夫位极人臣声势赫奕之宰辅地位，有不即世而身戮门灭者哉！是亲得者皆无凭也。袁了凡颇会此义，故一切所享者，皆非前因所定也。前因俗所谓天。天定者胜人，谓前因之难转也；人定者亦可胜天，谓兢业修持，则前因不足恃，是以现因为因而消灭前因也。若恣意妄为则反是。了此，则欲愚者贤、庸平者超拔，皆在自己之存心修德与随时善教而已。”
11.《增广印光法师文钞·卷一·复邓新安居士书》云：“倘尤恐鉴察不及，当取孚佑帝君功过格著实行去，则超凡入圣、断惑证真，于震旦国中，当推君为第一矣。功过格乃明云谷禅师传袁了凡者，切不可谓其落索而藐视之。”
12.《增广印光法师文钞·卷二·复永嘉某居士书一》云：“宋葛繁之日行利人事，赵阅道之日之所为，夜必焚香告帝，袁了凡之立命，周梦颜之著书，莫不汲汲然企人诸恶莫作，众善奉行，明因果，示罪福，使人知举心动念，天地鬼神无不悉知悉见。虽欲欺人，以天地鬼神悉知悉见，而有所不敢。从兹勉力为善，实心戒恶。”
13.《印光法师文钞三编·卷四·复卓智立居士书七》云：“谈命宜以袁了凡《立命篇》为本，则无论何人均可获益。于此留心，其益大矣。而《改过》《积善》《谦德》三篇之意，均可相机为说，较之良医活人，功德更大。”
《了凡四训》，一部数百年来影响无数人的励志宝典，被誉为“中国历史上的第一善书”和“东方励志奇书”。
《了凡四训》揭示了改造命运的秘诀，认识命运真相，明辨善恶标准，改过迁善。这是明代袁了凡先生写给儿子的家训，他用亲身经历告诫儿子不要被“命”字束缚手脚，其实命运是可以改变的，命自我作，福自己求。
印光法师一生倡印《了凡四训》《安士全书》和《感应篇汇编》这三部善书，总计数百万册，流通量之大，实属罕见！
《了凡四训》一书，阐明了佛法的根本道理，它是佛法的基础和修行学佛的基础。因此印光法师对这部书极为推崇，在世时印了百万余册。以此挽回世道人心，实乃印祖真实智慧与无尽悲心的表征！
现恭录印光法师关于《了凡四训》的开示，以启信心，依教奉行。
1.《增广印光法师文钞·卷三·袁了凡四训铸板流通序》云：“袁了凡先生训子四篇，文理俱畅，豁人心目，读之自有欣欣向荣、亟欲取法之势，洵淑世良谟也。”
2.《增广印光法师文钞·卷三·重刻安士全书序二》云：“窃以袁了凡四训为改过迁善之嘉言，俞净意一记为至诚格天之懿行，其发挥事理操持工夫，最为严厉纯笃、精详曲尽。”
3.《印光法师文钞三编·卷一·复岳明寿居士书》云：“《了凡四训》（一本），此书文理精微周到，一切人均当熟读。”
4.《印光法师文钞三编·卷二·复化凡居士书》云：“汝既读《文钞》《安士书》《了凡四训》等，以此自行化他，足可绰绰有余。”
5.《增广印光法师文钞·卷一·复慧朗居士书》云：“袁了凡遇孔先生，算其前后诸事一一皆验，遂谓命有一定。后蒙云谷禅师开示，兢业修持，孔生所算，一毫不应。然了凡乃一贤者，使其妄作非为，则孔生所算亦当不灵。是知圣贤训世，唯重修持；如来教人，亦复如是。”
6.《增广印光法师文钞·卷三·募修云谷禅师塔院序》云：“其得其传而融通儒释，使灵山泗水心法俱彰者，僧则憨山大师，俗则了凡袁公，为最显著之人也。……果能人各依云谷命自我立、福自己求之训，笃实做去，则五福三多悉萃厥身，天灾人祸绝闻于世，功勋罔测，利益莫名。谅不至惜彼五家所共之财，而不作此三生有幸之福也。”
7.《印光法师文钞三编·卷二·复叶沚芬居士书一》云：“人生世间，寿夭穷通，皆由宿因所致。而有大善大恶者，则亦有转祸为福、转福为祸之种种不同。以故圣贤皆注意于修持，佛法亦注重于忏悔也。能忏悔往愆，聿修厥德，则一切受用皆非宿业所感之旧矣。宜详阅袁了凡《立命篇》，则可悉知。”
8.《印光法师文钞三编·卷二·复叶沚芬居士书一》云：“汝果能如俞净意，袁了凡，改过修持。岂但贤子复锡自佛天，当必亲身直入圣域矣。”
9.《增广印光法师文钞·卷一·复高邵麟居士书一》云：“况阁下年当六八，续娶三妻，但止生女，即此可征宿世现生皆少栽培。今欲转回天心，必须真实改过迁善，如明季袁了凡先生之笃实做去，断未有不蒙感格而满所愿者。且勿谓吾家素寒，不能广积阴德，大行方便。须知身口意三业皆恶，即莫大之恶；倘三业皆善，即莫大之善。”
10.《增广印光法师文钞·卷一·复永嘉某居士书六》云：“《华严经》云：'一切众生皆具如来智慧德相，但因妄想执著不能证得。'是知智慧德相乃生佛所同，即性德也；有妄想执著，离妄想执著，则生佛迥异，即修德也。修德有顺有逆。顺性而修，愈修愈近，修极而彻证，证而了无所得；逆性而修，愈修愈远，修极而永堕恶道，堕而了无所失。了此，则愚者可贤，贤者可愚，寿者可夭，夭者可寿，富贵贫贱及与子孙之蕃衍灭绝，一一皆可自作主宰。则有凭据者亦可无凭据，无凭据者亦可有凭据。如山之高不可登，人不能由，不妨凿岩设砌，则绝顶亦可直到矣。古今人不知随心造业、随心转业之义，多少大聪明、大学问人弄得前功尽弃，尚且遗害累劫。若不修德，即亲身做到富有天下贵为天子与夫位极人臣声势赫奕之宰辅地位，有不即世而身戮门灭者哉！是亲得者皆无凭也。袁了凡颇会此义，故一切所享者，皆非前因所定也。前因俗所谓天。天定者胜人，谓前因之难转也；人定者亦可胜天，谓兢业修持，则前因不足恃，是以现因为因而消灭前因也。若恣意妄为则反是。了此，则欲愚者贤、庸平者超拔，皆在自己之存心修德与随时善教而已。”
11.《增广印光法师文钞·卷一·复邓新安居士书》云：“倘尤恐鉴察不及，当取孚佑帝君功过格著实行去，则超凡入圣、断惑证真，于震旦国中，当推君为第一矣。功过格乃明云谷禅师传袁了凡者，切不可谓其落索而藐视之。”
12.《增广印光法师文钞·卷二·复永嘉某居士书一》云：“宋葛繁之日行利人事，赵阅道之日之所为，夜必焚香告帝，袁了凡之立命，周梦颜之著书，莫不汲汲然企人诸恶莫作，众善奉行，明因果，示罪福，使人知举心动念，天地鬼神无不悉知悉见。虽欲欺人，以天地鬼神悉知悉见，而有所不敢。从兹勉力为善，实心戒恶。”
13.《印光法师文钞三编·卷四·复卓智立居士书七》云：“谈命宜以袁了凡《立命篇》为本，则无论何人均可获益。于此留心，其益大矣。而《改过》《积善》《谦德》三篇之意，均可相机为说，较之良医活人，功德更大。”
#弘愿寺[超话]#善导大师所示———净土三心
若称佛意。即印可言如是如是。若不可佛意者。即言汝等所说是义不如是。不印者即同无记无利无益之语。佛印可者即随顺佛之正教。若佛所有言说即是正教正义正行正解正业正智。若多若少。众不问菩萨人天等。定其是非也。若佛所说即是了教。菩萨等说尽名不了教也。
应知。
是故今时仰劝一切有缘往生人等。唯可深信佛语专注奉行。不可信用菩萨等不相应教以为疑碍。抱惑自迷废失往生之大益也。又深心深信者。决定建立自心。顺教修行。永除疑错。不为一切别解别行异学异见异执之所退失倾动也。问曰。凡夫智浅惑障处深。若逢解行不同人多引经论来相妨难。证云一切罪障凡夫不得往生者。云何对治彼难。成就信心。决定直进。不生怯退也。
答曰。若有人多引经论证云不生者。行者即报云。仁者虽将经论来证道不生。如我意者决定不受汝破。
何以故。然我亦不是不信彼诸经论。尽皆仰信。然佛说彼经时。处别。时别。对机别。利益别。又说彼经时。即非说观经弥陀经等时。然佛说教备机。时亦不同。彼即通说人天菩萨之解行。今说观经定散二善。唯为韦提及佛灭后五浊五苦等一切凡夫。证言得生。为此因缘。我今一心依此佛教决定奉行。纵使汝等百千万亿导不生者。唯增长成就我往生信心也。
又行者更向说言。仁者善听。我今为汝更说决定信相。纵使地前菩萨罗汉辟支等若一若多乃至遍满十方。皆引经论证言不生者。我亦未起一念疑心。唯增长成就我清净信心。
何以故。由佛语决定成就了义。不为一切所破坏故。又行者善听。纵使初地已上十地已来若一若多乃至遍满十方。异口同音皆云释迦佛指赞弥陀。毁呰三界六道。劝励众生专心念佛及修余善。毕此一身后必定生彼国者。此必虚妄。不可依信也。我虽闻此等所说。亦不生一念疑心。唯增长成就我决定上上信心。何以故。乃由佛语真实决了义故。佛是实知实解实见实证。非是疑惑心中语故。又不为一切菩萨异见异解之所破坏。若实是菩萨者。众不违佛教也。又置此事。行者当知。纵使化佛报佛若一若多乃至遍满十方。各各辉光吐舌遍覆十方。一一说言释迦所说相赞劝发一切凡夫。专心念佛及修余善。回愿得生彼净土者。此是虚妄。定无此事也。我虽闻此等诸佛所说。毕竟不起一念疑退之心。畏不得生彼佛国也。
何以故。一佛一切佛。所有知见解行证悟果位大悲等同。无少差别。是故一佛所制即一切佛同制。如似前佛制断杀生十恶等罪。毕竟不犯不行者即名十善十行随顺六度之义。若有后佛出世。岂可改前十善令行十恶也。以此道理推验。明知诸佛言行不相违失。纵令释迦指劝一切凡夫。尽此一身专念专修。舍命已彼定生彼国者。即十方诸佛悉皆同赞同劝同证。
何以故。同体大悲故。一佛所化即是一切佛化。一切佛化即是一佛所化。即弥陀经中说。释迦赞叹极乐种种庄严。又劝一切凡夫。一日七日一心专念弥陀名号。定得往生。次下文云。十方各有恒河沙等诸佛。同赞释迦能于五浊恶时恶世界恶众生恶见恶烦恼恶邪无信盛时。指赞弥陀名号。劝励众生称念必得往生。即其证也。又十方佛等恐畏众生不信释迦一佛所说。即共同心同时各出舌相遍覆三千世界语诚实言。汝等众生皆应信是释迦所说所赞所证。一切凡夫不问罪福多少时节久近。但能上尽百年下至一日七日。一心专念弥陀名号。定得往生。必无疑也。是故一佛所说即一切佛同证诚其事也。此名就人立信也。次就行立信者。
然行有二种一者正行。二者杂行。言正行者。专依往生经行行者是名正行。何者是也。一心专读诵此观经弥陀经无量寿经等。一心专注思想观察忆念彼国二报庄严。若礼即一心专礼彼佛。若口称即一心专称彼佛。若赞叹供养即一心专赞叹供养。是名为正。又就此正中。复有二种。一者一心专念弥陀名号。行住坐卧不问时节久近念念不舍者。是名正定之业。顺彼佛愿故。若依礼诵等。即名为助业。除此正助二行已外自余诸善悉名杂行。若修前正助二行。心常亲近忆念不断。名为无间也。若行后杂行即心常间断。虽可回向得生。众名疏杂之行也。故名深心。三者回向发愿心。言回向发愿心者。过去及以今生身口意业所修世出世善根及随喜他一切凡圣身口意业所修世出世善根以此自他所修善根。悉皆真实深信心中回向愿生彼国。故名回向发愿心也。又回向发愿愿生者。必须决定真实心中回向愿作得生想。此心深信由若金刚。不为一切异见异学别解别行人等之所动乱破坏。唯是决定一心投正直进。不得闻彼人语即有进退心生怯弱。回顾落道。即失往生之大益也。 https://t.cn/z8yXDFj
若称佛意。即印可言如是如是。若不可佛意者。即言汝等所说是义不如是。不印者即同无记无利无益之语。佛印可者即随顺佛之正教。若佛所有言说即是正教正义正行正解正业正智。若多若少。众不问菩萨人天等。定其是非也。若佛所说即是了教。菩萨等说尽名不了教也。
应知。
是故今时仰劝一切有缘往生人等。唯可深信佛语专注奉行。不可信用菩萨等不相应教以为疑碍。抱惑自迷废失往生之大益也。又深心深信者。决定建立自心。顺教修行。永除疑错。不为一切别解别行异学异见异执之所退失倾动也。问曰。凡夫智浅惑障处深。若逢解行不同人多引经论来相妨难。证云一切罪障凡夫不得往生者。云何对治彼难。成就信心。决定直进。不生怯退也。
答曰。若有人多引经论证云不生者。行者即报云。仁者虽将经论来证道不生。如我意者决定不受汝破。
何以故。然我亦不是不信彼诸经论。尽皆仰信。然佛说彼经时。处别。时别。对机别。利益别。又说彼经时。即非说观经弥陀经等时。然佛说教备机。时亦不同。彼即通说人天菩萨之解行。今说观经定散二善。唯为韦提及佛灭后五浊五苦等一切凡夫。证言得生。为此因缘。我今一心依此佛教决定奉行。纵使汝等百千万亿导不生者。唯增长成就我往生信心也。
又行者更向说言。仁者善听。我今为汝更说决定信相。纵使地前菩萨罗汉辟支等若一若多乃至遍满十方。皆引经论证言不生者。我亦未起一念疑心。唯增长成就我清净信心。
何以故。由佛语决定成就了义。不为一切所破坏故。又行者善听。纵使初地已上十地已来若一若多乃至遍满十方。异口同音皆云释迦佛指赞弥陀。毁呰三界六道。劝励众生专心念佛及修余善。毕此一身后必定生彼国者。此必虚妄。不可依信也。我虽闻此等所说。亦不生一念疑心。唯增长成就我决定上上信心。何以故。乃由佛语真实决了义故。佛是实知实解实见实证。非是疑惑心中语故。又不为一切菩萨异见异解之所破坏。若实是菩萨者。众不违佛教也。又置此事。行者当知。纵使化佛报佛若一若多乃至遍满十方。各各辉光吐舌遍覆十方。一一说言释迦所说相赞劝发一切凡夫。专心念佛及修余善。回愿得生彼净土者。此是虚妄。定无此事也。我虽闻此等诸佛所说。毕竟不起一念疑退之心。畏不得生彼佛国也。
何以故。一佛一切佛。所有知见解行证悟果位大悲等同。无少差别。是故一佛所制即一切佛同制。如似前佛制断杀生十恶等罪。毕竟不犯不行者即名十善十行随顺六度之义。若有后佛出世。岂可改前十善令行十恶也。以此道理推验。明知诸佛言行不相违失。纵令释迦指劝一切凡夫。尽此一身专念专修。舍命已彼定生彼国者。即十方诸佛悉皆同赞同劝同证。
何以故。同体大悲故。一佛所化即是一切佛化。一切佛化即是一佛所化。即弥陀经中说。释迦赞叹极乐种种庄严。又劝一切凡夫。一日七日一心专念弥陀名号。定得往生。次下文云。十方各有恒河沙等诸佛。同赞释迦能于五浊恶时恶世界恶众生恶见恶烦恼恶邪无信盛时。指赞弥陀名号。劝励众生称念必得往生。即其证也。又十方佛等恐畏众生不信释迦一佛所说。即共同心同时各出舌相遍覆三千世界语诚实言。汝等众生皆应信是释迦所说所赞所证。一切凡夫不问罪福多少时节久近。但能上尽百年下至一日七日。一心专念弥陀名号。定得往生。必无疑也。是故一佛所说即一切佛同证诚其事也。此名就人立信也。次就行立信者。
然行有二种一者正行。二者杂行。言正行者。专依往生经行行者是名正行。何者是也。一心专读诵此观经弥陀经无量寿经等。一心专注思想观察忆念彼国二报庄严。若礼即一心专礼彼佛。若口称即一心专称彼佛。若赞叹供养即一心专赞叹供养。是名为正。又就此正中。复有二种。一者一心专念弥陀名号。行住坐卧不问时节久近念念不舍者。是名正定之业。顺彼佛愿故。若依礼诵等。即名为助业。除此正助二行已外自余诸善悉名杂行。若修前正助二行。心常亲近忆念不断。名为无间也。若行后杂行即心常间断。虽可回向得生。众名疏杂之行也。故名深心。三者回向发愿心。言回向发愿心者。过去及以今生身口意业所修世出世善根及随喜他一切凡圣身口意业所修世出世善根以此自他所修善根。悉皆真实深信心中回向愿生彼国。故名回向发愿心也。又回向发愿愿生者。必须决定真实心中回向愿作得生想。此心深信由若金刚。不为一切异见异学别解别行人等之所动乱破坏。唯是决定一心投正直进。不得闻彼人语即有进退心生怯弱。回顾落道。即失往生之大益也。 https://t.cn/z8yXDFj
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