福派 拜尔 力博得 usmile 飞利浦 飞科 奥克斯 千山 罗曼 舒克舒客的 softie 铂瑞 素士 电动牙刷28~~~~~如果你想要你从未拥有过的东西,那么你必须去做你从未做过的事。留不住的心 就让它飞吧。世界上根本就没有一见钟情 所谓的一见钟情 不过是你遇见了那个你一直想遇见的人。用时间和心看人 而不是用眼睛。[鲜花][笑哈哈][平安果]
只是事相的修学,改变不了自己!
释净界 法师
蕅益大师说,你今天用念佛的法门要对治烦恼,每天念十万声佛号,念一百年。念佛一声能够消你很多很多的罪障,又念了一百年,每天念十万声。这样子一百年下来,他说,你消的罪障如爪中土,你没有消的业障如大地土。所以他说,只是事相的修学,你改变不了自己的。
我们不懂正确的方法修行,真的是效果差很多,因为你还是活在自我意识当中,你还是用自我意识来对治自我意识产生的烦恼。这都不对。我们今天对治烦恼最好的方式就是回光返照,观察原来妄想是没有根的。这个时候你要怎么样?把这个根先拔掉。那这个时候会有什么结果呢?所有的妄想都没有势力了。
妄想的势力就是自我意识。你就是观想,觅心了不可得。这个时候,你会看到你的妄想生起,然后你不管它呢,它又消失掉了;然后它又生起,它又消失掉。这个时候,你跟妄想慢慢分开了,它再也不影响你了。这个时候,你就安住在真如本性。这个时候,我们讲返妄归真,或者讲逆流照性。你的心已经逆流,抗拒那个生死流。
我们一个妄想起来我们就随顺它,把这个生死的业力越弄越坚固,就是顺生死流。现在我们一个念头起来的时候,我们回光返照,就逆流--我们抗拒那个生死流,然后照了本性。这个时候你的生命开始变化,而且这个变化是一个整体性的变化。这个时候消的业障完全是从根本上的扭转。
所以《楞严经》你会用以后,你正确的思考模式产生的对治烦恼的效果,那是天差地别。你懂得善巧智慧,再改变自己就改变得很快。你看我们学佛的人。有些人学了很久,也很用功地拜佛,也很用功地诵经,也做很多慈善事业。但是你看他学佛学了十年二十年,没什么改变。他这一念心跟外境接触的时候,他过去生什么念头,现在还是生什么念头,老家风,一直没有变。他过去走的路一直都是这样走。
他的生命当中怎么样?积集善业,这个叫积集善业。这种人是在修福报,他没办法改变的,因为他一直认为妄想是真实的,我怎么改变呢?它是真实的,怎么改变呢?你看有些人一学佛以后,他改变很快,因为觅心了不可得嘛,妄想是可以改变的。他不随妄转,一念间转过来,他整个生命就改变了。
诸位!你不要小看“觅心了不可得”这几个字,你要会用这句话,你生命的转变是非常快的。否则你很难跳脱。妄想给你捏造的这样的一种虚妄的力量,它那种十二因缘的力量:无明缘行,行缘识……,这个力量是很大的。所以我们最快是把那个无明直接拔掉。这个无明就是你心中的妄想,而最好的方式就是怎么样?诸位记得,你下次打妄想的时候,先不要动。你问你的妄想一句话:你从什么地方来?你试试看,很有力量的。你说:诶,怎么会有妄想呢,你从什么地方来?结果你找不到它的根。这个时候你就慢慢跟它脱离了。你只要成功一次,你就有信心了:哎呀,佛陀说的话是真的!
所以,修行只要你走过一次,你就有信心了。你有信心,然后你就会有第二次、第三次,你的生命就不断进步了。所以我们要去学《楞严经》佛陀的思考模式,他去找那个心,找不到它的处所。这种观念是很重要的。
南无阿弥陀佛
释净界 法师
蕅益大师说,你今天用念佛的法门要对治烦恼,每天念十万声佛号,念一百年。念佛一声能够消你很多很多的罪障,又念了一百年,每天念十万声。这样子一百年下来,他说,你消的罪障如爪中土,你没有消的业障如大地土。所以他说,只是事相的修学,你改变不了自己的。
我们不懂正确的方法修行,真的是效果差很多,因为你还是活在自我意识当中,你还是用自我意识来对治自我意识产生的烦恼。这都不对。我们今天对治烦恼最好的方式就是回光返照,观察原来妄想是没有根的。这个时候你要怎么样?把这个根先拔掉。那这个时候会有什么结果呢?所有的妄想都没有势力了。
妄想的势力就是自我意识。你就是观想,觅心了不可得。这个时候,你会看到你的妄想生起,然后你不管它呢,它又消失掉了;然后它又生起,它又消失掉。这个时候,你跟妄想慢慢分开了,它再也不影响你了。这个时候,你就安住在真如本性。这个时候,我们讲返妄归真,或者讲逆流照性。你的心已经逆流,抗拒那个生死流。
我们一个妄想起来我们就随顺它,把这个生死的业力越弄越坚固,就是顺生死流。现在我们一个念头起来的时候,我们回光返照,就逆流--我们抗拒那个生死流,然后照了本性。这个时候你的生命开始变化,而且这个变化是一个整体性的变化。这个时候消的业障完全是从根本上的扭转。
所以《楞严经》你会用以后,你正确的思考模式产生的对治烦恼的效果,那是天差地别。你懂得善巧智慧,再改变自己就改变得很快。你看我们学佛的人。有些人学了很久,也很用功地拜佛,也很用功地诵经,也做很多慈善事业。但是你看他学佛学了十年二十年,没什么改变。他这一念心跟外境接触的时候,他过去生什么念头,现在还是生什么念头,老家风,一直没有变。他过去走的路一直都是这样走。
他的生命当中怎么样?积集善业,这个叫积集善业。这种人是在修福报,他没办法改变的,因为他一直认为妄想是真实的,我怎么改变呢?它是真实的,怎么改变呢?你看有些人一学佛以后,他改变很快,因为觅心了不可得嘛,妄想是可以改变的。他不随妄转,一念间转过来,他整个生命就改变了。
诸位!你不要小看“觅心了不可得”这几个字,你要会用这句话,你生命的转变是非常快的。否则你很难跳脱。妄想给你捏造的这样的一种虚妄的力量,它那种十二因缘的力量:无明缘行,行缘识……,这个力量是很大的。所以我们最快是把那个无明直接拔掉。这个无明就是你心中的妄想,而最好的方式就是怎么样?诸位记得,你下次打妄想的时候,先不要动。你问你的妄想一句话:你从什么地方来?你试试看,很有力量的。你说:诶,怎么会有妄想呢,你从什么地方来?结果你找不到它的根。这个时候你就慢慢跟它脱离了。你只要成功一次,你就有信心了:哎呀,佛陀说的话是真的!
所以,修行只要你走过一次,你就有信心了。你有信心,然后你就会有第二次、第三次,你的生命就不断进步了。所以我们要去学《楞严经》佛陀的思考模式,他去找那个心,找不到它的处所。这种观念是很重要的。
南无阿弥陀佛
金钱就是道,用道的手掌玩耍金钱;
玩耍金钱,就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素,
但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦,
那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
钱就是道
在世间,有哪几样东西更接近道的品质?钱和水。
山涧中流淌的水,哪儿低洼往哪里去。在那低洼中,哪株植物最干渴,它就流向哪里,它利润万物而没有它自己。
钱呢?钱也是这样,它从一个地方流到另一个地方,从一双手到另一双手,从一个口袋到另一个口袋,它时刻不停息它自己,像水一样,谁最需要它就流向哪里。
水的过程是流动,钱的生命就是不断地出去,再出去。
当它被花的时刻,它成为它自己;一旦它停止下来,它变得不再是它。这和道一样,在这儿又在那儿,总是被最需要的人看见。
金钱犹如魔术师的道具,拥有它能够变现出其他的玩具。
钱能够生出另外的东西,犹如道能够变现出万物一样。有钱能够买到世上的很多东西,把别人手中的宝贝变现到你手中。
钱从一个人那里到另一个人那里,然后再到另外的人那里,它一路上不停地变现其他的物件,犹如河流中的水从这块石头经过那块石头,然后再绕过另一块石头,不断地变化中不同的浪花和歌唱。
钱就是道,因为钱具备道的灵魂。
世上没有人真的需要钱
觉悟的人知道,世上没有人真的需要钱,人们需要钱仅是需要其他东西的一个借口。
倘若你能直接拥有你想要的,钱这种存在可以被直接跳过。
钱是一座桥,它其实只是念头从一个地方到达另一个地方。
圣人觉察自己的念头,所以,他可以不需要钱。
当心没有一个地方要走,钱变得一点也不重要;当没有一个人从那座桥上经过,那桥将变成废桥。
圣人不需要非得走某一条路,因为他可以搬动自己的心。圣人是唯一一个不需要金钱就可以过日子的人。
通常一个圣人看起来很淡泊,我们通常说他很清高,但这种理解是错误的。一个圣人既不是淡泊的,也不是清高的。
过“钱”这座桥呢?一个不需要钱的人,钱在那里被忘却了。
它根本就不存在。圣人的心里没有金钱的念头,所以不存在淡泊,也不存在清高的故事。
一个圣人就是钱本身他被众生花出去
圣人就是道本身了,所以他不需要任何道来载他以行。他像流水一样地生活,像钱一样地被众生花出去。一个圣人非常值钱,因为他就是钱本身。
金钱是头脑的货币,但圣人是心灵的货币。在头脑层面,人们需要金钱;在心灵层面,人们需要圣人。
人们需要金钱,是因为他们手头贫穷;人们需要圣人,是因为他们自觉心灵贫穷。
而实质这都是幻象。
没有一个人是真正贫穷的,倘若了解真相,人人都是富翁,他的富有和老天齐等。
没有一个你缺这缺那的故事,就在当下,你正经验着自我的富有和圆满呢。贫穷永远是一个虚假的故事。
当你觉悟真相,你会发现你一直拥有你该拥有的,一点点也不曾缺少。
当金钱的“贫乏”正是你此刻该有的时候,你被“满足”了——你因为拥有“贫穷”而拥有了“富裕”,你正在享受你生命中该享受的呢。
人们总是以为“有”才是有,但有几个人曾认为“空”也是有?认识到“空”也是有的人,将变得不得了,因为那“空”会源源不断地变出“有”。
圣人视天地万物都是钱
圣人没有获得的需要,也不担心会失去什么的可能。
他甚至连下一顿饭吃什么都不去想,但这并不意味着他下一顿没饭吃。
事实上,当下一顿饭该吃的时候,他吃上了,时间不早也不晚,量不多也不少,正好满足了他的需要。
圣人们不需要钱,但他看到过的钱比谁都多。
他视天地万物一切都是钱——一切都是流过他身边的钱。
他在钱的世界里行走,但他从不携带一分钱。
他是个贫穷的富人,他携带的东西比乞丐还少,但他拥有的东西比国王还多。
一个圣人生活在“有”的“空”中,他穿过墙壁像穿过门一样容易,所以他的眼里就根本没有墙壁了。他走在无物的世界里,他毫无障碍地生活。
要了解一个圣人,必须是另一个圣人。
否则,圣人就是你眼中的怪人。“圣人”和“怪人”有什么差别?圣人们生活在他的心中,怪人们生活在他的头脑里。
你想了解圣人们是如何看待天地万物的吗?除了透过经典以外,你还可以去了解你的心。
一旦你能够深入和抵达你的心,那么你就了解了圣人;因为那时你正是圣人。
金钱是神通的化身
圣人们如何看待金钱?
……金钱遍地都是。
一花、一草、一木、一石,样样都是金钱,圣人们生活在钱的世界——钱就是道——他生活在道的世界。
生活在真相中,没有人是需要钱的,钱只是一个还在幻象中、那心还没有见证圆满的人所见的“神通”而已。
金钱是神通的化身。一个在修行中渴望神通的人,和一个在世俗中渴望金钱的人是一样的,那都是迷惑者的象征。
你觉得自己需要金钱吗?你觉得自己需要神通吗?这“需要”说明你还没有见证真相呢。
你还生活在幻象当中,你还在幻象生灭的生死苦恼当中。
无论在头脑的世界依靠金钱,还是在心灵的世界依靠神通,都不能真正地解决你的苦恼,获得你的安宁……真正彻底全然的解脱,只有一条路可走:那就是了悟真相,识破所有的幻象。
你想真正地自在解脱吗?金钱和神通都帮不了你,你唯一的方式就是去悟道。一旦堪破世上困苦为心作,便能当下圆满。
金钱就是道用道的手掌玩耍金钱
在世间,做事业是一个幻象游戏,赚钱是一种游戏的规则。
金钱串起了幻象运作之花,犹如一根藤串起了一棵藤树的叶和花。
在世间游弋,不要迷失其中,创造痛苦,犹如在池塘里玩水,不要被水淹了自己一样。
金钱就是道,用道的手掌玩耍金钱;玩耍金钱,就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素,但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦,那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
来倾听金钱与你的心碰撞所发出的声音——从你所认为的贫乏和你所需要的那一笔钱中觉悟,实现超越金钱之上的自由。
倘若你因为“钱”这个东西,能够实现没有钱也能获得的自由,那么那个“缺钱”之钱,将发挥比钱本身还大的价值。
请从钱上觉悟:
钱就是道,道也是钱——道比所有的钱更值钱。
玩耍金钱,就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素,
但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦,
那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
钱就是道
在世间,有哪几样东西更接近道的品质?钱和水。
山涧中流淌的水,哪儿低洼往哪里去。在那低洼中,哪株植物最干渴,它就流向哪里,它利润万物而没有它自己。
钱呢?钱也是这样,它从一个地方流到另一个地方,从一双手到另一双手,从一个口袋到另一个口袋,它时刻不停息它自己,像水一样,谁最需要它就流向哪里。
水的过程是流动,钱的生命就是不断地出去,再出去。
当它被花的时刻,它成为它自己;一旦它停止下来,它变得不再是它。这和道一样,在这儿又在那儿,总是被最需要的人看见。
金钱犹如魔术师的道具,拥有它能够变现出其他的玩具。
钱能够生出另外的东西,犹如道能够变现出万物一样。有钱能够买到世上的很多东西,把别人手中的宝贝变现到你手中。
钱从一个人那里到另一个人那里,然后再到另外的人那里,它一路上不停地变现其他的物件,犹如河流中的水从这块石头经过那块石头,然后再绕过另一块石头,不断地变化中不同的浪花和歌唱。
钱就是道,因为钱具备道的灵魂。
世上没有人真的需要钱
觉悟的人知道,世上没有人真的需要钱,人们需要钱仅是需要其他东西的一个借口。
倘若你能直接拥有你想要的,钱这种存在可以被直接跳过。
钱是一座桥,它其实只是念头从一个地方到达另一个地方。
圣人觉察自己的念头,所以,他可以不需要钱。
当心没有一个地方要走,钱变得一点也不重要;当没有一个人从那座桥上经过,那桥将变成废桥。
圣人不需要非得走某一条路,因为他可以搬动自己的心。圣人是唯一一个不需要金钱就可以过日子的人。
通常一个圣人看起来很淡泊,我们通常说他很清高,但这种理解是错误的。一个圣人既不是淡泊的,也不是清高的。
过“钱”这座桥呢?一个不需要钱的人,钱在那里被忘却了。
它根本就不存在。圣人的心里没有金钱的念头,所以不存在淡泊,也不存在清高的故事。
一个圣人就是钱本身他被众生花出去
圣人就是道本身了,所以他不需要任何道来载他以行。他像流水一样地生活,像钱一样地被众生花出去。一个圣人非常值钱,因为他就是钱本身。
金钱是头脑的货币,但圣人是心灵的货币。在头脑层面,人们需要金钱;在心灵层面,人们需要圣人。
人们需要金钱,是因为他们手头贫穷;人们需要圣人,是因为他们自觉心灵贫穷。
而实质这都是幻象。
没有一个人是真正贫穷的,倘若了解真相,人人都是富翁,他的富有和老天齐等。
没有一个你缺这缺那的故事,就在当下,你正经验着自我的富有和圆满呢。贫穷永远是一个虚假的故事。
当你觉悟真相,你会发现你一直拥有你该拥有的,一点点也不曾缺少。
当金钱的“贫乏”正是你此刻该有的时候,你被“满足”了——你因为拥有“贫穷”而拥有了“富裕”,你正在享受你生命中该享受的呢。
人们总是以为“有”才是有,但有几个人曾认为“空”也是有?认识到“空”也是有的人,将变得不得了,因为那“空”会源源不断地变出“有”。
圣人视天地万物都是钱
圣人没有获得的需要,也不担心会失去什么的可能。
他甚至连下一顿饭吃什么都不去想,但这并不意味着他下一顿没饭吃。
事实上,当下一顿饭该吃的时候,他吃上了,时间不早也不晚,量不多也不少,正好满足了他的需要。
圣人们不需要钱,但他看到过的钱比谁都多。
他视天地万物一切都是钱——一切都是流过他身边的钱。
他在钱的世界里行走,但他从不携带一分钱。
他是个贫穷的富人,他携带的东西比乞丐还少,但他拥有的东西比国王还多。
一个圣人生活在“有”的“空”中,他穿过墙壁像穿过门一样容易,所以他的眼里就根本没有墙壁了。他走在无物的世界里,他毫无障碍地生活。
要了解一个圣人,必须是另一个圣人。
否则,圣人就是你眼中的怪人。“圣人”和“怪人”有什么差别?圣人们生活在他的心中,怪人们生活在他的头脑里。
你想了解圣人们是如何看待天地万物的吗?除了透过经典以外,你还可以去了解你的心。
一旦你能够深入和抵达你的心,那么你就了解了圣人;因为那时你正是圣人。
金钱是神通的化身
圣人们如何看待金钱?
……金钱遍地都是。
一花、一草、一木、一石,样样都是金钱,圣人们生活在钱的世界——钱就是道——他生活在道的世界。
生活在真相中,没有人是需要钱的,钱只是一个还在幻象中、那心还没有见证圆满的人所见的“神通”而已。
金钱是神通的化身。一个在修行中渴望神通的人,和一个在世俗中渴望金钱的人是一样的,那都是迷惑者的象征。
你觉得自己需要金钱吗?你觉得自己需要神通吗?这“需要”说明你还没有见证真相呢。
你还生活在幻象当中,你还在幻象生灭的生死苦恼当中。
无论在头脑的世界依靠金钱,还是在心灵的世界依靠神通,都不能真正地解决你的苦恼,获得你的安宁……真正彻底全然的解脱,只有一条路可走:那就是了悟真相,识破所有的幻象。
你想真正地自在解脱吗?金钱和神通都帮不了你,你唯一的方式就是去悟道。一旦堪破世上困苦为心作,便能当下圆满。
金钱就是道用道的手掌玩耍金钱
在世间,做事业是一个幻象游戏,赚钱是一种游戏的规则。
金钱串起了幻象运作之花,犹如一根藤串起了一棵藤树的叶和花。
在世间游弋,不要迷失其中,创造痛苦,犹如在池塘里玩水,不要被水淹了自己一样。
金钱就是道,用道的手掌玩耍金钱;玩耍金钱,就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素,但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦,那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
来倾听金钱与你的心碰撞所发出的声音——从你所认为的贫乏和你所需要的那一笔钱中觉悟,实现超越金钱之上的自由。
倘若你因为“钱”这个东西,能够实现没有钱也能获得的自由,那么那个“缺钱”之钱,将发挥比钱本身还大的价值。
请从钱上觉悟:
钱就是道,道也是钱——道比所有的钱更值钱。
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