今生做了蚊子、蚂蚁和蜜蜂的众生，前世是造了什么恶业？
南无阿弥陀佛
今天谈谈在佛教里忏悔的道理。诸佛菩萨不见众生过，众生有过当没有过，佛是不管的。可是自己所造的罪业，当时间成熟了，你自己便要受果报。
众生觉悟的少，迷眛的多；明白的少，愚痴的多。所以规矩的、明白的众生，他不会做颠倒事。真正觉悟的众生，他也不会有邪知邪见。
在这茫茫苦海里头，也找不到一个边际，就在这儿生了又死，死了又生，总在轮回里转，这一转就堕到六道里去轮回。也就等于我们现在讲的化学工厂一样：由大的灵性可以化成小的，小的灵性又可以变成大的。
所以一个人投生去做畜生，不是一个人做一种畜生。他会分开：一个人做马、牛、羊、鸡、犬、豕，这是身体比较大的，有灵性聪明一点的畜生。这一个人又可以变成七种的畜生，因为经过分开了，这叫“分灵”，便性化灵残。
他的灵性既然分开了，又往更小的再分。譬如马变鸡鸭，又变成很多了。一只马，又可以变成七只鸭、七只鸡等等。既然又分开了，那点灵性又少一点，又愚痴一点。
因为这种关系，所以佛说：“一失人身，万劫不复。”若把人身失掉了，百千万劫再也不能恢复。为什么呢？因为他已被分开了，经过化学工厂的化验，分开一部份一部份的。
假如人会变成蚊虫这就是因为人的心很毒，专门贪而无厌，总想吸食人的血。这种思想长久了，就会变成蚊虫，而遂心满愿的到处去吸人的血。
它虽然是性化了，可是它还是有个灵性，还有点知觉性，于是它也只知道吸人的血，旁的什么也不知道了。它之有生命，也就是以贪心来为它的工作，这是蚊虫的因缘。
蚂蚁呢？它们都很好吃的。一个人要变蚂蚁，可以变成八万四千那么多。所以你看蚊子，一班一班总有好多在一起。蚂蚁一窝一窝，也是很多很多聚再一起。它们因为性化灵残，所以其力量也小了，没有那么大的力量。
还有蜜蜂，它好偷东西，盗戒犯了很多，乃是往昔不持盗戒。蚊子也不持盗戒，蚂蚁也不持盗戒。蜜蜂更厉害，所以蜜蜂很会偷蜜。旁人有蜜，如果不看着，没有那工蜂，和站岗的蜜蜂在看守着，便有一班又一班的蜜蜂，把蜜都偷去了。它喜欢吃甜的，所以偷回去做土墟，放在它们的银行里头。它们的蜂窝那里，就是它们的银行。
它们因为只知道是蜜蜂吃蜜糖，所以造蜜蜂的窝，就好像人存钱一样。但是存来存去存得很多了，最后被人拿走了。为什么被人拿走了？这是因为性犯盗戒，来之不善，去之亦矣。
得来的时候，不是光明磊落，所以最后弄丢了。以这个小的蚊虫、蜜蜂、蚂蚁──这三种小动物来研究，便应该明白我们人不可以犯杀戒、盗戒、邪淫戒、妄语戒，也不可以犯饮酒戒。因为饮酒就会做糊涂的事，做什么糊涂事呢？

以前有位受五戒的人，他的五戒本来守的很好，可是有一天忽然想起喝酒来。他就自恃：“受五戒杀、盗、淫、妄，这都很重要的。但是酒戒是很平常的，守它做什么？这是多余的，现在开始不守酒戒了。我要去喝点酒。”
于是就去买一瓶酒回来，自斟自饮。复觉得无味，没菜下酒，很想找些什么来下酒。正在这时候，邻居的一只鸡跑过来，他一看就想：“这大概是菩萨给我送菜肴来了！”
你看他是多么邪知邪见，于是就把鸡捉来杀了，因此就犯了盗戒和杀戒。后来邻居过来找鸡，他已喝醉酒了，就胡说八道答：“没有看见！”因此又打了妄语。他又见这女人生得好漂亮，索性把她强奸了。
各位要注意！只因喝了这一点酒，就把五戒统统都犯了。所以只要看那些白痴儿童，他们都是刚从畜生道里来投生的，所以他们没有智慧。虽然是从小的灵性又变成大的，又恢复人的本体，可是他们做畜生的时间太久了，故把真正的智慧都蒙蔽了。所以今生不但不会讲话，也不会听话了，更不要说会守规矩。
所以大家要知道，这五戒是很要紧的。若人能受五戒，每一戒就有五个护法善神来保护他。你若不守戒，那五位护法神就跑了，接着就来了五个恶魔。好像人招魔，就因为犯了戒;如果不犯戒，就不会招魔的。为什么不会招魔呢？是因为有护法善神来保护着他。因此我们要特别小心守戒律。
不守戒就是不修行，能守戒律就是能依教奉行，就会令我们生出真正的智慧，什么时候也不会颠倒，不会做出开斋破戒的事情。所以修道人要时时刻刻能克己复礼，好好控制自己，不在六根门头用功夫。
就是眼见色被色尘转，耳听声被声尘转，舌尝味被味尘转，鼻嗅香被香尘所转，身体被触尘所转，意缘法被法尘所转──这就被六贼在门头牵动，把内里的灵气都偷去了。你若不被所转，灵性就不会丢，这就是所谓智慧。
祈愿人人都能不杀生，不偷盗，不邪淫，不堕胎，不妄语，不饮酒！不种恶因，自然就不会受恶报！
敬请常念南无阿弥陀佛！
回向偈
愿以此功德，庄严佛净土
上报四重恩，下济三途苦
若有见闻者，悉发菩提心
尽此一报身，同生极乐国
南无阿弥陀佛
今天谈谈在佛教里忏悔的道理。诸佛菩萨不见众生过，众生有过当没有过，佛是不管的。可是自己所造的罪业，当时间成熟了，你自己便要受果报。
众生觉悟的少，迷眛的多；明白的少，愚痴的多。所以规矩的、明白的众生，他不会做颠倒事。真正觉悟的众生，他也不会有邪知邪见。
在这茫茫苦海里头，也找不到一个边际，就在这儿生了又死，死了又生，总在轮回里转，这一转就堕到六道里去轮回。也就等于我们现在讲的化学工厂一样：由大的灵性可以化成小的，小的灵性又可以变成大的。
所以一个人投生去做畜生，不是一个人做一种畜生。他会分开：一个人做马、牛、羊、鸡、犬、豕，这是身体比较大的，有灵性聪明一点的畜生。这一个人又可以变成七种的畜生，因为经过分开了，这叫“分灵”，便性化灵残。
他的灵性既然分开了，又往更小的再分。譬如马变鸡鸭，又变成很多了。一只马，又可以变成七只鸭、七只鸡等等。既然又分开了，那点灵性又少一点，又愚痴一点。
因为这种关系，所以佛说：“一失人身，万劫不复。”若把人身失掉了，百千万劫再也不能恢复。为什么呢？因为他已被分开了，经过化学工厂的化验，分开一部份一部份的。
假如人会变成蚊虫这就是因为人的心很毒，专门贪而无厌，总想吸食人的血。这种思想长久了，就会变成蚊虫，而遂心满愿的到处去吸人的血。
它虽然是性化了，可是它还是有个灵性，还有点知觉性，于是它也只知道吸人的血，旁的什么也不知道了。它之有生命，也就是以贪心来为它的工作，这是蚊虫的因缘。
蚂蚁呢？它们都很好吃的。一个人要变蚂蚁，可以变成八万四千那么多。所以你看蚊子，一班一班总有好多在一起。蚂蚁一窝一窝，也是很多很多聚再一起。它们因为性化灵残，所以其力量也小了，没有那么大的力量。
还有蜜蜂，它好偷东西，盗戒犯了很多，乃是往昔不持盗戒。蚊子也不持盗戒，蚂蚁也不持盗戒。蜜蜂更厉害，所以蜜蜂很会偷蜜。旁人有蜜，如果不看着，没有那工蜂，和站岗的蜜蜂在看守着，便有一班又一班的蜜蜂，把蜜都偷去了。它喜欢吃甜的，所以偷回去做土墟，放在它们的银行里头。它们的蜂窝那里，就是它们的银行。
它们因为只知道是蜜蜂吃蜜糖，所以造蜜蜂的窝，就好像人存钱一样。但是存来存去存得很多了，最后被人拿走了。为什么被人拿走了？这是因为性犯盗戒，来之不善，去之亦矣。
得来的时候，不是光明磊落，所以最后弄丢了。以这个小的蚊虫、蜜蜂、蚂蚁──这三种小动物来研究，便应该明白我们人不可以犯杀戒、盗戒、邪淫戒、妄语戒，也不可以犯饮酒戒。因为饮酒就会做糊涂的事，做什么糊涂事呢？

以前有位受五戒的人，他的五戒本来守的很好，可是有一天忽然想起喝酒来。他就自恃：“受五戒杀、盗、淫、妄，这都很重要的。但是酒戒是很平常的，守它做什么？这是多余的，现在开始不守酒戒了。我要去喝点酒。”
于是就去买一瓶酒回来，自斟自饮。复觉得无味，没菜下酒，很想找些什么来下酒。正在这时候，邻居的一只鸡跑过来，他一看就想：“这大概是菩萨给我送菜肴来了！”
你看他是多么邪知邪见，于是就把鸡捉来杀了，因此就犯了盗戒和杀戒。后来邻居过来找鸡，他已喝醉酒了，就胡说八道答：“没有看见！”因此又打了妄语。他又见这女人生得好漂亮，索性把她强奸了。
各位要注意！只因喝了这一点酒，就把五戒统统都犯了。所以只要看那些白痴儿童，他们都是刚从畜生道里来投生的，所以他们没有智慧。虽然是从小的灵性又变成大的，又恢复人的本体，可是他们做畜生的时间太久了，故把真正的智慧都蒙蔽了。所以今生不但不会讲话，也不会听话了，更不要说会守规矩。
所以大家要知道，这五戒是很要紧的。若人能受五戒，每一戒就有五个护法善神来保护他。你若不守戒，那五位护法神就跑了，接着就来了五个恶魔。好像人招魔，就因为犯了戒;如果不犯戒，就不会招魔的。为什么不会招魔呢？是因为有护法善神来保护着他。因此我们要特别小心守戒律。
不守戒就是不修行，能守戒律就是能依教奉行，就会令我们生出真正的智慧，什么时候也不会颠倒，不会做出开斋破戒的事情。所以修道人要时时刻刻能克己复礼，好好控制自己，不在六根门头用功夫。
就是眼见色被色尘转，耳听声被声尘转，舌尝味被味尘转，鼻嗅香被香尘所转，身体被触尘所转，意缘法被法尘所转──这就被六贼在门头牵动，把内里的灵气都偷去了。你若不被所转，灵性就不会丢，这就是所谓智慧。
祈愿人人都能不杀生，不偷盗，不邪淫，不堕胎，不妄语，不饮酒！不种恶因，自然就不会受恶报！
敬请常念南无阿弥陀佛！
回向偈
愿以此功德，庄严佛净土
上报四重恩，下济三途苦
若有见闻者，悉发菩提心
尽此一报身，同生极乐国
今生做了蚊子、蚂蚁和蜜蜂的众生，前世是造了什么恶业？（宣化上人）
今天谈谈在佛教里忏悔的道理。诸佛菩萨不见众生过，众生有过当没有过，佛是不管的。可是自己所造的罪业，当时间成熟了，你自己便要受果报。
众生觉悟的少，迷眛的多；明白的少，愚痴的多。所以规矩的、明白的众生，他不会做颠倒事。真正觉悟的众生，他也不会有邪知邪见。
在这茫茫苦海里头，也找不到一个边际，就在这儿生了又死，死了又生，总在轮回里转，这一转就堕到六道里去轮回。也就等于我们现在讲的化学工厂一样：由大的灵性可以化成小的，小的灵性又可以变成大的。
所以一个人投生去做畜生，不是一个人做一种畜生。他会分开：一个人做马、牛、羊、鸡、犬、豕，这是身体比较大的，有灵性聪明一点的畜生。这一个人又可以变成七种的畜生，因为经过分开了，这叫“分灵”，便性化灵残。
他的灵性既然分开了，又往更小的再分。譬如马变鸡鸭，又变成很多了。一只马，又可以变成七只鸭、七只鸡等等。既然又分开了，那点灵性又少一点，又愚痴一点。
因为这种关系，所以佛说：“一失人身，万劫不复。”若把人身失掉了，百千万劫再也不能恢复。为什么呢？因为他已被分开了，经过化学工厂的化验，分开一部份一部份的。
假如人会变成蚊虫这就是因为人的心很毒，专门贪而无厌，总想吸食人的血。这种思想长久了，就会变成蚊虫，而遂心满愿的到处去吸人的血。
它虽然是性化了，可是它还是有个灵性，还有点知觉性，于是它也只知道吸人的血，旁的什么也不知道了。它之有生命，也就是以贪心来为它的工作，这是蚊虫的因缘。
蚂蚁呢？它们都很好吃的。一个人要变蚂蚁，可以变成八万四千那么多。所以你看蚊子，一班一班总有好多在一起。蚂蚁一窝一窝，也是很多很多聚再一起。它们因为性化灵残，所以其力量也小了，没有那么大的力量。
还有蜜蜂，它好偷东西，盗戒犯了很多，乃是往昔不持盗戒。蚊子也不持盗戒，蚂蚁也不持盗戒。蜜蜂更厉害，所以蜜蜂很会偷蜜。旁人有蜜，如果不看着，没有那工蜂，和站岗的蜜蜂在看守着，便有一班又一班的蜜蜂，把蜜都偷去了。它喜欢吃甜的，所以偷回去做土墟，放在它们的银行里头。它们的蜂窝那里，就是它们的银行。
它们因为只知道是蜜蜂吃蜜糖，所以造蜜蜂的窝，就好像人存钱一样。但是存来存去存得很多了，最后被人拿走了。为什么被人拿走了？这是因为性犯盗戒，来之不善，去之亦矣。
得来的时候，不是光明磊落，所以最后弄丢了。以这个小的蚊虫、蜜蜂、蚂蚁──这三种小动物来研究，便应该明白我们人不可以犯杀戒、盗戒、邪淫戒、妄语戒，也不可以犯饮酒戒。因为饮酒就会做糊涂的事，做什么糊涂事呢？
以前有位受五戒的人，他的五戒本来守的很好，可是有一天忽然想起喝酒来。他就自恃：“受五戒杀、盗、淫、妄，这都很重要的。但是酒戒是很平常的，守它做什么？这是多余的，现在开始不守酒戒了。我要去喝点酒。”
于是就去买一瓶酒回来，自斟自饮。复觉得无味，没菜下酒，很想找些什么来下酒。正在这时候，邻居的一只鸡跑过来，他一看就想：“这大概是菩萨给我送菜肴来了！”
你看他是多么邪知邪见，于是就把鸡捉来杀了，因此就犯了盗戒和杀戒。后来邻居过来找鸡，他已喝醉酒了，就胡说八道答：“没有看见！”因此又打了妄语。他又见这女人生得好漂亮，索性把她强奸了。
各位要注意！只因喝了这一点酒，就把五戒统统都犯了。所以只要看那些白痴儿童，他们都是刚从畜生道里来投生的，所以他们没有智慧。虽然是从小的灵性又变成大的，又恢复人的本体，可是他们做畜生的时间太久了，故把真正的智慧都蒙蔽了。所以今生不但不会讲话，也不会听话了，更不要说会守规矩。
所以大家要知道，这五戒是很要紧的。若人能受五戒，每一戒就有五个护法善神来保护他。你若不守戒，那五位护法神就跑了，接着就来了五个恶魔。好像人招魔，就因为犯了戒;如果不犯戒，就不会招魔的。为什么不会招魔呢？是因为有护法善神来保护着他。因此我们要特别小心守戒律。
不守戒就是不修行，能守戒律就是能依教奉行，就会令我们生出真正的智慧，什么时候也不会颠倒，不会做出开斋破戒的事情。所以修道人要时时刻刻能克己复礼，好好控制自己，不在六根门头用功夫。
就是眼见色被色尘转，耳听声被声尘转，舌尝味被味尘转，鼻嗅香被香尘所转，身体被触尘所转，意缘法被法尘所转──这就被六贼在门头牵动，把内里的灵气都偷去了。你若不被所转，灵性就不会丢，这就是所谓智慧。
今天谈谈在佛教里忏悔的道理。诸佛菩萨不见众生过，众生有过当没有过，佛是不管的。可是自己所造的罪业，当时间成熟了，你自己便要受果报。
众生觉悟的少，迷眛的多；明白的少，愚痴的多。所以规矩的、明白的众生，他不会做颠倒事。真正觉悟的众生，他也不会有邪知邪见。
在这茫茫苦海里头，也找不到一个边际，就在这儿生了又死，死了又生，总在轮回里转，这一转就堕到六道里去轮回。也就等于我们现在讲的化学工厂一样：由大的灵性可以化成小的，小的灵性又可以变成大的。
所以一个人投生去做畜生，不是一个人做一种畜生。他会分开：一个人做马、牛、羊、鸡、犬、豕，这是身体比较大的，有灵性聪明一点的畜生。这一个人又可以变成七种的畜生，因为经过分开了，这叫“分灵”，便性化灵残。
他的灵性既然分开了，又往更小的再分。譬如马变鸡鸭，又变成很多了。一只马，又可以变成七只鸭、七只鸡等等。既然又分开了，那点灵性又少一点，又愚痴一点。
因为这种关系，所以佛说：“一失人身，万劫不复。”若把人身失掉了，百千万劫再也不能恢复。为什么呢？因为他已被分开了，经过化学工厂的化验，分开一部份一部份的。
假如人会变成蚊虫这就是因为人的心很毒，专门贪而无厌，总想吸食人的血。这种思想长久了，就会变成蚊虫，而遂心满愿的到处去吸人的血。
它虽然是性化了，可是它还是有个灵性，还有点知觉性，于是它也只知道吸人的血，旁的什么也不知道了。它之有生命，也就是以贪心来为它的工作，这是蚊虫的因缘。
蚂蚁呢？它们都很好吃的。一个人要变蚂蚁，可以变成八万四千那么多。所以你看蚊子，一班一班总有好多在一起。蚂蚁一窝一窝，也是很多很多聚再一起。它们因为性化灵残，所以其力量也小了，没有那么大的力量。
还有蜜蜂，它好偷东西，盗戒犯了很多，乃是往昔不持盗戒。蚊子也不持盗戒，蚂蚁也不持盗戒。蜜蜂更厉害，所以蜜蜂很会偷蜜。旁人有蜜，如果不看着，没有那工蜂，和站岗的蜜蜂在看守着，便有一班又一班的蜜蜂，把蜜都偷去了。它喜欢吃甜的，所以偷回去做土墟，放在它们的银行里头。它们的蜂窝那里，就是它们的银行。
它们因为只知道是蜜蜂吃蜜糖，所以造蜜蜂的窝，就好像人存钱一样。但是存来存去存得很多了，最后被人拿走了。为什么被人拿走了？这是因为性犯盗戒，来之不善，去之亦矣。
得来的时候，不是光明磊落，所以最后弄丢了。以这个小的蚊虫、蜜蜂、蚂蚁──这三种小动物来研究，便应该明白我们人不可以犯杀戒、盗戒、邪淫戒、妄语戒，也不可以犯饮酒戒。因为饮酒就会做糊涂的事，做什么糊涂事呢？
以前有位受五戒的人，他的五戒本来守的很好，可是有一天忽然想起喝酒来。他就自恃：“受五戒杀、盗、淫、妄，这都很重要的。但是酒戒是很平常的，守它做什么？这是多余的，现在开始不守酒戒了。我要去喝点酒。”
于是就去买一瓶酒回来，自斟自饮。复觉得无味，没菜下酒，很想找些什么来下酒。正在这时候，邻居的一只鸡跑过来，他一看就想：“这大概是菩萨给我送菜肴来了！”
你看他是多么邪知邪见，于是就把鸡捉来杀了，因此就犯了盗戒和杀戒。后来邻居过来找鸡，他已喝醉酒了，就胡说八道答：“没有看见！”因此又打了妄语。他又见这女人生得好漂亮，索性把她强奸了。
各位要注意！只因喝了这一点酒，就把五戒统统都犯了。所以只要看那些白痴儿童，他们都是刚从畜生道里来投生的，所以他们没有智慧。虽然是从小的灵性又变成大的，又恢复人的本体，可是他们做畜生的时间太久了，故把真正的智慧都蒙蔽了。所以今生不但不会讲话，也不会听话了，更不要说会守规矩。
所以大家要知道，这五戒是很要紧的。若人能受五戒，每一戒就有五个护法善神来保护他。你若不守戒，那五位护法神就跑了，接着就来了五个恶魔。好像人招魔，就因为犯了戒;如果不犯戒，就不会招魔的。为什么不会招魔呢？是因为有护法善神来保护着他。因此我们要特别小心守戒律。
不守戒就是不修行，能守戒律就是能依教奉行，就会令我们生出真正的智慧，什么时候也不会颠倒，不会做出开斋破戒的事情。所以修道人要时时刻刻能克己复礼，好好控制自己，不在六根门头用功夫。
就是眼见色被色尘转，耳听声被声尘转，舌尝味被味尘转，鼻嗅香被香尘所转，身体被触尘所转，意缘法被法尘所转──这就被六贼在门头牵动，把内里的灵气都偷去了。你若不被所转，灵性就不会丢，这就是所谓智慧。
《七佛传法偈》很重要
◎宣公上人 一九九四年
开示于国际译经学院
毗婆尸佛偈
《七佛传法偈》是很重要的，每一首偈颂都是说身心是虚妄的，不要认真。身是四大假合，心也是虚无飘渺，没有什么形象的。所以我们不要认假为真，执著我们的身心；样样都想占便宜，样样不想吃亏，其实这是被身体害得我们生生世世，造无量无边的罪业。
可是你若真正明白做人的道理了，那罪业本空。罪业本来也没有什么，这都是人的执着，所以才起惑、造业、受报；你若没有惑，就不会造业、受报了。惑就是不明白，也就是无明。第一首传法偈是毗婆尸佛偈：
身从无相中受生 犹如幻出诸形象
幻人心识本来无 罪福皆空无所住
“身从无相中受生”：这个身从什么地方来？它没有一个形象，没有一个实体，是四大和合而成为身的。所以说身从无相中受生，它就生出来了。
“犹如幻出诸形象”：就好像变戏法、变魔术的那个人，本来没有这么个东西，他变化出一个来。那么变化出来的是真的吗？不是，是假的。我们这个身体亦复如是，所以第二句说，犹如就是好像，幻出诸形象，是从虚幻不实这里现出来，变化出这么一个形象，这是说身体不是真的。
既然不是真的，为什么有人骂你，你受不了？打你，你更受不了；赞叹你一句，你就高兴得不得了；诽谤你一句，你就发脾气。为什么要这样呢？这不是被这假的把真的给蒙混住了吗？你本来无一物，何处惹尘埃呢？怎么有这么多麻烦呢？这个麻烦是你自己找来的。有人骂你，你拿它当唱唱不好吗？唉！他说日本话呢，我不懂。啊！他说西班牙话，我也不懂；说葡萄牙话，我也不懂他唱唱什么。
他骂你，你不会骂人，那么还有什么叫骂呢？他骂就骂了，你拿它当音乐听，不也很好的嘛！啊？不需要发脾气。有人打你，就当作你走路没小心，撞到门框上了，这不可以吗？你撞到门框上，撞得痛了，那你找谁去再打一下？你打那个门框，你手又痛了；你若不打，那根本没有事嘛，痛一阵怕什么呢！
“幻人心识本来无”：幻化的人没有心，没有识，也没有知觉。
“罪福皆空无所住”：罪和福都是空的，什么叫罪？什么叫福？你不应该执着到这个上。你执著我这个身体，又执著我这个心，这简直是大错而特错；你若能不执着，你说这多自由、多好！不为这个枷锁所枷着。
毗婆尸佛的传法偈，就传这个法，教你认识身心本来是虚幻的。
尸弃佛偈
七佛中的第二尊佛，尸弃佛的传法偈是这么说的：
起诸善法本是幻，造诸恶业亦是幻；
身如聚沫心如风，幻出无根无实性。
“起诸善法本是幻”：你以为你做善事这是真的？善事也是假的，你不要执著这个善事，所以起诸善法本是幻，本来也是虚幻的。
“造诸恶业亦是幻”：造这个恶业也是虚妄幻化的，它都没有实体，没有形相的。
“身如聚沫心如风”：这个身也是假的，它好像海里那个泡沫似的，你看着有，你去一碰它，没有了。心如风，心就像刮一阵风似的。
“幻化无根无实性”，它没有一个根的，找不着根。什么是心的根，什么是身的根？你找不着，没有实在的一个东西，没有实体。
所以由这个传法偈来看，就是要我们人没有身见，没有心见，没有这些个边见，虚无飘渺这些个执着，你说这是不是愚痴呢？
我们人修行，如果能把身体看假了，把心也看得是虚妄了，那么执着就没有了。没有我见、人见、众生见、寿者见；没有我相、人相、众生相、寿者相了。就因为看不空，才什么都有了；你若能看得空了，什么相也没有，连自己都没有，怎么又会有个人相，又有众生相，又有寿者相呢？这都是我们人自生分别呢！
毗舍浮佛偈
毗舍浮佛是七佛中的第三位，他的传法偈：
假藉四大以为身 心本无生因境有
前境若无心亦无 罪福如幻起亦灭
这首偈颂就是说我们不要把身体认得那么真。这个身体是四大和合而成的，热力属火大，摇动就是风大，有湿性就是水大，又有坚固性就是地大；这是地水火风，四大和合而成一个身体。所以说：
“假藉四大以为身”：我们假藉地水火风这个四大来成的一个身体。
“心本无生因境有”：我们这个心本来不生不灭的，可是因为你着到境界上了，也就有这个生灭心了。所以说：
“前境若无心亦无”：前面那个境界若没有了，心也没有了，心是因为境界而有的。
“罪福如幻起亦灭”：所以罪也是虚幻的，福也是虚幻的。罪福如幻就像泡沫，电光石火一样；虽然罪福起了还是灭的，这是毗舍浮佛说的偈颂。
我们学佛的人，对七佛偈颂应该熟读，不要忘了。这每一首偈颂都是叫你不要执著身心；我们一执著身心，就有障碍了。为什么起这个障碍呢？就因为认假为真，认贼作子，认贼作父。那么这样子，所以古人说：“一念瞋心起，百万障门开。”你看看这多厉害！就因为你一念的瞋心起来，这百万的障门都来障着你了；你若不起瞋心呢，百万障门自然都化为乌有了，所以这是各人要特别注意的。
所以一切唯心造，就是在这一点要认识；境界来了，这都是考验，一种修道必然经过的步骤。那么境界来了，我们一考验就考不上，落选了，这就是平时功夫没用好，所以到了紧要的关头就手忙脚乱，无所措手足了。我们修道的人要注意这一点，要认识境界。
（编注：以下四首传法偈，上人未加注解。今刊出偈颂原文，方便读者阅读。）
拘留孙佛偈
见身无实是佛身，了心如幻是佛幻；
了得身心本性空，斯人与佛何殊别？
拘那含牟尼佛偈
佛不见身知是佛，若实有知别无佛；
智者能知罪性空，坦然不怖于生死。
迦叶佛偈
一切众生性清净，从本无生无可灭；
即此身心是幻生，幻化之中无罪福。
释迦牟尼佛偈
法本法无法，无法法亦法；
今付无法时，法法何曾法？
◎宣公上人 一九九四年
开示于国际译经学院
毗婆尸佛偈
《七佛传法偈》是很重要的，每一首偈颂都是说身心是虚妄的，不要认真。身是四大假合，心也是虚无飘渺，没有什么形象的。所以我们不要认假为真，执著我们的身心；样样都想占便宜，样样不想吃亏，其实这是被身体害得我们生生世世，造无量无边的罪业。
可是你若真正明白做人的道理了，那罪业本空。罪业本来也没有什么，这都是人的执着，所以才起惑、造业、受报；你若没有惑，就不会造业、受报了。惑就是不明白，也就是无明。第一首传法偈是毗婆尸佛偈：
身从无相中受生 犹如幻出诸形象
幻人心识本来无 罪福皆空无所住
“身从无相中受生”：这个身从什么地方来？它没有一个形象，没有一个实体，是四大和合而成为身的。所以说身从无相中受生，它就生出来了。
“犹如幻出诸形象”：就好像变戏法、变魔术的那个人，本来没有这么个东西，他变化出一个来。那么变化出来的是真的吗？不是，是假的。我们这个身体亦复如是，所以第二句说，犹如就是好像，幻出诸形象，是从虚幻不实这里现出来，变化出这么一个形象，这是说身体不是真的。
既然不是真的，为什么有人骂你，你受不了？打你，你更受不了；赞叹你一句，你就高兴得不得了；诽谤你一句，你就发脾气。为什么要这样呢？这不是被这假的把真的给蒙混住了吗？你本来无一物，何处惹尘埃呢？怎么有这么多麻烦呢？这个麻烦是你自己找来的。有人骂你，你拿它当唱唱不好吗？唉！他说日本话呢，我不懂。啊！他说西班牙话，我也不懂；说葡萄牙话，我也不懂他唱唱什么。
他骂你，你不会骂人，那么还有什么叫骂呢？他骂就骂了，你拿它当音乐听，不也很好的嘛！啊？不需要发脾气。有人打你，就当作你走路没小心，撞到门框上了，这不可以吗？你撞到门框上，撞得痛了，那你找谁去再打一下？你打那个门框，你手又痛了；你若不打，那根本没有事嘛，痛一阵怕什么呢！
“幻人心识本来无”：幻化的人没有心，没有识，也没有知觉。
“罪福皆空无所住”：罪和福都是空的，什么叫罪？什么叫福？你不应该执着到这个上。你执著我这个身体，又执著我这个心，这简直是大错而特错；你若能不执着，你说这多自由、多好！不为这个枷锁所枷着。
毗婆尸佛的传法偈，就传这个法，教你认识身心本来是虚幻的。
尸弃佛偈
七佛中的第二尊佛，尸弃佛的传法偈是这么说的：
起诸善法本是幻，造诸恶业亦是幻；
身如聚沫心如风，幻出无根无实性。
“起诸善法本是幻”：你以为你做善事这是真的？善事也是假的，你不要执著这个善事，所以起诸善法本是幻，本来也是虚幻的。
“造诸恶业亦是幻”：造这个恶业也是虚妄幻化的，它都没有实体，没有形相的。
“身如聚沫心如风”：这个身也是假的，它好像海里那个泡沫似的，你看着有，你去一碰它，没有了。心如风，心就像刮一阵风似的。
“幻化无根无实性”，它没有一个根的，找不着根。什么是心的根，什么是身的根？你找不着，没有实在的一个东西，没有实体。
所以由这个传法偈来看，就是要我们人没有身见，没有心见，没有这些个边见，虚无飘渺这些个执着，你说这是不是愚痴呢？
我们人修行，如果能把身体看假了，把心也看得是虚妄了，那么执着就没有了。没有我见、人见、众生见、寿者见；没有我相、人相、众生相、寿者相了。就因为看不空，才什么都有了；你若能看得空了，什么相也没有，连自己都没有，怎么又会有个人相，又有众生相，又有寿者相呢？这都是我们人自生分别呢！
毗舍浮佛偈
毗舍浮佛是七佛中的第三位，他的传法偈：
假藉四大以为身 心本无生因境有
前境若无心亦无 罪福如幻起亦灭
这首偈颂就是说我们不要把身体认得那么真。这个身体是四大和合而成的，热力属火大，摇动就是风大，有湿性就是水大，又有坚固性就是地大；这是地水火风，四大和合而成一个身体。所以说：
“假藉四大以为身”：我们假藉地水火风这个四大来成的一个身体。
“心本无生因境有”：我们这个心本来不生不灭的，可是因为你着到境界上了，也就有这个生灭心了。所以说：
“前境若无心亦无”：前面那个境界若没有了，心也没有了，心是因为境界而有的。
“罪福如幻起亦灭”：所以罪也是虚幻的，福也是虚幻的。罪福如幻就像泡沫，电光石火一样；虽然罪福起了还是灭的，这是毗舍浮佛说的偈颂。
我们学佛的人，对七佛偈颂应该熟读，不要忘了。这每一首偈颂都是叫你不要执著身心；我们一执著身心，就有障碍了。为什么起这个障碍呢？就因为认假为真，认贼作子，认贼作父。那么这样子，所以古人说：“一念瞋心起，百万障门开。”你看看这多厉害！就因为你一念的瞋心起来，这百万的障门都来障着你了；你若不起瞋心呢，百万障门自然都化为乌有了，所以这是各人要特别注意的。
所以一切唯心造，就是在这一点要认识；境界来了，这都是考验，一种修道必然经过的步骤。那么境界来了，我们一考验就考不上，落选了，这就是平时功夫没用好，所以到了紧要的关头就手忙脚乱，无所措手足了。我们修道的人要注意这一点，要认识境界。
（编注：以下四首传法偈，上人未加注解。今刊出偈颂原文，方便读者阅读。）
拘留孙佛偈
见身无实是佛身，了心如幻是佛幻；
了得身心本性空，斯人与佛何殊别？
拘那含牟尼佛偈
佛不见身知是佛，若实有知别无佛；
智者能知罪性空，坦然不怖于生死。
迦叶佛偈
一切众生性清净，从本无生无可灭；
即此身心是幻生，幻化之中无罪福。
释迦牟尼佛偈
法本法无法，无法法亦法；
今付无法时，法法何曾法？
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