【真正优秀的人，能在日复一日的工作中保持激情】
1.日复一日的激情
如果你的激情能够每日如一，你的一天就等于别人的很多天，日积月累年复一年，你就变成了你想成为的那个人。怎么才能做到每日如一的激情？这个课题留给你自己，因为本质上取决你要成为一个什么样的人。
2.对客户有敬畏之心
做好事情的第一条叫做激情，第二条叫做敬畏之心。
我们要对每个客户保持敬畏，做大量的客户准备，要花很长的时间去了解客户，知道他们的核心需求是什么，永远不要干出把梳子卖给和尚这样的事。
3.坚定地执行
这其实也是在要求我们的企业，也要根据自己的实际情况建立一套适合自己的标准化流程
#蚊子会干货#
1.日复一日的激情
如果你的激情能够每日如一，你的一天就等于别人的很多天，日积月累年复一年，你就变成了你想成为的那个人。怎么才能做到每日如一的激情？这个课题留给你自己，因为本质上取决你要成为一个什么样的人。
2.对客户有敬畏之心
做好事情的第一条叫做激情，第二条叫做敬畏之心。
我们要对每个客户保持敬畏，做大量的客户准备，要花很长的时间去了解客户，知道他们的核心需求是什么，永远不要干出把梳子卖给和尚这样的事。
3.坚定地执行
这其实也是在要求我们的企业，也要根据自己的实际情况建立一套适合自己的标准化流程
#蚊子会干货#
地道的骗子
宗萨钦哲
在讨论正确或错误的见地之前，首先要知道什么叫做“见地”，以及为什么任何哲学、宗教或意识形态都须要有某种见地。简单地说，见地就是你如何看待事物。
不论觉察到了没有，我们都有某种见地，也就是我们心中对于事物是如何如何的一种看法，这使得我们能够以一种特殊的方式来看待这个世界。
除非哲学或教义能有自己的真理地图，否则就无法告诉你如何才能达到它所设定的最终目标，它顶多只能送给你几种不同的车子，让你在一堆没有街名的迷宫中行驶。
这就像是去找一位以全盘医理来治病的医生，或者去找另一位只根据你的某些症状就随便从柜子上拿些东西给你的医生之间的差别。
假设你约定某个时间去应征工作，一位在那家公司的好朋友警告你，主持面谈的人很敏感；你知道主考官很敏感，因此知道在面谈时该如何应付他——要是没有这种消息，你就只能盲目地处于那个状况之中了。
有些方法或许很刺激、震骇、富有异国情调又多采多姿，这些方法也能够产生许多结果。但是，没有基本的见地，你就不知道现在位于何处、目标是什么以及如何达到目标，
而没有基础和目标的方法，只不过是另一种形式的廉价娱乐而已！今天有许多自称是老师的人，提供许多缺乏基本见地的修行方法，却根本不知道它们从哪里来、要到哪里去。
在序文里，我们讨论过自我的见地以及自我如何看待事物。自我以它的见地为基础来决定：这是美的，这是丑的；这可以滋养我，我要它：这是个威胁，我必须避免它。
这些决定创造出某些模式，使我们在特定状况下，以有条件、特定的方式来感觉、思考、回答、行动和反应。接着，自我就把所遇到的状况加以粉饰修改，使它能够并入这些模式中，进而证明了自我观点的正确性。
奇怪的是，自我根据自己的观点作为修行的途径，它经常思考、分析，时刻注意自己的观点。这样的修行结果，产生了数不清的行动去追求自我见地所认可的成就或证悟。
我们一直都是不假思索地接受自我和它的模式，它们从开始就很健全，今天一样这么有力和根深柢固。但是依照佛教的哲学来看，任何事物都是由因、缘所产生的，
因此，自我和它的模式，也只是经过不断训练、不断滋养的因、缘下所产生的结果。所以，当一个弟子向老师抱怨，为什么精进修行十二年还是烦恼炽盛、大乐仍旧遥不可及时，
老师反而觉得好笑——如果学生灵性修行的努力程度能有进修自我的一半，那么他们在短时间内就成佛了。
虽然我们已经花了很长的时间来发展自我，但是只要对于“无我”有一点了解，就能够切断自我的多重面具，而发现：在自我的面具下，什么都没有！
知道了这一点，真令人振奋：自我是个道地的大骗子，它没有真实存在的本性，只是一堆假扮成某人的面具；无我才是我们真正的状况，面具可以拿下来——没戴面具根本就没有面具可拆。
“见地”永远要依靠持有见地的人。见地是你所立足的那个平面，见地是你决定如何看待事物的标准。广义上来说，见地可分为两种：传统性的见地与理论性的见地。
“传统性的见地”，就是普通人看待事物的方式。从人类到蚊虫，每个众生都有他独特的见地。除此之外，还有群体的见地，这是指某个特定团体的成员所共有的相似观点。
绝大部分的人类中，对于什么叫做女人，都有相同的看法；而团体中的每一分子，又有他自己的观点。贪欲炽盛的人，认为女人非常可爱，把她们当作性对象；
同样的一个女人，对于一位持戒精严的修行者来说，就是丑陋、恶心、臭秽、不净的，有些宗教狂热分子甚至把女人当成低等生物。人类认为身体很珍贵，从蚊子的观点而言，人的身体就是一个卖着许多美味饮料的酒吧。
更精确地讲，传统性的见地就是不受任何理论分析系统影响的见地。这种见地以常识来接近真理，不牵涉到分析，它认为事物表现出来的状况理所当然地就是真实的状况。
譬如，农夫根本不用分析就知道牛有没有角，他只要用眼睛看一下，然后把看到的现象当成事实；他也不会去想，到底牛角从哪里来，或是牛角的本性如何。
“理论性的见地”就是以某一种特定的分析系统去看待心、现象和组成“实相”的其他部分。这种见地包括了多数主要宗教(这是指除了纯粹迷信、盲信外，某些智力分析系统的宗教)，同时也包括了某些哲学体系与某些现代科学。
大体而言，我们对有些事物抱持着传统性的见地，对其他事物则抱持着理论性的见地，有的时候则在两种见地之间换来换去。
宗萨钦哲
在讨论正确或错误的见地之前，首先要知道什么叫做“见地”，以及为什么任何哲学、宗教或意识形态都须要有某种见地。简单地说，见地就是你如何看待事物。
不论觉察到了没有，我们都有某种见地，也就是我们心中对于事物是如何如何的一种看法，这使得我们能够以一种特殊的方式来看待这个世界。
除非哲学或教义能有自己的真理地图，否则就无法告诉你如何才能达到它所设定的最终目标，它顶多只能送给你几种不同的车子，让你在一堆没有街名的迷宫中行驶。
这就像是去找一位以全盘医理来治病的医生，或者去找另一位只根据你的某些症状就随便从柜子上拿些东西给你的医生之间的差别。
假设你约定某个时间去应征工作，一位在那家公司的好朋友警告你，主持面谈的人很敏感；你知道主考官很敏感，因此知道在面谈时该如何应付他——要是没有这种消息，你就只能盲目地处于那个状况之中了。
有些方法或许很刺激、震骇、富有异国情调又多采多姿，这些方法也能够产生许多结果。但是，没有基本的见地，你就不知道现在位于何处、目标是什么以及如何达到目标，
而没有基础和目标的方法，只不过是另一种形式的廉价娱乐而已！今天有许多自称是老师的人，提供许多缺乏基本见地的修行方法，却根本不知道它们从哪里来、要到哪里去。
在序文里，我们讨论过自我的见地以及自我如何看待事物。自我以它的见地为基础来决定：这是美的，这是丑的；这可以滋养我，我要它：这是个威胁，我必须避免它。
这些决定创造出某些模式，使我们在特定状况下，以有条件、特定的方式来感觉、思考、回答、行动和反应。接着，自我就把所遇到的状况加以粉饰修改，使它能够并入这些模式中，进而证明了自我观点的正确性。
奇怪的是，自我根据自己的观点作为修行的途径，它经常思考、分析，时刻注意自己的观点。这样的修行结果，产生了数不清的行动去追求自我见地所认可的成就或证悟。
我们一直都是不假思索地接受自我和它的模式，它们从开始就很健全，今天一样这么有力和根深柢固。但是依照佛教的哲学来看，任何事物都是由因、缘所产生的，
因此，自我和它的模式，也只是经过不断训练、不断滋养的因、缘下所产生的结果。所以，当一个弟子向老师抱怨，为什么精进修行十二年还是烦恼炽盛、大乐仍旧遥不可及时，
老师反而觉得好笑——如果学生灵性修行的努力程度能有进修自我的一半，那么他们在短时间内就成佛了。
虽然我们已经花了很长的时间来发展自我，但是只要对于“无我”有一点了解，就能够切断自我的多重面具，而发现：在自我的面具下，什么都没有！
知道了这一点，真令人振奋：自我是个道地的大骗子，它没有真实存在的本性，只是一堆假扮成某人的面具；无我才是我们真正的状况，面具可以拿下来——没戴面具根本就没有面具可拆。
“见地”永远要依靠持有见地的人。见地是你所立足的那个平面，见地是你决定如何看待事物的标准。广义上来说，见地可分为两种：传统性的见地与理论性的见地。
“传统性的见地”，就是普通人看待事物的方式。从人类到蚊虫，每个众生都有他独特的见地。除此之外，还有群体的见地，这是指某个特定团体的成员所共有的相似观点。
绝大部分的人类中，对于什么叫做女人，都有相同的看法；而团体中的每一分子，又有他自己的观点。贪欲炽盛的人，认为女人非常可爱，把她们当作性对象；
同样的一个女人，对于一位持戒精严的修行者来说，就是丑陋、恶心、臭秽、不净的，有些宗教狂热分子甚至把女人当成低等生物。人类认为身体很珍贵，从蚊子的观点而言，人的身体就是一个卖着许多美味饮料的酒吧。
更精确地讲，传统性的见地就是不受任何理论分析系统影响的见地。这种见地以常识来接近真理，不牵涉到分析，它认为事物表现出来的状况理所当然地就是真实的状况。
譬如，农夫根本不用分析就知道牛有没有角，他只要用眼睛看一下，然后把看到的现象当成事实；他也不会去想，到底牛角从哪里来，或是牛角的本性如何。
“理论性的见地”就是以某一种特定的分析系统去看待心、现象和组成“实相”的其他部分。这种见地包括了多数主要宗教(这是指除了纯粹迷信、盲信外，某些智力分析系统的宗教)，同时也包括了某些哲学体系与某些现代科学。
大体而言，我们对有些事物抱持着传统性的见地，对其他事物则抱持着理论性的见地，有的时候则在两种见地之间换来换去。
每一个人，都活在自己的世界里。
释慧律 法师
好！我现在再讲最清楚的，一个开悟的圣人他就拥有人生宇宙的一切，为什么？他活在自己的清净世界里面，所以释迦牟尼佛来到这个娑婆世界，他就是等于处于极乐世界一样，因为释迦牟尼佛的心已经整个都变了，所以这个世间对众生来讲是共业所感是染污的，可是对释迦牟尼佛来讲已经怎么样？清净了，但是释迦牟尼佛的一分成佛，并没有办法改变，染污的共业所招感的这个宇宙山河大地，所以释迦牟尼佛成佛对我们众生来讲没有作用，为什么？他只有一分嘛！千百万亿分，他只有一分嘛！对不对？只有一分嘛！因此这个世界还是五浊恶世，但是释迦牟尼佛看这个世界已经是什么，已经是清净的世界，他已经转变了他的心，那他的心这个境就随着心而改变，所有一切境界都随着我们自心。所以甲只变甲的世界，自己受用，乙只变乙的世界，自己受用，各不相干，只因为其所变的世界类似相同，而且现在同一个场所，这个叫做共变，每一个人变出自己的甲，我们这里有五百个学生变出五百个世界出来，但是我们有共同的相，共同的相，所以眼睛看的大部分是相同，但是每一个人的境界、想法、思惟，活得快乐、痛苦都不一样，都不一样，所以个人吃饭个人饱，是不是？个人生死个人了。所以有一个人去问赵州和尚，问这个赵州禅师，问：如何是佛？什么是佛？如何修行？他说：你等一下，我去上一下厕所。上厕所回来，他说：咦！我问你的问题，你怎么没有回答。他说：我已经回答你了。你哪里有回答。他说：连跑厕所都是要我自己去，成佛作祖谁可以替代你。连拉尿都要自己去，谁能够替代你成佛，谁能够担当你这个业，对不对？所以说，每一个人都活在自己的世界里面，你要创造你的世界，那就要一直升华你自己，除了你没有人可以给你痛苦，除了你也没有人可以给你快乐，除了你也没有人，可以给你自由跟平等，当你摆平自己，这个世界没有凹凸不平的，你不要把一切事情当作委屈，就把一切事情当作是成熟就好了，所以我现在的生命观就是，我不干涉任何一个人，在我的口中讲起来永远赞叹别人，不造口业，我认为每一个扮演一个角色，一草一木都有他生存的空间，我不干涉任何一个人，你有你的生命观，我有我的生命观，只要我能我就感化你，再来就是认命，认命。
南无阿弥陀佛
释慧律 法师
好！我现在再讲最清楚的，一个开悟的圣人他就拥有人生宇宙的一切，为什么？他活在自己的清净世界里面，所以释迦牟尼佛来到这个娑婆世界，他就是等于处于极乐世界一样，因为释迦牟尼佛的心已经整个都变了，所以这个世间对众生来讲是共业所感是染污的，可是对释迦牟尼佛来讲已经怎么样？清净了，但是释迦牟尼佛的一分成佛，并没有办法改变，染污的共业所招感的这个宇宙山河大地，所以释迦牟尼佛成佛对我们众生来讲没有作用，为什么？他只有一分嘛！千百万亿分，他只有一分嘛！对不对？只有一分嘛！因此这个世界还是五浊恶世，但是释迦牟尼佛看这个世界已经是什么，已经是清净的世界，他已经转变了他的心，那他的心这个境就随着心而改变，所有一切境界都随着我们自心。所以甲只变甲的世界，自己受用，乙只变乙的世界，自己受用，各不相干，只因为其所变的世界类似相同，而且现在同一个场所，这个叫做共变，每一个人变出自己的甲，我们这里有五百个学生变出五百个世界出来，但是我们有共同的相，共同的相，所以眼睛看的大部分是相同，但是每一个人的境界、想法、思惟，活得快乐、痛苦都不一样，都不一样，所以个人吃饭个人饱，是不是？个人生死个人了。所以有一个人去问赵州和尚，问这个赵州禅师，问：如何是佛？什么是佛？如何修行？他说：你等一下，我去上一下厕所。上厕所回来，他说：咦！我问你的问题，你怎么没有回答。他说：我已经回答你了。你哪里有回答。他说：连跑厕所都是要我自己去，成佛作祖谁可以替代你。连拉尿都要自己去，谁能够替代你成佛，谁能够担当你这个业，对不对？所以说，每一个人都活在自己的世界里面，你要创造你的世界，那就要一直升华你自己，除了你没有人可以给你痛苦，除了你也没有人可以给你快乐，除了你也没有人，可以给你自由跟平等，当你摆平自己，这个世界没有凹凸不平的，你不要把一切事情当作委屈，就把一切事情当作是成熟就好了，所以我现在的生命观就是，我不干涉任何一个人，在我的口中讲起来永远赞叹别人，不造口业，我认为每一个扮演一个角色，一草一木都有他生存的空间，我不干涉任何一个人，你有你的生命观，我有我的生命观，只要我能我就感化你，再来就是认命，认命。
南无阿弥陀佛
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