任何点滴及所有一切世间与出世间诸善功德[圆月]
都可作为功德回向自己及一切众生消除业障
日常积德行善的10个方法 [蜡烛][赞啊][圆月]
1、与人为善。2、敬爱存心。3、成人之美。4、劝人为善。5、救人危急。6、兴建大利。7、舍财作福。8、护持正法。9、敬重尊长。10、爱惜物命。
[蜡烛]何谓与人为善?
为人应尽量不拿自己的长处，
去彰显别人的弱点。
不要故意表现自己的善心，
去显示别人的恶意。
千万不要以自己的聪明才智，
去捉弄别人，折腾别人。
应该尽量谦虚处世，见人有过，尽量宽恕。
见人小善，也要表扬，
则可对恶人形成一种沉默的，
也不会撕破恶人的面子，
使恶人不敢放纵，也有改过的机会。
总之，念念不忘为大众着想，
维护真理原则，即是与人为善。
[蜡烛]何谓敬爱存心?
就一般人的行为来看，
君子与小人实在有点混淆不清，
但若能留意一个人的存心正邪，
则善恶就像黑白一样的明白。
因此说：“君子所以异于小人，
仅在一念之差而已。”
孟子也提到：“人所以异于禽兽几稀?”
俗语说：“一样米养百种人。”
人虽有亲疏贵贱，智拙贤愚之分，
但万品同体都是同胞，
谁都应该互相敬重，
敬爱众人也等于敬爱圣贤，
能了解众人的立场，即合圣贤之道，
因为“圣人无常心，以百姓心为心。”
人人若都能敬业乐群，安份守己，敬重别人，也珍重自己，即是代天行道，敬重存心。
[蜡烛]何谓成人之美?
一般来说，
社会上持善之人较少，迷糊之人较多，
而一般人又有坦护自己，排挤异群的劣根性，因此善人处于俗世，除非他能有守正不阿，
有破斧沉舟的勇气决心，否则也很难立足。
加以有意行善之贤达人士，
言行都与世俗不同，心直口快，不善心机，
不善于粉饰自己，以博取虚荣，
因此见识不高的俗人，
就常给他们不公道的指责
而达不到为善的目的。
因此说：仁人志士，长辈君子，
应时加匡正辅助，以宏扬此等善士之功德，
就像处理玉石之道一样，任意抛弃丢掷，
就同互砾，若懂得加以琢磨，则就是宝贝。
因此，凡发现有人行善，其志可嘉，
就应该设法给予扶助，以成人之美。
[蜡烛]何谓劝人为善?
凡人都有良知，只因人生旅途纷扰动荡，
为名为利而使人沉沦堕落，因此与人相处，
须时时提醒告诫他人，以解开迷惑。
韩愈说：“一时劝人以口，百世劝人以书。”
为人若能临机应变，因材施教，
做到不失人不失言，
则就像解人烦恼，醒人恶梦一样，
是最好也最实惠的事。
[蜡烛]何谓救人危急呢?
人生在世，难免都会有失败与不幸的遭遇，
当碰到别人遭到祸害之时，
应当像自己碰到灾难一样，尽力给予协助，
譬如拿话安慰，或发泄他的冤屈，
或给予其他方式的接济都可以。
古人说：“恩惠不在大，
能救人紧急为贵。”这是救人危急的大道理。
[蜡烛]何谓兴建大利?
就是协助建设公共设施，譬如开渠导水，
修筑堤防，修建桥梁、救济贫困等，
有钱出钱，有力出力，都算兴建大利。
[蜡烛]何谓施财作福?
佛门万种行持，以布施为第一，施就是舍，
贤明之人内舍六根，外舍六尘，
一切所有都可施舍，而不挂意。
一般人当然做不到此种境界，
还把钱财看得比生死更重要，
因此为人若能看破人生，
从最困难的施财做起，以利群生，广积阴德，则内能去除自私吝啬的劣根性，
外能济人之急难，则将大有助于修善行持。
虽然初期会感到勉强，
但慢慢就会感到心安理得、心旷神怡，
而消除其他过失。
[蜡烛]何谓护持正法?
正法即是佛法，[心]
佛法是万物万世的指标，[心]
没有正法，[心]
则天地万物将难以化育成长，[心]
难以脱离凡尘三界，[心]
难以维护苍生，救渡众生。[蜡烛][心][圆月]
因此，[心]
凡是见到佛堂、神庙、或经书典籍，[心]
皆应敬重并加爱护整理，[心]
至于弘扬正法，[心]
以报佛恩更要认真去做。[心]
[蜡烛]何谓敬重尊长? [心][心][心]
就是尊重父母兄姊，长官上辈，
凡是年高德重、长辈、上官都要敬重。
奉侍父母应柔声下气，必恭必敬。[心]
服务社会，也不可因为距离远而放肆乱来。
有刑于犯人时，不可作威作福。
这些都是最关系阴德的，
试看忠义之家，子孙没有不绵延昌盛的，
这是敬重尊长的道理。
[蜡烛] 何谓爱惜物命?
古人曾说：“爱鼠常留饭，怜蛾不点灯。”
当然一般人很难做到此种境界。
这只是提醒我们，
必须维护人所俱有的“有恻隐之心”。
孟子所以说：“君子远庖厨。”
也是为了养成人人皆有恻隐之心。
因为人生在世，
求仁者尽在此心，积德者也凭此心。
因此说：为人若不能断肉持斋，[心]
也应当做到“自养者不食，
见杀者不食，闻杀者不食，
专为我而杀者不食。”
的四不食之修养，
以培养慈悲心肠，增长福份智慧。
再说：古人煮茧以求丝织衣，
今人种田除虫以养人，衣食之源，
样样动人恻隐之心。
因此为人一生，若不知爱惜物命，珍惜勤俭，就跟造了杀生孽的过失一样，
至于手所误伤，足所误践者，
更是常见，都应当随时防范，尽量避免。
总之，积善之方太多太多 [心]
难以一一例举畅述[心]
但只要能依此十项方法推广修持，[心]
则万种功德都能完成的。阿弥陀佛! [赞啊][圆月][喜]
摘自家和万事兴之夫妻和睦相处集
都可作为功德回向自己及一切众生消除业障
日常积德行善的10个方法 [蜡烛][赞啊][圆月]
1、与人为善。2、敬爱存心。3、成人之美。4、劝人为善。5、救人危急。6、兴建大利。7、舍财作福。8、护持正法。9、敬重尊长。10、爱惜物命。
[蜡烛]何谓与人为善?
为人应尽量不拿自己的长处，
去彰显别人的弱点。
不要故意表现自己的善心，
去显示别人的恶意。
千万不要以自己的聪明才智，
去捉弄别人，折腾别人。
应该尽量谦虚处世，见人有过，尽量宽恕。
见人小善，也要表扬，
则可对恶人形成一种沉默的，
也不会撕破恶人的面子，
使恶人不敢放纵，也有改过的机会。
总之，念念不忘为大众着想，
维护真理原则，即是与人为善。
[蜡烛]何谓敬爱存心?
就一般人的行为来看，
君子与小人实在有点混淆不清，
但若能留意一个人的存心正邪，
则善恶就像黑白一样的明白。
因此说：“君子所以异于小人，
仅在一念之差而已。”
孟子也提到：“人所以异于禽兽几稀?”
俗语说：“一样米养百种人。”
人虽有亲疏贵贱，智拙贤愚之分，
但万品同体都是同胞，
谁都应该互相敬重，
敬爱众人也等于敬爱圣贤，
能了解众人的立场，即合圣贤之道，
因为“圣人无常心，以百姓心为心。”
人人若都能敬业乐群，安份守己，敬重别人，也珍重自己，即是代天行道，敬重存心。
[蜡烛]何谓成人之美?
一般来说，
社会上持善之人较少，迷糊之人较多，
而一般人又有坦护自己，排挤异群的劣根性，因此善人处于俗世，除非他能有守正不阿，
有破斧沉舟的勇气决心，否则也很难立足。
加以有意行善之贤达人士，
言行都与世俗不同，心直口快，不善心机，
不善于粉饰自己，以博取虚荣，
因此见识不高的俗人，
就常给他们不公道的指责
而达不到为善的目的。
因此说：仁人志士，长辈君子，
应时加匡正辅助，以宏扬此等善士之功德，
就像处理玉石之道一样，任意抛弃丢掷，
就同互砾，若懂得加以琢磨，则就是宝贝。
因此，凡发现有人行善，其志可嘉，
就应该设法给予扶助，以成人之美。
[蜡烛]何谓劝人为善?
凡人都有良知，只因人生旅途纷扰动荡，
为名为利而使人沉沦堕落，因此与人相处，
须时时提醒告诫他人，以解开迷惑。
韩愈说：“一时劝人以口，百世劝人以书。”
为人若能临机应变，因材施教，
做到不失人不失言，
则就像解人烦恼，醒人恶梦一样，
是最好也最实惠的事。
[蜡烛]何谓救人危急呢?
人生在世，难免都会有失败与不幸的遭遇，
当碰到别人遭到祸害之时，
应当像自己碰到灾难一样，尽力给予协助，
譬如拿话安慰，或发泄他的冤屈，
或给予其他方式的接济都可以。
古人说：“恩惠不在大，
能救人紧急为贵。”这是救人危急的大道理。
[蜡烛]何谓兴建大利?
就是协助建设公共设施，譬如开渠导水，
修筑堤防，修建桥梁、救济贫困等，
有钱出钱，有力出力，都算兴建大利。
[蜡烛]何谓施财作福?
佛门万种行持，以布施为第一，施就是舍，
贤明之人内舍六根，外舍六尘，
一切所有都可施舍，而不挂意。
一般人当然做不到此种境界，
还把钱财看得比生死更重要，
因此为人若能看破人生，
从最困难的施财做起，以利群生，广积阴德，则内能去除自私吝啬的劣根性，
外能济人之急难，则将大有助于修善行持。
虽然初期会感到勉强，
但慢慢就会感到心安理得、心旷神怡，
而消除其他过失。
[蜡烛]何谓护持正法?
正法即是佛法，[心]
佛法是万物万世的指标，[心]
没有正法，[心]
则天地万物将难以化育成长，[心]
难以脱离凡尘三界，[心]
难以维护苍生，救渡众生。[蜡烛][心][圆月]
因此，[心]
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服务社会，也不可因为距离远而放肆乱来。
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这些都是最关系阴德的，
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摘自家和万事兴之夫妻和睦相处集
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?时光荏苒，我自清欢，是否有一个地方，可以安置我漂泊的心灵港湾。爱，是心灵与心灵的相知，它可以不要太多的语言来粉饰。这就是爱情当一个女人不再对你吼对你闹。对你发脾气，-管你这管你那时当她沉默时，你真的在她心里已经失去了那个不可或缺的地位了。-纵使她还爱你但是有些?时光荏苒，我自清欢，是否有一个地方，可以安置我漂泊的心灵港湾。爱，是心灵与心灵的相知，它可以不要太多的语言来粉饰。这就是爱情当一个女人不再对你吼对你闹。对你发脾气，-管你这管你那时当她沉默时，你真的在她心里已经失去了那个不可或缺的地位了。-纵使她还爱你但是有些东西真的变了。纠缠看似很烦其实是最幸福的。
?时光荏苒，我自清欢，是否有一个地方，可以安置我漂泊的心灵港湾。爱，是心灵与心灵的相知，它可以不要太多的语言来粉饰。这就是爱情当一个女人不再对你吼对你闹。对你发脾气，-管你这管你那时当她沉默时，你真的在她心里已经失去了那个不可或缺的地位了。-纵使她还爱你但是有些?时光荏苒，我自清欢，是否有一个地方，可以安置我漂泊的心灵港湾。爱，是心灵与心灵的相知，它可以不要太多的语言来粉饰。这就是爱情当一个女人不再对你吼对你闹。对你发脾气，-管你这管你那时当她沉默时，你真的在她心里已经失去了那个不可或缺的地位了。-纵使她还爱你但是有些东西真的变了。纠缠看似很烦其实是最幸福的。
道德经第三十八章
上德不德，是以有德，下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄，处其实，不居其华，故去彼取此。
上德不德，是以有德”，真正上品的道德，以现在观念而言，就是说一个真正有道德的人，一个大善人，并不以为善是了不起的好事，他做善事，只是他的普通行为，表面看不出是在做善事。如果让人看得出他是“善人”，是在做道德的事，这已经差太远了。
上古的文化，对于道德的行为，始终注重四个字，就是“阴功积德”。主张做好事要“阴”的一面，不是“阳”的一面，要使人看不见；为别人做了好事，别人并不知道，帮助了别人，受帮助的人也不知道。这就是阴德，这也就是“上德不德，是以有德”。
“下德不失德，是以无德”，以老子的观念来看，所谓“下德”，是不上品的道德。“不失德”就是已经被人看出来的德行，那是着了相，所以是“下德”。依佛家来讲，“着相”就不高明了，《金刚经》也是叫我们不着相。
“上德无为而无以为”，这句话是解释上品的道德行为，是说做了善事，看不出来他在做善事。“上德无为”是说上德的作用，是合于形而上的道体；“而无以为”是说他在作用的时候，是自然的，不会给人看出来，没有一个目标，也是很轻松地把一件事做了。
下德为之而有以为”，等而下的“下德”，就差一点了，是有所作而有所为的，看起来孜孜为善，人人知道他是好人，又做好事。这是划分“上德”与“下德”的原则标准。
下面解释“德”字的无为，继续说到“仁”。“上仁为之而无以为”，这个“仁”字的说法，与“德”字一样，如果重复起来，亦有四句，这就不重复了。“仁”字之后就是“义”，“上义为之，而有以为”，解释这句话，与前面相同：上品的仁义，是看不出仁义，看得出来所做是仁义的事，已经差得多了，所以那是假货，伪造的假药。
“上礼为之，而莫之应，则攘臂而扔之。”“仁”、“义”过了就是“礼”，真正的“礼”并不是代表礼貌，礼貌是中国文化“礼”的一种，“礼”字是我们国家民族文化的根本之一。中华民族被称为“礼义之邦”，并不是说中国人看到人就作揖叩头才叫做礼，那只是礼仪、礼貌。真正的“礼”是高度的文化，以现在观念而言，文化包括一切精神文明、物质文明、历史文化，乃至个人做人做事的原则规律等等，所谓政治、军事、教育、经济、社会等等一切都包括在内，这都是“礼”。
老子说，“上礼为之”，真正的“大礼”，所注重的文化究竟是什么？那是形而上的基础，那个最高处“而莫之应”，那是看不出形态的。所以，我们中国自己认为文化衰微的时候，会给自己粉饰门面，去把老子这句话解释成我们的文化没有衰微，“莫之应”，只是你们看不出来而已！
其实，真正的“礼”，看不出“礼”的作用，普通的人更是不懂，所以“攘臂而扔之”，膀子一举就把它丢掉了。大礼看起来好像是礼一样，其实真正的礼貌，在乡下偏僻的地方可以看到，人们表示欢迎的方法，不懂得叩头作揖，更不懂得握手鞠躬，只要一看到人就叫：“哦！客人来了！”这就是礼。可是我们都市中讲究礼貌的人，看到这种礼“攘臂而扔之”，挥手丢之，认为乡下人没有受过教育，不懂礼貌。其实，那才是对的，那是至诚自然的礼。甚至他只说一声：“嘿！你来了！”真不晓得有多么亲切！那是真正的礼。只不过我们在都市社会搞惯了，看到这个情境“攘臂而扔之”，觉得自己倒霉，碰到这个没有教养的人。这都是因为我们不真正懂得礼的原故。
这一篇文字虽然很浅，意义却颇深，因为老子讲到了道、德、仁、义、礼等五个阶段。上经已经讲过了“道”，这里不再讲了。这一篇他究竟说些什么呢？这与《易经》的《系传》一样，就是一篇人类文化进化史的描述，也可以说是对人类文化进化史的感叹。严格地说，他是感叹人类文化的退步。站在东方道德文化的立场来看，乃至以西方宗教文化的道德角度来看，人类没有进步，只有退步；也就是，物质文明是越来越进步，精神道德的文明越来越退步，越衰弱。假使我们不仔细留意去读，会觉得老子这些文章没有什么道理，何必啰唆！实际上，这里《老子》所说的，等于《礼运·大同篇》孔子感叹人类文明的退化一样。
“故失道而后德”，上古的人个个有道，只要讲到道，大家都是有道之士。时代向前，“道”渐行消失，才产生了“德”，用“德”作为行为的标准。“失德而后仁”，时代更向前走，到孔子的阶段，拼命提倡“仁”。到了孟子战国时代，“仁”又靠不住了，又提倡“义”。每个时代产生的思想主张，所表达、号召的都不同，所以说，“失仁而后义，失义而后礼”。到了“礼”这个阶段，包括有了法制，“礼”与“法”是连在一起的，因为社会人心坏了，所以在文化教养方面，希望个个有“礼”。
“礼”是属于教化方面的，教育亦难成功，人长大后进入社会，竞争使彼此相互伤害。所以，只好构成法律，就是“礼”而后有“法”，“法”没有效用之后而有“刑”，不守法的人，只好把他抓来用刑了。若连刑都不起警吓作用时，那就无法讲了。所以说，老子这里是一种感叹。
“夫礼者，忠信之薄而乱之首”，在老子的时代，社会已经退步到提倡“礼”的阶段。我们要如何读老子的书呢？我们看人类社会，整个世界科学文明的发展，在工商业发达的国家，教育跟着也普及了。照说，教育越普及，人应该越好啊！可是，事实上天下思想反而越乱，社会的犯罪行为越多。反转来看乡野的地方，乡野之人没有受过教育，他却不敢犯罪，行为比较朴实。所以说，人类缺乏忠信才需要“礼”，“夫礼者，忠信之薄而乱之首”就是这个道理。
我们一生从事教育的，深深感觉到所谓教育，不知究竟是过还是功，教育的确是一个值得探讨的问题。人读书是为了多得知识，不过，是有知识好呢？还是没有知识好？在我个人来说，现在深深感到，当年如果不读书，现在不晓得多舒服！很后悔自己年少的时候，为什么要读书，为什么不去学耕田？春天种田多舒服啊！知识越多痛苦越深，学问越渊博烦恼越大。所以很多人对道德学问的观念极为担忧，不但忧国忧民，学了佛的人，还要担忧众生。你说，这个知识对我们有好处吗？
“前识者，道之华而愚之始”，“前识”就是预知，等于西方宗教说的“先知”，东方称之谓“神通”，也就是未卜先知。一个人坐在那里打坐，希望能晓得明天的事，晓得前世的事，可是老子说：“前识者，道之华而愚之始”，有了神通的人，最后家也丢了，都变成了精神病。不要以为有神通就有好处，其实有了神通，智慧越大，痛苦越大；没有智慧的人，还只是担忧明天怎么吃饭；有了智慧的人，要担忧未来的世界怎么变，又要忧愁社会怎么变，也就是担心这芸芸众生要怎么变。自己肚子都度不了，还要度众生，这就是“前识者，道之华而愚之始”。
从老子这个论点看来，他好像是一个笨人，而且越来越笨。但是，不必先骤下断语，再看他下面的说法。
“是以大丈夫处其厚，不居其薄，处其实，不居其华，故去彼取此。”老子说真正的大丈夫，走实在的路子，只有修道。道是什么？无为。依照佛家来讲，就是“万缘放下”，大丈夫不走微末的路子，要走实在的路子。“道”就是把所有的知识，一切统统丢开了，聪明智慧都丢掉，回归到朴实无华。“去彼取此”，去掉那些外表的华丽知识，找回自己生命本来的朴实。老子的榜样是什么呢？就是“专气致柔能婴儿乎”！回归到在妈妈怀抱时期那个状态，什么都不知道。你骂他时是笑笑，那多好啊！骂与赞扬都差不多，没有分别。牛奶与剩菜混在一起，他也不分别，那都是“朴”，回到那个朴实的身心。
上德不德，是以有德，下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄，处其实，不居其华，故去彼取此。
上德不德，是以有德”，真正上品的道德，以现在观念而言，就是说一个真正有道德的人，一个大善人，并不以为善是了不起的好事，他做善事，只是他的普通行为，表面看不出是在做善事。如果让人看得出他是“善人”，是在做道德的事，这已经差太远了。
上古的文化，对于道德的行为，始终注重四个字，就是“阴功积德”。主张做好事要“阴”的一面，不是“阳”的一面，要使人看不见；为别人做了好事，别人并不知道，帮助了别人，受帮助的人也不知道。这就是阴德，这也就是“上德不德，是以有德”。
“下德不失德，是以无德”，以老子的观念来看，所谓“下德”，是不上品的道德。“不失德”就是已经被人看出来的德行，那是着了相，所以是“下德”。依佛家来讲，“着相”就不高明了，《金刚经》也是叫我们不着相。
“上德无为而无以为”，这句话是解释上品的道德行为，是说做了善事，看不出来他在做善事。“上德无为”是说上德的作用，是合于形而上的道体；“而无以为”是说他在作用的时候，是自然的，不会给人看出来，没有一个目标，也是很轻松地把一件事做了。
下德为之而有以为”，等而下的“下德”，就差一点了，是有所作而有所为的，看起来孜孜为善，人人知道他是好人，又做好事。这是划分“上德”与“下德”的原则标准。
下面解释“德”字的无为，继续说到“仁”。“上仁为之而无以为”，这个“仁”字的说法，与“德”字一样，如果重复起来，亦有四句，这就不重复了。“仁”字之后就是“义”，“上义为之，而有以为”，解释这句话，与前面相同：上品的仁义，是看不出仁义，看得出来所做是仁义的事，已经差得多了，所以那是假货，伪造的假药。
“上礼为之，而莫之应，则攘臂而扔之。”“仁”、“义”过了就是“礼”，真正的“礼”并不是代表礼貌，礼貌是中国文化“礼”的一种，“礼”字是我们国家民族文化的根本之一。中华民族被称为“礼义之邦”，并不是说中国人看到人就作揖叩头才叫做礼，那只是礼仪、礼貌。真正的“礼”是高度的文化，以现在观念而言，文化包括一切精神文明、物质文明、历史文化，乃至个人做人做事的原则规律等等，所谓政治、军事、教育、经济、社会等等一切都包括在内，这都是“礼”。
老子说，“上礼为之”，真正的“大礼”，所注重的文化究竟是什么？那是形而上的基础，那个最高处“而莫之应”，那是看不出形态的。所以，我们中国自己认为文化衰微的时候，会给自己粉饰门面，去把老子这句话解释成我们的文化没有衰微，“莫之应”，只是你们看不出来而已！
其实，真正的“礼”，看不出“礼”的作用，普通的人更是不懂，所以“攘臂而扔之”，膀子一举就把它丢掉了。大礼看起来好像是礼一样，其实真正的礼貌，在乡下偏僻的地方可以看到，人们表示欢迎的方法，不懂得叩头作揖，更不懂得握手鞠躬，只要一看到人就叫：“哦！客人来了！”这就是礼。可是我们都市中讲究礼貌的人，看到这种礼“攘臂而扔之”，挥手丢之，认为乡下人没有受过教育，不懂礼貌。其实，那才是对的，那是至诚自然的礼。甚至他只说一声：“嘿！你来了！”真不晓得有多么亲切！那是真正的礼。只不过我们在都市社会搞惯了，看到这个情境“攘臂而扔之”，觉得自己倒霉，碰到这个没有教养的人。这都是因为我们不真正懂得礼的原故。
这一篇文字虽然很浅，意义却颇深，因为老子讲到了道、德、仁、义、礼等五个阶段。上经已经讲过了“道”，这里不再讲了。这一篇他究竟说些什么呢？这与《易经》的《系传》一样，就是一篇人类文化进化史的描述，也可以说是对人类文化进化史的感叹。严格地说，他是感叹人类文化的退步。站在东方道德文化的立场来看，乃至以西方宗教文化的道德角度来看，人类没有进步，只有退步；也就是，物质文明是越来越进步，精神道德的文明越来越退步，越衰弱。假使我们不仔细留意去读，会觉得老子这些文章没有什么道理，何必啰唆！实际上，这里《老子》所说的，等于《礼运·大同篇》孔子感叹人类文明的退化一样。
“故失道而后德”，上古的人个个有道，只要讲到道，大家都是有道之士。时代向前，“道”渐行消失，才产生了“德”，用“德”作为行为的标准。“失德而后仁”，时代更向前走，到孔子的阶段，拼命提倡“仁”。到了孟子战国时代，“仁”又靠不住了，又提倡“义”。每个时代产生的思想主张，所表达、号召的都不同，所以说，“失仁而后义，失义而后礼”。到了“礼”这个阶段，包括有了法制，“礼”与“法”是连在一起的，因为社会人心坏了，所以在文化教养方面，希望个个有“礼”。
“礼”是属于教化方面的，教育亦难成功，人长大后进入社会，竞争使彼此相互伤害。所以，只好构成法律，就是“礼”而后有“法”，“法”没有效用之后而有“刑”，不守法的人，只好把他抓来用刑了。若连刑都不起警吓作用时，那就无法讲了。所以说，老子这里是一种感叹。
“夫礼者，忠信之薄而乱之首”，在老子的时代，社会已经退步到提倡“礼”的阶段。我们要如何读老子的书呢？我们看人类社会，整个世界科学文明的发展，在工商业发达的国家，教育跟着也普及了。照说，教育越普及，人应该越好啊！可是，事实上天下思想反而越乱，社会的犯罪行为越多。反转来看乡野的地方，乡野之人没有受过教育，他却不敢犯罪，行为比较朴实。所以说，人类缺乏忠信才需要“礼”，“夫礼者，忠信之薄而乱之首”就是这个道理。
我们一生从事教育的，深深感觉到所谓教育，不知究竟是过还是功，教育的确是一个值得探讨的问题。人读书是为了多得知识，不过，是有知识好呢？还是没有知识好？在我个人来说，现在深深感到，当年如果不读书，现在不晓得多舒服！很后悔自己年少的时候，为什么要读书，为什么不去学耕田？春天种田多舒服啊！知识越多痛苦越深，学问越渊博烦恼越大。所以很多人对道德学问的观念极为担忧，不但忧国忧民，学了佛的人，还要担忧众生。你说，这个知识对我们有好处吗？
“前识者，道之华而愚之始”，“前识”就是预知，等于西方宗教说的“先知”，东方称之谓“神通”，也就是未卜先知。一个人坐在那里打坐，希望能晓得明天的事，晓得前世的事，可是老子说：“前识者，道之华而愚之始”，有了神通的人，最后家也丢了，都变成了精神病。不要以为有神通就有好处，其实有了神通，智慧越大，痛苦越大；没有智慧的人，还只是担忧明天怎么吃饭；有了智慧的人，要担忧未来的世界怎么变，又要忧愁社会怎么变，也就是担心这芸芸众生要怎么变。自己肚子都度不了，还要度众生，这就是“前识者，道之华而愚之始”。
从老子这个论点看来，他好像是一个笨人，而且越来越笨。但是，不必先骤下断语，再看他下面的说法。
“是以大丈夫处其厚，不居其薄，处其实，不居其华，故去彼取此。”老子说真正的大丈夫，走实在的路子，只有修道。道是什么？无为。依照佛家来讲，就是“万缘放下”，大丈夫不走微末的路子，要走实在的路子。“道”就是把所有的知识，一切统统丢开了，聪明智慧都丢掉，回归到朴实无华。“去彼取此”，去掉那些外表的华丽知识，找回自己生命本来的朴实。老子的榜样是什么呢？就是“专气致柔能婴儿乎”！回归到在妈妈怀抱时期那个状态，什么都不知道。你骂他时是笑笑，那多好啊！骂与赞扬都差不多，没有分别。牛奶与剩菜混在一起，他也不分别，那都是“朴”，回到那个朴实的身心。
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