三十七道品有：四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八正道，共三十七种。
四念处。
小乘圣人在修四念处之前，先要修五停心观，这是能使五种过失停止于心的观法，能停止行人的乱心，叫做“三摩地”，即止、定的意思。此乃声闻乘人入道之初，小乘三贤之第一。观有五种：
（一）不净观：观察一切根身器界都不清净。看一切境界、一切事物皆属不净之相，看男女都是白骨、骷髅，所以停止贪欲之心。贪心重者可修之。
（二）慈悲观：观察一切众生痛苦可怜之相，以停止嗔恚。嗔恚多者可修之。
（三）因缘观：观察一切法皆从因缘生，十二因缘三世相续，前因后果，历历分明，以停止愚痴。愚痴深者可修之。
（四）界分别观：把诸法分别为六界或十八界，是停止我见之法，我见多者可修之。
（五）数息观：观察呼吸出入之相，计呼吸数，把心摄到呼吸上，心息相依，以此而停止散乱之心，散心多者可修之。还有的是把因缘观和界分别观合而为一，因两者相似。另外加之佛观，观察佛身相好，功德庄严，能除一切烦恼。业障重者可修之。“四念处”，念为能观之智，处为所观之境，以智观境即是念处，是修智慧的，以发修行人的慧观，叫做“奢摩他”。
念处有四种：
第一，身念处：观身不净。与前面的不净观相同。人身之内外，污秽充满，无有净处，故观身不净。
第二、受念处：观受是苦。受为苦乐之感，是心对境之感受，就是心和境结合到一块了，那么，苦果也就随之而来了。因世间无实乐，故观受为苦。
第三、心念处：观心无常。因为心念是刹那瞬间变化不停、生灭不已的，而无常住之时，故观心无常。
第四、法念处：观法无我。因一切法均无自主、自在之性，所以不要着在法上，故观法无我。四念处的四种观法都是以慧为体的。因人之苦谛有身、受、心、法四义，就以身、受、心、法而观其“不净、苦、无常、无我”，以慧观的力量，使念住於身、受、心、法所观之处，即把心安住在道法上，使之正而不邪。“
四正勤”就是一心精进修行此四法的意思。又名“四正断”，即能断懈怠之意。或“四正胜”，即於策励身语意中，此为最胜。以能意中决定，而断然行之，则名“四意断”。这四法的内容是：
第一、对已生之恶要把它断除，而勤加精进。
第二、对未生之恶要使之不生，而勤加精进。
第三、对未生之善要使之生起，而勤加精进。
第四、对已生之善要使之增长，而勤加精进。
四正勤就是精进不懈、勤奋修持，从上述四个方面策励修行人，从身口意三方面断恶行善。我们修道就是要从身、口、意下手，一切法都离不开这个身口意，而四正勤为最好，故为四正胜。“
四如意足”。四念处是修智慧的，修“实智慧”。
四正勤修“正精进”。智慧、精进增长了，但由于定力弱，使修行人还不能如意遂愿，故须修此“四如意足”四种正定。用四种定力摄心，使定慧均等，神力充沛，所愿皆得，故名之“四如意足”，又名“四神足”。所谓如意，是指六种神通中的如意通，由定而生起。足者，乃依靠之义。
比如：我们的身体是依足而立的。那么，六通中的如意通是依靠此四种定而生起的。又因修定能生起神通妙用，凡事都能随心所欲，你想到什么地方，就能到什么地方，所以又称之为“神足”。
在我们修道的次第中，十信、十住、十行、十回向谓之资粮位，然后就是加行位，而这四定正是依加行而命名的。
第一、欲神足：欲於加行而生起定，就是你想得到这个神足的定，依欲之力，则定引发而起。
第二、勤神足：於加行位上勤修此定，精进勤奋，不懈地努力，依勤奋之力，则定引发而起。
第三、心神足：於加行位上，一心专注，依正念之力，则定引发而起。
第四、观神足：於加行位上观察理，即观照，心不驰散，依观之力，则定引发而起。加行位中，虽然有许多法，但此四法资益最胜，故为四如意足。“
五根”。根者，能生之义、增长之义。比如：草木以根而生长。五根，是指信根、精进根、念根、定根、慧根。一切法皆以信为首。“信根”，即信三宝、信四谛法，信根坚固，则可精进修持；“精进根”，又名勤根，精进勇猛修法；“念根”，念念不忘正法；“定根”，使心止于一境而不散失；“慧根”，开发智慧，能认识真理。此五根是生一切善法之本。五根坚固，则可引发五力。 “
五力”。力者，用也。五根增长，则可不为烦恼所坏，有治五障之力，即：信力、精进力、念力、定力、慧力。“信力”，信根增长，能破诸邪信；“精进力”，精进根增长，能破身之懈怠；“念力”，念根增长，能破诸邪念，如我们时时刻刻地念佛，就是为断除贪嗔痴三毒邪念；“定力”，定根增长，能破诸乱想，有了定力，就不会胡思乱想了；“慧力”，慧根增长，能破三界诸惑，三界内之见思烦恼均破了。
“七觉支”，觉乃觉了、觉察之义，此法能使定慧均等。其觉非一，觉法有七种，故为支或分，即七觉支、七觉分。又因七觉支为五根，五力所显发的七种觉悟，此法修后能成菩提正道，故又名“七菩提分”。有：择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、念觉支、定觉支、行舍觉支。第一、择法觉支：即以智慧选择所修之法。任何修行人开始下手修道时，首先要选择相应的法，其含义有二：一是以智慧选择法门之真伪，选正离邪；二是选修与自己根基相契的法门，这样容易成就。如同一个生病的人，若对症下药，病就会治好，如不对症下药，病则治不好。第二、精进觉支：选择了相应的法门后，则要以勇猛之心，精进不懈地力行正法。若间断、时修时停、一曝十寒，都是不行的。第三、喜觉支：心得善法，即生欢喜，法喜充满，乐于修法。第四、轻安觉支：修法得当，则可断除身心粗重烦恼，而得轻松安乐。第五、念觉支：时时刻刻观念定、慧而不忘，使之均等。第六、定觉支：使心止于一境，而不散乱。第七、行舍觉支：舍离一切虚妄之法，一切都不住。我们的自性是尽虚空遍法界的，俱足无量无边的妙用，那还要什么东西呢？一样都不需要。古禅师说：“无有一物可当情。”一切都舍了，一切都放下了。上述七觉支中，若修者心浮动，可用轻安、行舍、定三觉支摄之；若心沉没，可用择法、精进、喜三觉支修之。定、慧各三支，随用一支，得益便止。念觉支常念定、慧，通於两处，定慧均等。其余六支，依上述随修者之需要而选用之。“八正道”。此法是通向涅槃之路，故谓之道。其道离于偏邪，故谓之正道。是圣人所修之道，可证得阿罗汉果，故又谓之圣道。有正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定八种，称为八正道，或八圣道。第一、正见：见苦集灭道四谛之理后，有了正确的知见，以无漏之慧为体。第二、正思惟：见四谛之理后，能正确思维，使真智增长，以无漏之心为体。第三、正语：以真正的智慧修口业，不作一切非理之语。儒家曰：“非礼勿语。”以无漏之戒为体。第四、正业：以真正的智慧断除身之一切邪业、一切不正当的行为，而做清净的身业、正当的行为，以无漏之戒为体。第五、正命：清净身口意三业，顺於正法而活命，谋正当的职业，离弃邪业。以无漏之戒为体。若为了名闻利养，以供生活挥霍，就称为邪业，又叫邪命，有五种：（一）于世俗人前，诈现奇特之相，以求利养。（二）宣说自己功德，以求利养。（三）占卜吉凶、看相算命，以求利养。（四）大言壮语，而现威势，说大话，欺骗人，威吓人，以求利养。（五）说所得利，惑动人心，以求利养。第六、正精进：发用真智而勤修涅槃之道，世上无难事，只怕有心人，以无漏之勤为体。第七、正念：以真智忆念正道，而无邪念，以无漏之念为体。第八、正定：以真智入于无漏清净之禅定，以无漏之定为体。此定是无出入之大定，即无论何时何处，对境都不动心，不糊涂。八正道中以正道为主体，总为无漏，是见道位之行法，而七觉支是修道位之行法。所以，七觉支、八正道属于修行次第。上述就是三十七道品，是小乘法。基本修法是戒、定、慧三学。戒以破贪，定以破嗔，慧以破痴。见思烦恼断尽，破除惑业，则无生死苦果可感，即出三界，得灭谛涅槃之乐，故“道可修”也。#三宗智慧#
四念处。
小乘圣人在修四念处之前，先要修五停心观，这是能使五种过失停止于心的观法，能停止行人的乱心，叫做“三摩地”，即止、定的意思。此乃声闻乘人入道之初，小乘三贤之第一。观有五种：
（一）不净观：观察一切根身器界都不清净。看一切境界、一切事物皆属不净之相，看男女都是白骨、骷髅，所以停止贪欲之心。贪心重者可修之。
（二）慈悲观：观察一切众生痛苦可怜之相，以停止嗔恚。嗔恚多者可修之。
（三）因缘观：观察一切法皆从因缘生，十二因缘三世相续，前因后果，历历分明，以停止愚痴。愚痴深者可修之。
（四）界分别观：把诸法分别为六界或十八界，是停止我见之法，我见多者可修之。
（五）数息观：观察呼吸出入之相，计呼吸数，把心摄到呼吸上，心息相依，以此而停止散乱之心，散心多者可修之。还有的是把因缘观和界分别观合而为一，因两者相似。另外加之佛观，观察佛身相好，功德庄严，能除一切烦恼。业障重者可修之。“四念处”，念为能观之智，处为所观之境，以智观境即是念处，是修智慧的，以发修行人的慧观，叫做“奢摩他”。
念处有四种：
第一，身念处：观身不净。与前面的不净观相同。人身之内外，污秽充满，无有净处，故观身不净。
第二、受念处：观受是苦。受为苦乐之感，是心对境之感受，就是心和境结合到一块了，那么，苦果也就随之而来了。因世间无实乐，故观受为苦。
第三、心念处：观心无常。因为心念是刹那瞬间变化不停、生灭不已的，而无常住之时，故观心无常。
第四、法念处：观法无我。因一切法均无自主、自在之性，所以不要着在法上，故观法无我。四念处的四种观法都是以慧为体的。因人之苦谛有身、受、心、法四义，就以身、受、心、法而观其“不净、苦、无常、无我”，以慧观的力量，使念住於身、受、心、法所观之处，即把心安住在道法上，使之正而不邪。“
四正勤”就是一心精进修行此四法的意思。又名“四正断”，即能断懈怠之意。或“四正胜”，即於策励身语意中，此为最胜。以能意中决定，而断然行之，则名“四意断”。这四法的内容是：
第一、对已生之恶要把它断除，而勤加精进。
第二、对未生之恶要使之不生，而勤加精进。
第三、对未生之善要使之生起，而勤加精进。
第四、对已生之善要使之增长，而勤加精进。
四正勤就是精进不懈、勤奋修持，从上述四个方面策励修行人，从身口意三方面断恶行善。我们修道就是要从身、口、意下手，一切法都离不开这个身口意，而四正勤为最好，故为四正胜。“
四如意足”。四念处是修智慧的，修“实智慧”。
四正勤修“正精进”。智慧、精进增长了，但由于定力弱，使修行人还不能如意遂愿，故须修此“四如意足”四种正定。用四种定力摄心，使定慧均等，神力充沛，所愿皆得，故名之“四如意足”，又名“四神足”。所谓如意，是指六种神通中的如意通，由定而生起。足者，乃依靠之义。
比如：我们的身体是依足而立的。那么，六通中的如意通是依靠此四种定而生起的。又因修定能生起神通妙用，凡事都能随心所欲，你想到什么地方，就能到什么地方，所以又称之为“神足”。
在我们修道的次第中，十信、十住、十行、十回向谓之资粮位，然后就是加行位，而这四定正是依加行而命名的。
第一、欲神足：欲於加行而生起定，就是你想得到这个神足的定，依欲之力，则定引发而起。
第二、勤神足：於加行位上勤修此定，精进勤奋，不懈地努力，依勤奋之力，则定引发而起。
第三、心神足：於加行位上，一心专注，依正念之力，则定引发而起。
第四、观神足：於加行位上观察理，即观照，心不驰散，依观之力，则定引发而起。加行位中，虽然有许多法，但此四法资益最胜，故为四如意足。“
五根”。根者，能生之义、增长之义。比如：草木以根而生长。五根，是指信根、精进根、念根、定根、慧根。一切法皆以信为首。“信根”，即信三宝、信四谛法，信根坚固，则可精进修持；“精进根”，又名勤根，精进勇猛修法；“念根”，念念不忘正法；“定根”，使心止于一境而不散失；“慧根”，开发智慧，能认识真理。此五根是生一切善法之本。五根坚固，则可引发五力。 “
五力”。力者，用也。五根增长，则可不为烦恼所坏，有治五障之力，即：信力、精进力、念力、定力、慧力。“信力”，信根增长，能破诸邪信；“精进力”，精进根增长，能破身之懈怠；“念力”，念根增长，能破诸邪念，如我们时时刻刻地念佛，就是为断除贪嗔痴三毒邪念；“定力”，定根增长，能破诸乱想，有了定力，就不会胡思乱想了；“慧力”，慧根增长，能破三界诸惑，三界内之见思烦恼均破了。
“七觉支”，觉乃觉了、觉察之义，此法能使定慧均等。其觉非一，觉法有七种，故为支或分，即七觉支、七觉分。又因七觉支为五根，五力所显发的七种觉悟，此法修后能成菩提正道，故又名“七菩提分”。有：择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、念觉支、定觉支、行舍觉支。第一、择法觉支：即以智慧选择所修之法。任何修行人开始下手修道时，首先要选择相应的法，其含义有二：一是以智慧选择法门之真伪，选正离邪；二是选修与自己根基相契的法门，这样容易成就。如同一个生病的人，若对症下药，病就会治好，如不对症下药，病则治不好。第二、精进觉支：选择了相应的法门后，则要以勇猛之心，精进不懈地力行正法。若间断、时修时停、一曝十寒，都是不行的。第三、喜觉支：心得善法，即生欢喜，法喜充满，乐于修法。第四、轻安觉支：修法得当，则可断除身心粗重烦恼，而得轻松安乐。第五、念觉支：时时刻刻观念定、慧而不忘，使之均等。第六、定觉支：使心止于一境，而不散乱。第七、行舍觉支：舍离一切虚妄之法，一切都不住。我们的自性是尽虚空遍法界的，俱足无量无边的妙用，那还要什么东西呢？一样都不需要。古禅师说：“无有一物可当情。”一切都舍了，一切都放下了。上述七觉支中，若修者心浮动，可用轻安、行舍、定三觉支摄之；若心沉没，可用择法、精进、喜三觉支修之。定、慧各三支，随用一支，得益便止。念觉支常念定、慧，通於两处，定慧均等。其余六支，依上述随修者之需要而选用之。“八正道”。此法是通向涅槃之路，故谓之道。其道离于偏邪，故谓之正道。是圣人所修之道，可证得阿罗汉果，故又谓之圣道。有正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定八种，称为八正道，或八圣道。第一、正见：见苦集灭道四谛之理后，有了正确的知见，以无漏之慧为体。第二、正思惟：见四谛之理后，能正确思维，使真智增长，以无漏之心为体。第三、正语：以真正的智慧修口业，不作一切非理之语。儒家曰：“非礼勿语。”以无漏之戒为体。第四、正业：以真正的智慧断除身之一切邪业、一切不正当的行为，而做清净的身业、正当的行为，以无漏之戒为体。第五、正命：清净身口意三业，顺於正法而活命，谋正当的职业，离弃邪业。以无漏之戒为体。若为了名闻利养，以供生活挥霍，就称为邪业，又叫邪命，有五种：（一）于世俗人前，诈现奇特之相，以求利养。（二）宣说自己功德，以求利养。（三）占卜吉凶、看相算命，以求利养。（四）大言壮语，而现威势，说大话，欺骗人，威吓人，以求利养。（五）说所得利，惑动人心，以求利养。第六、正精进：发用真智而勤修涅槃之道，世上无难事，只怕有心人，以无漏之勤为体。第七、正念：以真智忆念正道，而无邪念，以无漏之念为体。第八、正定：以真智入于无漏清净之禅定，以无漏之定为体。此定是无出入之大定，即无论何时何处，对境都不动心，不糊涂。八正道中以正道为主体，总为无漏，是见道位之行法，而七觉支是修道位之行法。所以，七觉支、八正道属于修行次第。上述就是三十七道品，是小乘法。基本修法是戒、定、慧三学。戒以破贪，定以破嗔，慧以破痴。见思烦恼断尽，破除惑业，则无生死苦果可感，即出三界，得灭谛涅槃之乐，故“道可修”也。#三宗智慧#
若能布施心 智慧能行深——2020年4月18日《白话佛法》开示第四十七集
佛经就是这么经典。证悟成道的人能善分别一切法相。他们虽然心中知道“这个事情吵架了，好还是不好”，有这个意念，但是他虽作意而不著，也就是说虽然有这个念头，但是没有进入这个执著之相中，所以说空。师父上几集跟你们说到空，还有无相、无作。心空了，知道一切是缘分，你不会去参与人家家里吵架的事情，你就空了。空的话，是不是无相？你觉得人家太太好还是先生好？无相，不著相了，不因为是太太的朋友就说太太好，是先生的朋友就说先生好。不著相，然后就没有作为，不会去讲别人不好，也不会去劝架，只能笑笑，这个是很明白的道理，就是佛经上讲的“三解脱门”。
能善分别，用这个如如不动的善分别，因为当下自己性空了，不会为人间的一切去著相，这就是第一义，就是佛学的第一义谛，就是真谛。真谛就是我们讲的“三解脱门”，因为它本身是空，所以它无相、无生。《心经》中就是讲的无生无相，所以佛学的真谛并不是形而上的道体，就是说不是形式上佛道的体现，而是内心的一种真正智慧的体现。现代的哲学解释，学佛人经常讲的本体是什么，其实本体就是真谛，就是你心中认为这个事情到底是怎么回事，你本性中的真谛，而任何人不能改变的真谛，真理就是这样。过去人家经常说“歪理十八条，真理就一条”就是这个道理，因为你心中有真谛了，所以“能善分别诸法相，于第一义而不动”。如果你今天能够善分别、解释世界上的一切法相（就是一切现象），这就是你心中的“第一义而不动”，也就是你如如不动的本性，你知道的真谛，所以怎么样也不会改变，就是第一义谛。
凡夫心意识的境界随外境而变化，别人说这个人好，你就说这个人好；别人说这个人坏，你可能跟着一起说坏。而一个有智慧的人，他心净，心自己净下来了，可以度到诸禅，就是“心净已度诸禅”。当你的心明白了真谛之后，你的内心就有禅定了，所有的禅定都会出来。所以“已于诸法得自在”，对人间所有的法相，发现的所有的相都能够看破、看穿，能觉悟，当然得大自在了。比方说两个人吵架吵了半天，你笑笑，你想到了这是因果，明天他们会好的；过几天你再去看，他们两个保证好得不得了了。你知道这个义谛，怎么会卷入到这种矛盾之中？
“能善分别诸法相”就是你的行为和作为“于第一义而不动”。佛教为什么叫我们如如不动？不要因为别人说什么而改变自己的观点；不要因为别人在做什么行为而改变自己的初衷；不要因为别人在想什么，而让你内心跌宕起伏。如果你说别人在做什么，你看到了，你听到了，你说这是事实，你说“我要克制”，这个成立；那么别人在想什么，你说没有看到，也没有听到，也没有看到他做什么动作，也没听他说，为什么会这么生气、这么难受？因为别人的思维会影响到你，在非常微妙的人生内心的展现中，他会以微妙的表情和微妙的行为让你感受到他对你的忌妒、瞋恨或者赞扬，这就是心理学上讲的body language（就是肢体语言）。而且所以人跟人心有灵犀一点通，这个“灵犀”实际上讲的就是我们的第六意识。眼、耳、鼻、舌、身是五个意识，是单一的意识，而第六意识是全方位的意识。他的感受，跟这个人一接触就知道这个人是善意的还是恶意的；人家没有讲过话，但是你就知道他今天来者不善，这就是人的灵犀，就是第六感觉。
懂得这些之后，我们在这个世界上要如如不动，我们懂得这个世界上一切都是虚幻的。只有找寻到佛的境界，才能自在而不执著，才能知道这一切都会过去的。就算今天有再大的困难，明天还是一个非常美好的明天；今天有再大的烦恼，明天就没了，因为这是无常的。这是用正能量的无常来解释你的人生，而不是天天混日子，觉得反正这是无常的，无所谓。所以“是故稽首此法”，也就是说懂得四圣谛的都要好好地稽首。我们说“稽首皈依苏悉地”，稽首就是磕头。《心经》里讲到“照见五蕴皆空”，五蕴就是你见到的人间的色、受、想、行、识。怎么样把自己的意识也能照空呢？就要有般若力，般若力就是智慧。
最后，师父要跟大家讲个故事。人间一善解百灾，所以不要以为做点善事，好像没有功德。
在藏经中有一个印度人，在马路上花园边捡了一朵花，他没看见过这么漂亮的花，花是金黄色的，非常庄严，想先插在自己的脑袋上庄严一下。后来一想“我这个脑壳是无常的”，然后再一想“我要是死了，这个脑壳就被狗吃了，或者被狐狸吃了，或者被其他动物吃了都不一定。嗯，不配戴这朵花。”所以他就没有把这朵花放在自己脑壳上。
他用手捧着一朵这么漂亮的花走到寺庙去了，看见释迦牟尼佛的像非常地庄严，他就念佛。因为念佛的功德，他身上突然之间发热，每个毛孔都张开了，热得不得了，非常舒服。(就像现在我们学佛人念经，念得好的也会浑身发热的。)在供花的时候，他想：“佛是大慈大悲的，佛是非常有智慧的，佛是福慧两足尊的（又有福、又有慧），我以这样的心来供养花，佛一定会加持我。”
供养完了，他把花放到佛陀的前面，然后说：“我供养花究竟有多大的功德？”心里就衡量供养这朵花的功德。他自己不知道有多大功德，就找到一位比丘，他说：“大德，我刚才以这样的心情，我身上有每个毛孔马上都热的反应，以这么一朵花供养佛，您看一看，功德有多大？”这位比丘说：“我刚出家受戒不久，只知道离开世间的痛苦，其他的我都不知道。我也没有什么道德，也没有读过什么经，也没有读过书，你问我这个，我没办法回答你。你去找一个读过经的法师问，看你这朵花供养了之后有多大的福德。”
他又找到了一位读经的法师，就问：“师父，我供养了这朵花有什么功德？”这位法师就告诉他：“你供这朵花多大的功德，我不知道，我也没有神通，我只是在念经，自己求福德。供花的功德，经上说是有的，你供这枝花的功德多大我不知道。那边有个坐禅的阿罗汉，你去问他，他有神通，他是证得了阿罗汉果的。”
这时候是佛陀涅槃之后还没有多久，证得了阿罗汉果的得道之人有很多。于是，这个供花的人就走过去问证得六通的阿罗汉：“大德，您已经得了阿罗汉果，您能告诉我，我供花有多大的利益吗？”这位阿罗汉就入定了，一入定魂魄就出去观察了，观察完毕，他就说：“我看到你供养这朵花，你身体的报身舍了之后会受天上的福。你的一生至千万亿世，这是一个大劫。从一大劫到八万大劫，就是因为你供了这朵花，福还没有用完，以后的我就不知道了。”他有功德的。（阿罗汉的神通能够看到八万大劫，为什么在人间有些人通灵只能看到地府而看不到天上？有些人只能看到鬼，看不到菩萨？而有些人能看到菩萨，不一定看得到鬼？这一切有待于他修心功德的大小。）因为阿罗汉的神通只通到八万大劫，再上去他不知道了。边上围着凑热闹的人就问阿罗汉：“师父，您老人家有神通，您答复不出来，您能不能到天上去问问弥勒菩萨？”就是让他再跑到更高的地方去问菩萨。
于是，这位阿罗汉坐在那里入定了，他的灵魂神识就到兜率天去问弥勒菩萨。弥勒菩萨就说：“这个人只受世福（这个人只受到了世间的福报），果报还没有尽（就是因为他供养花的功德，受到的世间的福到现在还有福气，果报还没尽），你们要问的这种事唯佛与佛乃能究竟（只有佛才能探索到供养这朵花究竟有多少福气），一切补处菩萨都不能究竟（补处就是候补位，还没有到佛的位置的）。”弥勒菩萨的意思就是这种事情只有佛才能知道究竟，连一切补处菩萨都不能究竟，都不知道，都看不到底的。弥勒菩萨笑着说：“你等我下去成了佛之后再来跟你说。”就是说“等我到了人间去救人之后，成了佛再来告诉你”。
这个故事就是告诉我们，他用供养佛的心情去供养一朵花，弥勒菩萨都说不尽他的福德，供养一朵花就有这样的功德。布施的功德会让你随心所欲，你今天布施了一朵花之后，很多事情都顺利了。在我们人的眼中还把物质看得很重，他说“我要布施花，我能够……”但是在菩萨的眼中不会把它当成一个很重要的事情，因为菩萨觉得供花是正常的，物质随缘。
这个故事就是告诉我们，不管供养什么，就跟刚刚这个居士一样，要用心来布施。觉得自己不够位，要把这朵他认为非常美丽的金色花朵供给伟大的佛陀。不单单是这朵花的供养，还要法供养，就是用心来对人家好，用心来供养别人，因为这样的供养，你不会贪著世间的福德，甚至连智慧都不贪。但是你不贪，它会不会有？这个故事就告诉你们，只要不贪，就会有无量无边的功德、无量无边的福德和智慧。每一个事情都好好地用心供养的话，一定会成就佛果，所以这个功德没办法说了。小小地供养伟大的佛陀一束花，唯佛与佛乃能究竟，也就是说只有佛才能知道这朵花到底有多少功德，而我们人是不能知道供养这朵花有多少功德的。
佛人要懂得用心，做什么事情要深，要用心（内心）来做。就是《心经》里讲的“行深”——行要深，“行深般若波罗蜜多时”。当你在这么做的时候，观世音菩萨说才能“照见五蕴皆空”。也就是说，你学佛越认真，越能照见五蕴皆空。希望大家好好地学佛，能够照见五蕴皆空的话，你就能够得到正等正觉，以后还能成为佛——无上正等正觉。
好，今天就跟大家讲到这里。希望下一次能够再跟大家讲怎样“照见五蕴皆空”。谢谢大家。
佛经就是这么经典。证悟成道的人能善分别一切法相。他们虽然心中知道“这个事情吵架了，好还是不好”，有这个意念，但是他虽作意而不著，也就是说虽然有这个念头，但是没有进入这个执著之相中，所以说空。师父上几集跟你们说到空，还有无相、无作。心空了，知道一切是缘分，你不会去参与人家家里吵架的事情，你就空了。空的话，是不是无相？你觉得人家太太好还是先生好？无相，不著相了，不因为是太太的朋友就说太太好，是先生的朋友就说先生好。不著相，然后就没有作为，不会去讲别人不好，也不会去劝架，只能笑笑，这个是很明白的道理，就是佛经上讲的“三解脱门”。
能善分别，用这个如如不动的善分别，因为当下自己性空了，不会为人间的一切去著相，这就是第一义，就是佛学的第一义谛，就是真谛。真谛就是我们讲的“三解脱门”，因为它本身是空，所以它无相、无生。《心经》中就是讲的无生无相，所以佛学的真谛并不是形而上的道体，就是说不是形式上佛道的体现，而是内心的一种真正智慧的体现。现代的哲学解释，学佛人经常讲的本体是什么，其实本体就是真谛，就是你心中认为这个事情到底是怎么回事，你本性中的真谛，而任何人不能改变的真谛，真理就是这样。过去人家经常说“歪理十八条，真理就一条”就是这个道理，因为你心中有真谛了，所以“能善分别诸法相，于第一义而不动”。如果你今天能够善分别、解释世界上的一切法相（就是一切现象），这就是你心中的“第一义而不动”，也就是你如如不动的本性，你知道的真谛，所以怎么样也不会改变，就是第一义谛。
凡夫心意识的境界随外境而变化，别人说这个人好，你就说这个人好；别人说这个人坏，你可能跟着一起说坏。而一个有智慧的人，他心净，心自己净下来了，可以度到诸禅，就是“心净已度诸禅”。当你的心明白了真谛之后，你的内心就有禅定了，所有的禅定都会出来。所以“已于诸法得自在”，对人间所有的法相，发现的所有的相都能够看破、看穿，能觉悟，当然得大自在了。比方说两个人吵架吵了半天，你笑笑，你想到了这是因果，明天他们会好的；过几天你再去看，他们两个保证好得不得了了。你知道这个义谛，怎么会卷入到这种矛盾之中？
“能善分别诸法相”就是你的行为和作为“于第一义而不动”。佛教为什么叫我们如如不动？不要因为别人说什么而改变自己的观点；不要因为别人在做什么行为而改变自己的初衷；不要因为别人在想什么，而让你内心跌宕起伏。如果你说别人在做什么，你看到了，你听到了，你说这是事实，你说“我要克制”，这个成立；那么别人在想什么，你说没有看到，也没有听到，也没有看到他做什么动作，也没听他说，为什么会这么生气、这么难受？因为别人的思维会影响到你，在非常微妙的人生内心的展现中，他会以微妙的表情和微妙的行为让你感受到他对你的忌妒、瞋恨或者赞扬，这就是心理学上讲的body language（就是肢体语言）。而且所以人跟人心有灵犀一点通，这个“灵犀”实际上讲的就是我们的第六意识。眼、耳、鼻、舌、身是五个意识，是单一的意识，而第六意识是全方位的意识。他的感受，跟这个人一接触就知道这个人是善意的还是恶意的；人家没有讲过话，但是你就知道他今天来者不善，这就是人的灵犀，就是第六感觉。
懂得这些之后，我们在这个世界上要如如不动，我们懂得这个世界上一切都是虚幻的。只有找寻到佛的境界，才能自在而不执著，才能知道这一切都会过去的。就算今天有再大的困难，明天还是一个非常美好的明天；今天有再大的烦恼，明天就没了，因为这是无常的。这是用正能量的无常来解释你的人生，而不是天天混日子，觉得反正这是无常的，无所谓。所以“是故稽首此法”，也就是说懂得四圣谛的都要好好地稽首。我们说“稽首皈依苏悉地”，稽首就是磕头。《心经》里讲到“照见五蕴皆空”，五蕴就是你见到的人间的色、受、想、行、识。怎么样把自己的意识也能照空呢？就要有般若力，般若力就是智慧。
最后，师父要跟大家讲个故事。人间一善解百灾，所以不要以为做点善事，好像没有功德。
在藏经中有一个印度人，在马路上花园边捡了一朵花，他没看见过这么漂亮的花，花是金黄色的，非常庄严，想先插在自己的脑袋上庄严一下。后来一想“我这个脑壳是无常的”，然后再一想“我要是死了，这个脑壳就被狗吃了，或者被狐狸吃了，或者被其他动物吃了都不一定。嗯，不配戴这朵花。”所以他就没有把这朵花放在自己脑壳上。
他用手捧着一朵这么漂亮的花走到寺庙去了，看见释迦牟尼佛的像非常地庄严，他就念佛。因为念佛的功德，他身上突然之间发热，每个毛孔都张开了，热得不得了，非常舒服。(就像现在我们学佛人念经，念得好的也会浑身发热的。)在供花的时候，他想：“佛是大慈大悲的，佛是非常有智慧的，佛是福慧两足尊的（又有福、又有慧），我以这样的心来供养花，佛一定会加持我。”
供养完了，他把花放到佛陀的前面，然后说：“我供养花究竟有多大的功德？”心里就衡量供养这朵花的功德。他自己不知道有多大功德，就找到一位比丘，他说：“大德，我刚才以这样的心情，我身上有每个毛孔马上都热的反应，以这么一朵花供养佛，您看一看，功德有多大？”这位比丘说：“我刚出家受戒不久，只知道离开世间的痛苦，其他的我都不知道。我也没有什么道德，也没有读过什么经，也没有读过书，你问我这个，我没办法回答你。你去找一个读过经的法师问，看你这朵花供养了之后有多大的福德。”
他又找到了一位读经的法师，就问：“师父，我供养了这朵花有什么功德？”这位法师就告诉他：“你供这朵花多大的功德，我不知道，我也没有神通，我只是在念经，自己求福德。供花的功德，经上说是有的，你供这枝花的功德多大我不知道。那边有个坐禅的阿罗汉，你去问他，他有神通，他是证得了阿罗汉果的。”
这时候是佛陀涅槃之后还没有多久，证得了阿罗汉果的得道之人有很多。于是，这个供花的人就走过去问证得六通的阿罗汉：“大德，您已经得了阿罗汉果，您能告诉我，我供花有多大的利益吗？”这位阿罗汉就入定了，一入定魂魄就出去观察了，观察完毕，他就说：“我看到你供养这朵花，你身体的报身舍了之后会受天上的福。你的一生至千万亿世，这是一个大劫。从一大劫到八万大劫，就是因为你供了这朵花，福还没有用完，以后的我就不知道了。”他有功德的。（阿罗汉的神通能够看到八万大劫，为什么在人间有些人通灵只能看到地府而看不到天上？有些人只能看到鬼，看不到菩萨？而有些人能看到菩萨，不一定看得到鬼？这一切有待于他修心功德的大小。）因为阿罗汉的神通只通到八万大劫，再上去他不知道了。边上围着凑热闹的人就问阿罗汉：“师父，您老人家有神通，您答复不出来，您能不能到天上去问问弥勒菩萨？”就是让他再跑到更高的地方去问菩萨。
于是，这位阿罗汉坐在那里入定了，他的灵魂神识就到兜率天去问弥勒菩萨。弥勒菩萨就说：“这个人只受世福（这个人只受到了世间的福报），果报还没有尽（就是因为他供养花的功德，受到的世间的福到现在还有福气，果报还没尽），你们要问的这种事唯佛与佛乃能究竟（只有佛才能探索到供养这朵花究竟有多少福气），一切补处菩萨都不能究竟（补处就是候补位，还没有到佛的位置的）。”弥勒菩萨的意思就是这种事情只有佛才能知道究竟，连一切补处菩萨都不能究竟，都不知道，都看不到底的。弥勒菩萨笑着说：“你等我下去成了佛之后再来跟你说。”就是说“等我到了人间去救人之后，成了佛再来告诉你”。
这个故事就是告诉我们，他用供养佛的心情去供养一朵花，弥勒菩萨都说不尽他的福德，供养一朵花就有这样的功德。布施的功德会让你随心所欲，你今天布施了一朵花之后，很多事情都顺利了。在我们人的眼中还把物质看得很重，他说“我要布施花，我能够……”但是在菩萨的眼中不会把它当成一个很重要的事情，因为菩萨觉得供花是正常的，物质随缘。
这个故事就是告诉我们，不管供养什么，就跟刚刚这个居士一样，要用心来布施。觉得自己不够位，要把这朵他认为非常美丽的金色花朵供给伟大的佛陀。不单单是这朵花的供养，还要法供养，就是用心来对人家好，用心来供养别人，因为这样的供养，你不会贪著世间的福德，甚至连智慧都不贪。但是你不贪，它会不会有？这个故事就告诉你们，只要不贪，就会有无量无边的功德、无量无边的福德和智慧。每一个事情都好好地用心供养的话，一定会成就佛果，所以这个功德没办法说了。小小地供养伟大的佛陀一束花，唯佛与佛乃能究竟，也就是说只有佛才能知道这朵花到底有多少功德，而我们人是不能知道供养这朵花有多少功德的。
佛人要懂得用心，做什么事情要深，要用心（内心）来做。就是《心经》里讲的“行深”——行要深，“行深般若波罗蜜多时”。当你在这么做的时候，观世音菩萨说才能“照见五蕴皆空”。也就是说，你学佛越认真，越能照见五蕴皆空。希望大家好好地学佛，能够照见五蕴皆空的话，你就能够得到正等正觉，以后还能成为佛——无上正等正觉。
好，今天就跟大家讲到这里。希望下一次能够再跟大家讲怎样“照见五蕴皆空”。谢谢大家。
一味中药通全身！
人身上的经络，就像桔子里的桔络，没有这个桔络，皮和肉之间就缺少了沟通与联系。
所以，经络在人体内占据着重要的地位与桔子里的桔络不同的是.人体内的经络是看不见.摸不着的。
《黄帝内经》“调经论”，将调经络放在至高的地位，五脏之道皆出于经隧，以行血气，血气不和，百病乃变化而生，是故守经隧焉。
这里的意思是说人体五脏之间的联系是通过经络进行沟通的，血气不能顺利流通，人就会出现各类疾病，所以保持经络的通畅非常重要。
就像一个国家的交通一样，各职能机构之间的要素流通都需要通过交通大动脉一样，国家交通一瘫痪，整个国家机构间的要素就难以进行流通，那么国家就会生病出现问题。
明白了经络在人体内的重要性，治起病来，才能更加得心应手。
那经络出现问题用什么来修复呢？
其实在中国五千年的医典中有很多的修复方法，这儿就不再多说。
本文重点介绍的是一种非常厉害的经络修复药材——红藤。
红藤，多生长在山坡灌丛、疏林和林缘等，多生于深山疏林、大山沟畔肥沃土壤的灌木丛中。
海拔常为数百米。
当它的柔枝长出50-70厘米时，便呈现匍匐状，必须依附其它物体，只要有依托，它便扶摇直上。
那么为什么用红藤修复经络呢？
第一它是藤类药《草药歌诀》上说：
软藤横行筋骨中。
凡藤类药，都有一定通经络的功效。
藤是能走动的，且红藤又是红色的，红色是可以入血分的。
所以它不仅能通常规的经络，对于那些经络血脉呀，它也可以迅速钻进去，所以凡是血脉淤堵，跌打损伤，情志郁伤、怒伤，熬夜伤，导致血管堵塞，红藤这味药都十分好用。
它能直接把触手升到瘀滞深处，将瘀血浊污扫回到胃肠道，将它排出体外。
此外，像脸上长斑，长脓包，属于血不活浊不降的，用红藤的话，它不单能排肠道的食物残腐渣，它还可以从肠道顺着经络游走到全身。上达头面时，就能将头面部的瘀血斑块扯到肠中来。
有人说大黄也可以泻下.但红藤跟大黄不同.大黄通的是肠.而红藤通的是经络.这是完全不同的。
大黄直接败肠浊下行.它不可能像藤类药将触手伸到经络筋骨头面深处.把筋骨里的浊垢撵出来。
这就是为什么我们在通肠时，要加些藤类药，因为这样才能够把更多经络的浊垢刷下来，不然用大黄只能通肠却通不了经络，身体还不能真正达到净化的效果。
所以如果你仅仅将红藤看成是大黄一样消肠道瘀浊的，那就远远浅视了这味中药。
红藤在修复伤科经络的地位，就像鸡矢藤在儿科治疗食积一样。
第二它又是排毒药。
它可以把经络血脉的脏东西排出体外。
相当于环保工人跟环保车。
你看环保车一过，大街就变得较为干净了。
同样如此，红藤从你的经络通过后，你的血管就会干净很多。
所以红藤非常好，疗效迅速。
你看环保车，我们很多人还没睡醒呢，环保车已经从城市的头走到尾了，把那些垃圾通通收干净，红藤的疗效就像这样。
第三，从红藤切片中可以看到红白夹杂，皮部呈红棕色环状，有向内嵌入木部黄白色，被红棕色射线隔开，呈放射状花纹。
按照中医的理论，红色归血分，白色归气分，而红藤的结构使我想到了《内经》中关于经络的描述“温分肉”即温养、分离肌肉.红藤白色的木质部分.从形态来看.不也是复合“分肉”的特点？
由此来看，红藤不就是造物主赐给我们专门修复经络的良药吗？
红藤的一般用量与用法：
9~15克，大剂量可用30~60克，煎服，研末或浸酒，外用捣敷。
孕妇忌用。
红藤苦平，它很厉害，厉害到什么程度？
在山西有一个很有名骨伤科老中医，他用的药酒一直是秘不外传的。
但那些伤痛病人到他那儿，他就用泡的药酒敷，只要酒一敷上去，就可以把那些伤痛淤肿消掉。
多年后直到他去世，才传出来，其实里面就只用了一味上等红藤泡的酒。
其实儿时还见过农村老人用来泡酒，只是那时根本不知道是什么。
直到后来学了中药，才恍然大悟。
老人用红藤泡的酒，一般用来外用治疗跌打肿痛，当然也会内服。
在外面玩耍摔跤了，就用这个药酒推拿，那个痛啊，不过很快就好了。
红藤的功用是相当全面的，它不单通血脉化瘀，更能通经络止痛，腿痛的人，扭伤了，用的是红藤。
膀子痛的人，用的是红藤。
岔气的人，用的也是红藤。
闪了腰的人，用的还是红藤。
效果都很好，通则不痛，痛则不通，可见这红藤不单是活血的效果强，修复经络的效果非常强。
如果你不能够从取象药效上来领悟，用起药来，很多巧妙之处就难以发挥到淋漓尽致。
所以说解读中药停留在四性五味主治功效上，那只是基础，而你在这基础上发挥悟性去取象，充分运用这悟性思维，那就能够升华。
学医用药就是这样，一步一步往前跨。
人身上的经络，就像桔子里的桔络，没有这个桔络，皮和肉之间就缺少了沟通与联系。
所以，经络在人体内占据着重要的地位与桔子里的桔络不同的是.人体内的经络是看不见.摸不着的。
《黄帝内经》“调经论”，将调经络放在至高的地位，五脏之道皆出于经隧，以行血气，血气不和，百病乃变化而生，是故守经隧焉。
这里的意思是说人体五脏之间的联系是通过经络进行沟通的，血气不能顺利流通，人就会出现各类疾病，所以保持经络的通畅非常重要。
就像一个国家的交通一样，各职能机构之间的要素流通都需要通过交通大动脉一样，国家交通一瘫痪，整个国家机构间的要素就难以进行流通，那么国家就会生病出现问题。
明白了经络在人体内的重要性，治起病来，才能更加得心应手。
那经络出现问题用什么来修复呢？
其实在中国五千年的医典中有很多的修复方法，这儿就不再多说。
本文重点介绍的是一种非常厉害的经络修复药材——红藤。
红藤，多生长在山坡灌丛、疏林和林缘等，多生于深山疏林、大山沟畔肥沃土壤的灌木丛中。
海拔常为数百米。
当它的柔枝长出50-70厘米时，便呈现匍匐状，必须依附其它物体，只要有依托，它便扶摇直上。
那么为什么用红藤修复经络呢？
第一它是藤类药《草药歌诀》上说：
软藤横行筋骨中。
凡藤类药，都有一定通经络的功效。
藤是能走动的，且红藤又是红色的，红色是可以入血分的。
所以它不仅能通常规的经络，对于那些经络血脉呀，它也可以迅速钻进去，所以凡是血脉淤堵，跌打损伤，情志郁伤、怒伤，熬夜伤，导致血管堵塞，红藤这味药都十分好用。
它能直接把触手升到瘀滞深处，将瘀血浊污扫回到胃肠道，将它排出体外。
此外，像脸上长斑，长脓包，属于血不活浊不降的，用红藤的话，它不单能排肠道的食物残腐渣，它还可以从肠道顺着经络游走到全身。上达头面时，就能将头面部的瘀血斑块扯到肠中来。
有人说大黄也可以泻下.但红藤跟大黄不同.大黄通的是肠.而红藤通的是经络.这是完全不同的。
大黄直接败肠浊下行.它不可能像藤类药将触手伸到经络筋骨头面深处.把筋骨里的浊垢撵出来。
这就是为什么我们在通肠时，要加些藤类药，因为这样才能够把更多经络的浊垢刷下来，不然用大黄只能通肠却通不了经络，身体还不能真正达到净化的效果。
所以如果你仅仅将红藤看成是大黄一样消肠道瘀浊的，那就远远浅视了这味中药。
红藤在修复伤科经络的地位，就像鸡矢藤在儿科治疗食积一样。
第二它又是排毒药。
它可以把经络血脉的脏东西排出体外。
相当于环保工人跟环保车。
你看环保车一过，大街就变得较为干净了。
同样如此，红藤从你的经络通过后，你的血管就会干净很多。
所以红藤非常好，疗效迅速。
你看环保车，我们很多人还没睡醒呢，环保车已经从城市的头走到尾了，把那些垃圾通通收干净，红藤的疗效就像这样。
第三，从红藤切片中可以看到红白夹杂，皮部呈红棕色环状，有向内嵌入木部黄白色，被红棕色射线隔开，呈放射状花纹。
按照中医的理论，红色归血分，白色归气分，而红藤的结构使我想到了《内经》中关于经络的描述“温分肉”即温养、分离肌肉.红藤白色的木质部分.从形态来看.不也是复合“分肉”的特点？
由此来看，红藤不就是造物主赐给我们专门修复经络的良药吗？
红藤的一般用量与用法：
9~15克，大剂量可用30~60克，煎服，研末或浸酒，外用捣敷。
孕妇忌用。
红藤苦平，它很厉害，厉害到什么程度？
在山西有一个很有名骨伤科老中医，他用的药酒一直是秘不外传的。
但那些伤痛病人到他那儿，他就用泡的药酒敷，只要酒一敷上去，就可以把那些伤痛淤肿消掉。
多年后直到他去世，才传出来，其实里面就只用了一味上等红藤泡的酒。
其实儿时还见过农村老人用来泡酒，只是那时根本不知道是什么。
直到后来学了中药，才恍然大悟。
老人用红藤泡的酒，一般用来外用治疗跌打肿痛，当然也会内服。
在外面玩耍摔跤了，就用这个药酒推拿，那个痛啊，不过很快就好了。
红藤的功用是相当全面的，它不单通血脉化瘀，更能通经络止痛，腿痛的人，扭伤了，用的是红藤。
膀子痛的人，用的是红藤。
岔气的人，用的也是红藤。
闪了腰的人，用的还是红藤。
效果都很好，通则不痛，痛则不通，可见这红藤不单是活血的效果强，修复经络的效果非常强。
如果你不能够从取象药效上来领悟，用起药来，很多巧妙之处就难以发挥到淋漓尽致。
所以说解读中药停留在四性五味主治功效上，那只是基础，而你在这基础上发挥悟性去取象，充分运用这悟性思维，那就能够升华。
学医用药就是这样，一步一步往前跨。
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