#每日一善[超话]#
#阳光信用# #每日一善#
人因百业之差而善各不相同，然皆大同小异。
观善者，可知己不足；观不善者，可警己过。
为善者，当心存高远，或为大众或为后世子孙。
劝人为善，劝人去恶，法有万千，当因人而异。
言人之过，当多善少恶，先善后恶，扬善抑恶。
为官一念，或福泽大众或危害社会，不可不慎。
无道不可治国，无德不可驭民，无善不可教子。
行善者，日久必随其愿；行恶者，日久必毁其成。
恶虽小，但须防其毁人；善虽小，但知其能助人。
善微而易行，善小而能行，久而能持，方为善道。
建功立业，须实地着手；行善积德，要随处行事。
一国之患，莫大于趋利；一国之福，莫大于扬善。
忍耐二字，让人真受用。
#阳光信用# #每日一善#
人因百业之差而善各不相同，然皆大同小异。
观善者，可知己不足；观不善者，可警己过。
为善者，当心存高远，或为大众或为后世子孙。
劝人为善，劝人去恶，法有万千，当因人而异。
言人之过，当多善少恶，先善后恶，扬善抑恶。
为官一念，或福泽大众或危害社会，不可不慎。
无道不可治国，无德不可驭民，无善不可教子。
行善者，日久必随其愿；行恶者，日久必毁其成。
恶虽小，但须防其毁人；善虽小，但知其能助人。
善微而易行，善小而能行，久而能持，方为善道。
建功立业，须实地着手；行善积德，要随处行事。
一国之患，莫大于趋利；一国之福，莫大于扬善。
忍耐二字，让人真受用。
【必识己方立人，何以故也？己之诸癖自难于解，如瞻己背终弗所见，为外人颇观，己藏己过乃人之常性，过甚则或离而不愿同谋，识己得之其弗觉，愧而求知，格得其德，方可立人，人皆敬之而助也。】
必须认识自己才能真正成为一个人，这是什么道理呢？为什么我们首先要认识自己才能真正成为一个人呢？虽然我们现在每个人都认为自己是人，但有的人做的很多事情连动物都不如，有的人的本质可以说根本不是一个人的本质。因为有很多人都不了解自己，所以只有认识自己，才能成为一个真正的人。自己的错误、缺点，往往自己看不见，就是看见了也会自己原谅自己，自己难于理解自己，因为人有个我执性在里面，就正如想看自己的背，不管你用尽一切办法，你的头也伸不过去看见你自己的背，而别人则往往很容易把你的背看得清清楚楚，对错误、缺点同样是如此，自己往往不容易发现，而局外人经常都会从各个方面暗暗地看到你的很多错误、缺点，加上为了讨得别人的喜欢，自己只得把自己的过失藏起来，以其遮盖，这就是人的常性。但是有的人做得很露骨，非常强硬、猛烈，因此称为过甚，长此以往，别人就不愿意和你在一起同谋共事，就觉得你这个人太自私，太不好了。如果我们认识到自己的不足，认识到自己的错误、缺点，以惭愧心去求得知识，那么，自己的格调自然就进入道德规范，这个时候就可以真正成为一个人了，人们看到你的行为境界以后，自然就很尊重你，个个都敬你而且愿意帮助你，因此，识己才能立人，立人才能得到帮助，一切世事才能圆满。『《世法哲言》（一）』https://t.cn/A66xm2OX
必须认识自己才能真正成为一个人，这是什么道理呢？为什么我们首先要认识自己才能真正成为一个人呢？虽然我们现在每个人都认为自己是人，但有的人做的很多事情连动物都不如，有的人的本质可以说根本不是一个人的本质。因为有很多人都不了解自己，所以只有认识自己，才能成为一个真正的人。自己的错误、缺点，往往自己看不见，就是看见了也会自己原谅自己，自己难于理解自己，因为人有个我执性在里面，就正如想看自己的背，不管你用尽一切办法，你的头也伸不过去看见你自己的背，而别人则往往很容易把你的背看得清清楚楚，对错误、缺点同样是如此，自己往往不容易发现，而局外人经常都会从各个方面暗暗地看到你的很多错误、缺点，加上为了讨得别人的喜欢，自己只得把自己的过失藏起来，以其遮盖，这就是人的常性。但是有的人做得很露骨，非常强硬、猛烈，因此称为过甚，长此以往，别人就不愿意和你在一起同谋共事，就觉得你这个人太自私，太不好了。如果我们认识到自己的不足，认识到自己的错误、缺点，以惭愧心去求得知识，那么，自己的格调自然就进入道德规范，这个时候就可以真正成为一个人了，人们看到你的行为境界以后，自然就很尊重你，个个都敬你而且愿意帮助你，因此，识己才能立人，立人才能得到帮助，一切世事才能圆满。『《世法哲言》（一）』https://t.cn/A66xm2OX
“心学”三大架构之一“心既理”（八）
用以上七篇来铺垫引申心学三大架构是天瞳试用内经三才观来解析心学，《内经》素问有言：善言天者，必有验于人；善言古者，必有合于今；善言人者；必有厌于己。如此，则道不惑而至数极，所谓明也。
首先，心既理到底是一种什么东西？
“心即理”的观点，是王阳明学说的基础性理论，也是他全部思想所建立的基点。
一、圣人之道，吾性自足。（天 性 智慧）。
我们每一个人都具有“本心”，这一本心实际上也就是我们生命的本原或本质。我们之所以具有各种各样的生命活动，不仅能够视听言动，而且能够分辨善恶、能够感知外物，能够就事物之间的关系进行判断、推理，根本原因即在于我们具有这样一个“本心”，如果没有这一“本心”，那么我们的全部生命活动就都是不可能的了。
这一“本心”原来是包含着最高的“天理”或者天道的，“天理”不外乎人心，天道即是人道，所以“天理”就存在于人心，天道即是我们的“本心”。他说“心即理”，就是要我们都要明白这样一点：我们的“本心”或者本质原本就是与天道相一致的。人之所以可能是高尚的，根本原因正在于此。“心即理”的观点，其实就是要我们能够自觉地意识到自己的本质原本与天一般高明，与地一般博厚，这样我们才能够光明正大，在天地间堂堂正正地做个人。“心即理”就是我们生活当中立足的基点，有了这个基点，我们的生活才不至于会迷失方向；有了这个基点，我们才能够真实地把我们自己的本质表现在生活实践的各个领域。
二、正心诚意，反观自照。（人
心 知识）
“心即理”的“心”，王阳明后来又将它称为“良知”。“良知”既然是“良”的，当然就是“好的”，因为它实在就是我们从天道那里所获得的“德性”。这个“良知”是每一个人都具有的，并且它永远都在，不会消失的。
生活当中之所以不是每一个人都是“好人”，之所以还有各种各样的恶言恶行恶人恶事，不是因为那些人没有“良知”，而是因为那些人不能“致良知”。
所以，王阳明强调，“良知”就是我们的“本心”，就是我们的“本性”，就是我们本来圆满成就的“德性”，只有“良知”的表现与实现才是我们生命所应有的本来面貌。
所谓“致良知”，也就是要在充分意识到自己本有“良知”的前提之下，把“良知”充分地实现出来，通过我们日常生活当中的意识活动、语言表达、行为实践，把“良知”贯彻到我们生活领域的各个方面。
按着王阳明的观点，我们之所以不一定能够把一件事情做好做完善，不是因为事物本身有什么毛病，而是我们自己的心灵状态有不端正。事物本身总是无所谓端正不端正的，如果我们以端正的心态去做事，那么事情就能够做端正、做完善。心态端正的标准，就是符合我们自己本有的“良知”，“良知”就是我们自己的“定盘针”，是我们“自家的准则”。依着这个“自家的准则”去做事，就是“致良知”。
三、事上磨练，知行合一。（地 身 技能）
“致良知”实在不只是一种理论，而更是一种实践，是与我们日常的生活实践息息相关的。这种“致良知”的实践活动，是把我们自己与外界的事物、人物、世界本身联系在一起的根本环节与途径。
“致良知”的实践活动，要真正做到我们的意识活动、语言表达、行为实践都是合乎“良知”本来面貌的，就必须要做到“知行合一”。“知行合一”是王阳明最早建立的观点，也是他最后坚持的观点，可以说是贯穿于他一生的根本思想之一。“知”的意思，既指“知识”，也指“良知”。在“知识”的意义上，他强调任何知识的获得，作为一个过程，必然同时是一个“行”也即是实践的过程，“知识”与“实践”是无论如何都不能分离的。在“良知”的意义上，他更强调“良知”必须由人的实践活动来表达与体现，所以“致良知”的展开形式，就是“知行合一”。
未完待续……
用以上七篇来铺垫引申心学三大架构是天瞳试用内经三才观来解析心学，《内经》素问有言：善言天者，必有验于人；善言古者，必有合于今；善言人者；必有厌于己。如此，则道不惑而至数极，所谓明也。
首先，心既理到底是一种什么东西？
“心即理”的观点，是王阳明学说的基础性理论，也是他全部思想所建立的基点。
一、圣人之道，吾性自足。（天 性 智慧）。
我们每一个人都具有“本心”，这一本心实际上也就是我们生命的本原或本质。我们之所以具有各种各样的生命活动，不仅能够视听言动，而且能够分辨善恶、能够感知外物，能够就事物之间的关系进行判断、推理，根本原因即在于我们具有这样一个“本心”，如果没有这一“本心”，那么我们的全部生命活动就都是不可能的了。
这一“本心”原来是包含着最高的“天理”或者天道的，“天理”不外乎人心，天道即是人道，所以“天理”就存在于人心，天道即是我们的“本心”。他说“心即理”，就是要我们都要明白这样一点：我们的“本心”或者本质原本就是与天道相一致的。人之所以可能是高尚的，根本原因正在于此。“心即理”的观点，其实就是要我们能够自觉地意识到自己的本质原本与天一般高明，与地一般博厚，这样我们才能够光明正大，在天地间堂堂正正地做个人。“心即理”就是我们生活当中立足的基点，有了这个基点，我们的生活才不至于会迷失方向；有了这个基点，我们才能够真实地把我们自己的本质表现在生活实践的各个领域。
二、正心诚意，反观自照。（人
心 知识）
“心即理”的“心”，王阳明后来又将它称为“良知”。“良知”既然是“良”的，当然就是“好的”，因为它实在就是我们从天道那里所获得的“德性”。这个“良知”是每一个人都具有的，并且它永远都在，不会消失的。
生活当中之所以不是每一个人都是“好人”，之所以还有各种各样的恶言恶行恶人恶事，不是因为那些人没有“良知”，而是因为那些人不能“致良知”。
所以，王阳明强调，“良知”就是我们的“本心”，就是我们的“本性”，就是我们本来圆满成就的“德性”，只有“良知”的表现与实现才是我们生命所应有的本来面貌。
所谓“致良知”，也就是要在充分意识到自己本有“良知”的前提之下，把“良知”充分地实现出来，通过我们日常生活当中的意识活动、语言表达、行为实践，把“良知”贯彻到我们生活领域的各个方面。
按着王阳明的观点，我们之所以不一定能够把一件事情做好做完善，不是因为事物本身有什么毛病，而是我们自己的心灵状态有不端正。事物本身总是无所谓端正不端正的，如果我们以端正的心态去做事，那么事情就能够做端正、做完善。心态端正的标准，就是符合我们自己本有的“良知”，“良知”就是我们自己的“定盘针”，是我们“自家的准则”。依着这个“自家的准则”去做事，就是“致良知”。
三、事上磨练，知行合一。（地 身 技能）
“致良知”实在不只是一种理论，而更是一种实践，是与我们日常的生活实践息息相关的。这种“致良知”的实践活动，是把我们自己与外界的事物、人物、世界本身联系在一起的根本环节与途径。
“致良知”的实践活动，要真正做到我们的意识活动、语言表达、行为实践都是合乎“良知”本来面貌的，就必须要做到“知行合一”。“知行合一”是王阳明最早建立的观点，也是他最后坚持的观点，可以说是贯穿于他一生的根本思想之一。“知”的意思，既指“知识”，也指“良知”。在“知识”的意义上，他强调任何知识的获得，作为一个过程，必然同时是一个“行”也即是实践的过程，“知识”与“实践”是无论如何都不能分离的。在“良知”的意义上，他更强调“良知”必须由人的实践活动来表达与体现，所以“致良知”的展开形式，就是“知行合一”。
未完待续……
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