以善待善才是余生的的王道，不在凑合丝毫。愿意帮忙的人，要等价帮回。不求回报的，定然感恩于心。把每次帮忙作为说词，挂在嘴边，觉得一切围着别人转了，没有时间做自己的事了，诚然半年内也只有一两次是就医需要陪同帮忙的。大部分时间的频繁就医根本不需要。怎么就造就了如此耿耿于怀的反复说词？这次如果不是约好的人回老家照顾病危的家人，都无须麻烦旁人。
当你求别人帮一下就如同欠了他们一样时，谁还会再有下次？可怕的人性还在倒打一耙。如果心不甘情不愿又为何要答应？还没花你分毫。当然，这种人跟任何人在一起都要记得算计曾经花过多少，再嘶吼着钱钱钱。青面獠牙的鬼气存身…别人花过的少一分也是少，别人怎么没多呢？可笑而可悲……
这个世界，遇到什么人，也是映照自己的镜子。那些恶心而低劣的人永远看的自己的好，别人都是恶鬼，没点滴优良。而地心引力原则亦然如此，自己的不足不良才会吸引变态低俗无良。
说到底，先该修的还是自己，福报都是随自身因果。先调自己，老天才会给你安排你值得的场景、情绪稳定的人、成熟有责的心、稳定平静的身和强大坚毅的行…路漫漫其修远……
只是，任何让你不舒服的人都要远离，不要接触、不要伤害、本是陌路、不过于心
当你求别人帮一下就如同欠了他们一样时，谁还会再有下次？可怕的人性还在倒打一耙。如果心不甘情不愿又为何要答应？还没花你分毫。当然，这种人跟任何人在一起都要记得算计曾经花过多少，再嘶吼着钱钱钱。青面獠牙的鬼气存身…别人花过的少一分也是少，别人怎么没多呢？可笑而可悲……
这个世界，遇到什么人，也是映照自己的镜子。那些恶心而低劣的人永远看的自己的好，别人都是恶鬼，没点滴优良。而地心引力原则亦然如此，自己的不足不良才会吸引变态低俗无良。
说到底，先该修的还是自己，福报都是随自身因果。先调自己，老天才会给你安排你值得的场景、情绪稳定的人、成熟有责的心、稳定平静的身和强大坚毅的行…路漫漫其修远……
只是，任何让你不舒服的人都要远离，不要接触、不要伤害、本是陌路、不过于心
真正的修行。
重要的是我们以什么样的态度进入修行。
超越得失之心。
在你的执着中存在着痛苦。你想摆脱这痛苦，所以你培养超脱，这是抗拒的另一种形式。执着的反面并没有自由。你关心的是如何只享受依附的快感，而不想要其中的痛苦。因此，超脱之中没有自由，明了这一点非常重要。
真理并没有离得很远，它之所以很难去达成并不是因为它的本质是如此，因为你并不简单。要了解简单，你需要有简单的心。
唯有当你超越了所有各种认同……低的或高的，这个世界或是那个世界……当你根本不认同的时候，当只有纯粹觉知的火焰被留下来，而在它的周围没有烟的时候，那个智慧才会来临。
若无一切心，何用一切法？
一切法门不管是念佛、持咒，还是参禅，俱不过是‘息’字的工具和手段，教你由念佛，或是持咒、参禅，将狂心息下，从而打开本来，明见真心。并非从念佛、持咒，或参禅中得个什么奇特玄妙。
当心灵是平静的，一切都简单了。
当心智的运作自由了。通过观察执着与超脱的整个结构，痛苦和快乐的起伏，我们就会发现“我”的心智如何制造了自己的荒漠，又自行策划着逃脱。当“我”的心灵沉静无波时，既没有荒漠，也不用逃脱。
本质的简单，从内心开始，显然，只有了解束缚着我们的无数执着和恐惧，内心才能简单。我们必须从内心开始。
你需要通过了解通过弄清楚自身冲突、斗争、痛苦的状况，才得以进入内心的简单和清明。
只有当头脑和心灵真正简单，不再结茧生壳时，才能解决我们面临的诸多问题。
没有什么要去解决的。一切现成。
云在青天水在瓶。
真理之火所去除的东西：你对如是的商量与讨价还价，这醒来的一点就是那道火。
一旦打破意念，那么界限，种种窄化的界限，就被打破了，你摆脱了约束，摆脱了桎梏。
若无无明、不被围困、没有偏执，我们的人生观便会大大扩展，令我们得以发现一种不同的生存之道。
你必须敞开心扉，松开你的手。要极其天真地步入生命。松开你的手。完完全全赤裸裸地进入阳光，去看它是什么。
在觉醒的存在状态中，我们找到了如实地面对生活的能力。我们坦诚，这就是我们此刻的存身之境，无论喜欢与否。意想不到的是，我们反而会体验到一种身心泰然，当登临现状，无论美好与否，不再为逃离这一刻而煞费苦心。
越放松，越能看见心的宽广，清醒的特质。迟早你就会走在正确的道路上，你会突然觉得每一样东西都各得其所，每样东西都凑在一起，每样东西都变成一首交响曲，那个划分溶解了，统一在产生。它具有一种本然的价值。不是在寻求结果，没有担心。那就是了：那么蜕变在当下这个片刻就可以发生。
当你不再有任何执着，只是存在，它发生了。它象风暴一样地来，带你进入完全的新的真实。
如果能允许自己去欣赏真相，不论结果是痛苦或快乐都一样。与真相亲密地贴近才能带来最深的满足，这种接纳真相的态度，会使我们从幼稚的欲望、需求和梦想之中解脱出来。如果你能在这个过程里完全的坦诚，就能和自己产生亲密的联结，而这是你从不认为有可能得到的能力。
不要有任何条件地来看生命，按照生命本然的样子来看它，你就会继续被更新、被充满活力。你就活在恩典之中了。每当你在庆祝它，带着超然的心情来对这个过程说「是」，接受这个过程，去面对、去经历。
本体丰沛的品质一直都存在着，要懂得欣赏。 存在本身就处在完美的秩序中。
当终极的了解发生。以这种方式来体验，生活中的一切都是至福。不再有挣扎，痛苦，忧虑。唯有的是体验，一切都是祂的表达。
当一切事情成熟，正确的季节会临时。完全对齐，只有感恩和爱与感激，对你所拾起的旅程，这是诞生和庆祝、新开始的季节；这标志着一个全新开始的季节。
重要的是我们以什么样的态度进入修行。
超越得失之心。
在你的执着中存在着痛苦。你想摆脱这痛苦，所以你培养超脱，这是抗拒的另一种形式。执着的反面并没有自由。你关心的是如何只享受依附的快感，而不想要其中的痛苦。因此，超脱之中没有自由，明了这一点非常重要。
真理并没有离得很远，它之所以很难去达成并不是因为它的本质是如此，因为你并不简单。要了解简单，你需要有简单的心。
唯有当你超越了所有各种认同……低的或高的，这个世界或是那个世界……当你根本不认同的时候，当只有纯粹觉知的火焰被留下来，而在它的周围没有烟的时候，那个智慧才会来临。
若无一切心，何用一切法？
一切法门不管是念佛、持咒，还是参禅，俱不过是‘息’字的工具和手段，教你由念佛，或是持咒、参禅，将狂心息下，从而打开本来，明见真心。并非从念佛、持咒，或参禅中得个什么奇特玄妙。
当心灵是平静的，一切都简单了。
当心智的运作自由了。通过观察执着与超脱的整个结构，痛苦和快乐的起伏，我们就会发现“我”的心智如何制造了自己的荒漠，又自行策划着逃脱。当“我”的心灵沉静无波时，既没有荒漠，也不用逃脱。
本质的简单，从内心开始，显然，只有了解束缚着我们的无数执着和恐惧，内心才能简单。我们必须从内心开始。
你需要通过了解通过弄清楚自身冲突、斗争、痛苦的状况，才得以进入内心的简单和清明。
只有当头脑和心灵真正简单，不再结茧生壳时，才能解决我们面临的诸多问题。
没有什么要去解决的。一切现成。
云在青天水在瓶。
真理之火所去除的东西：你对如是的商量与讨价还价，这醒来的一点就是那道火。
一旦打破意念，那么界限，种种窄化的界限，就被打破了，你摆脱了约束，摆脱了桎梏。
若无无明、不被围困、没有偏执，我们的人生观便会大大扩展，令我们得以发现一种不同的生存之道。
你必须敞开心扉，松开你的手。要极其天真地步入生命。松开你的手。完完全全赤裸裸地进入阳光，去看它是什么。
在觉醒的存在状态中，我们找到了如实地面对生活的能力。我们坦诚，这就是我们此刻的存身之境，无论喜欢与否。意想不到的是，我们反而会体验到一种身心泰然，当登临现状，无论美好与否，不再为逃离这一刻而煞费苦心。
越放松，越能看见心的宽广，清醒的特质。迟早你就会走在正确的道路上，你会突然觉得每一样东西都各得其所，每样东西都凑在一起，每样东西都变成一首交响曲，那个划分溶解了，统一在产生。它具有一种本然的价值。不是在寻求结果，没有担心。那就是了：那么蜕变在当下这个片刻就可以发生。
当你不再有任何执着，只是存在，它发生了。它象风暴一样地来，带你进入完全的新的真实。
如果能允许自己去欣赏真相，不论结果是痛苦或快乐都一样。与真相亲密地贴近才能带来最深的满足，这种接纳真相的态度，会使我们从幼稚的欲望、需求和梦想之中解脱出来。如果你能在这个过程里完全的坦诚，就能和自己产生亲密的联结，而这是你从不认为有可能得到的能力。
不要有任何条件地来看生命，按照生命本然的样子来看它，你就会继续被更新、被充满活力。你就活在恩典之中了。每当你在庆祝它，带着超然的心情来对这个过程说「是」，接受这个过程，去面对、去经历。
本体丰沛的品质一直都存在着，要懂得欣赏。 存在本身就处在完美的秩序中。
当终极的了解发生。以这种方式来体验，生活中的一切都是至福。不再有挣扎，痛苦，忧虑。唯有的是体验，一切都是祂的表达。
当一切事情成熟，正确的季节会临时。完全对齐，只有感恩和爱与感激，对你所拾起的旅程，这是诞生和庆祝、新开始的季节；这标志着一个全新开始的季节。
《内观经》教你如何定慧双修，漫漫修行路，这几点很重要！
“定慧双修”的思想早己见于老庄的认识中，先秦道家关于心性自觉的认识是其理论的最基本来源。
1、道无生死，而形有生死
传统道论与心论的逻辑结构在《内观》诸经中发生了置换，形上学讨论的问题变成了心灵自觉的内容与基本要素。《内观经》以“所以通生谓之道”为基础，进一步指出：
“道无生死，而形有生死。所以言生死者，属形不属道也。形所以生者，由得其道也。形所以死者，由失其道也。人能存生守道，则长存不亡也”。
事物生死的周期性原因在于“缘六情起妄”，背离了“本来虚净，元无有识”的先验状态。修道之为修心是要回复原本的清明，与道同一冥合无间。
人常能清净其心，则道自来居。道自来居，则神明存身。神明存身，则生不亡也。人常欲生，而不能虚心。人常恶死，而不能保神。
清净无染的心灵神明永存，成为道安居的家园，这样就可以实现生命的不朽。“所以通生谓之道”的概括指明了生与道的内在统一性，作者以逆推的方式得出了生存则道存的结论，论证长生的可能性与现实性。
2、内观之道，静神定心
内观之意为定心，必须建立于对客观存在的深刻认识的基础上，不能排斥与世界的联系。
“内观之道，静神定心。乱想不起，邪妄不侵。周身及物，闭目思寻。表里虚寂，神道微深。外观万境，内察一心。了然明静，静乱俱息。念念相系，深根宁极。湛然常住，窈冥难测。忧患永消，是非莫识”。
不排斥对外境的观想而主旨在于静神定心，使心灵达到平和充实舒展愉悦的境界。绝非为静而静，最终目的是使心灵“湛然常住”完全安宁，了了明照万事万物而不再有丝毫的波澜。此义即《定观经》的定观。
“证得此心，故名灵宝。定者心定也，如地不动。观者慧观也，如天常照。定体无念，慧照无边。定慧等修，故名定观”。
自然赋予人类与大地同功的德性，通过对心灵的修持生发出无穷的智慧，成就光明的人生。
3、内观修行次第
1.舍事是修道的前提。《定观经》指出，“夫欲修道，先能舍事”。修道舍事意思是，“进趣之心，名为修道。一切无染，名为舍事”。没有任何染著具有坚定的意志是进入修道之门的前提条件，主观意识上拒斥一切不是真正的舍事，是与客观事物的和谐共处。“外事都绝，无与怜心”。保持固有的平静，如此可“心境两忘，即无烦恼”。知情意处于中和状态，通过慧观制约心灵的波动，结果就是心灵“定”的凝湛。这个过程不应有丝毫的做作、勉强。
慧心内照，名曰内观。漏念未除，名为心起。前念忽起，后觉则随，起心既灭，觉照亦忘，故称除灭。了心不起，名之为安，觉性不动，名之为静，故称安静。
2.“唯灭动心，不灭照心”。观照的“祛灭”仅是针对妄念而言。“唯灭动心，不灭照心”的内容是，“妄想分别，名曰动心。觉照祛之，故名为灭。慧照常明无有间，故名不灭照心”。觉悟照了妄想分别，为灭动心；智慧照了真常明觉无间，为不灭照心。
《定观经》：“不依一法而心常住”“若取一法，即名著相。心不取法，名为不依。照而常寂，故为常住”。
心灵的“照而常寂”就是主客同一的意思，经过不断的安心处寂的修炼将会出现动静一如的结果。
（参考文献：强昱.道教心学的精神气质——以《内观经》为核心的考察[J].世界宗教研究,2006(04):64-71.）
“定慧双修”的思想早己见于老庄的认识中，先秦道家关于心性自觉的认识是其理论的最基本来源。
1、道无生死，而形有生死
传统道论与心论的逻辑结构在《内观》诸经中发生了置换，形上学讨论的问题变成了心灵自觉的内容与基本要素。《内观经》以“所以通生谓之道”为基础，进一步指出：
“道无生死，而形有生死。所以言生死者，属形不属道也。形所以生者，由得其道也。形所以死者，由失其道也。人能存生守道，则长存不亡也”。
事物生死的周期性原因在于“缘六情起妄”，背离了“本来虚净，元无有识”的先验状态。修道之为修心是要回复原本的清明，与道同一冥合无间。
人常能清净其心，则道自来居。道自来居，则神明存身。神明存身，则生不亡也。人常欲生，而不能虚心。人常恶死，而不能保神。
清净无染的心灵神明永存，成为道安居的家园，这样就可以实现生命的不朽。“所以通生谓之道”的概括指明了生与道的内在统一性，作者以逆推的方式得出了生存则道存的结论，论证长生的可能性与现实性。
2、内观之道，静神定心
内观之意为定心，必须建立于对客观存在的深刻认识的基础上，不能排斥与世界的联系。
“内观之道，静神定心。乱想不起，邪妄不侵。周身及物，闭目思寻。表里虚寂，神道微深。外观万境，内察一心。了然明静，静乱俱息。念念相系，深根宁极。湛然常住，窈冥难测。忧患永消，是非莫识”。
不排斥对外境的观想而主旨在于静神定心，使心灵达到平和充实舒展愉悦的境界。绝非为静而静，最终目的是使心灵“湛然常住”完全安宁，了了明照万事万物而不再有丝毫的波澜。此义即《定观经》的定观。
“证得此心，故名灵宝。定者心定也，如地不动。观者慧观也，如天常照。定体无念，慧照无边。定慧等修，故名定观”。
自然赋予人类与大地同功的德性，通过对心灵的修持生发出无穷的智慧，成就光明的人生。
3、内观修行次第
1.舍事是修道的前提。《定观经》指出，“夫欲修道，先能舍事”。修道舍事意思是，“进趣之心，名为修道。一切无染，名为舍事”。没有任何染著具有坚定的意志是进入修道之门的前提条件，主观意识上拒斥一切不是真正的舍事，是与客观事物的和谐共处。“外事都绝，无与怜心”。保持固有的平静，如此可“心境两忘，即无烦恼”。知情意处于中和状态，通过慧观制约心灵的波动，结果就是心灵“定”的凝湛。这个过程不应有丝毫的做作、勉强。
慧心内照，名曰内观。漏念未除，名为心起。前念忽起，后觉则随，起心既灭，觉照亦忘，故称除灭。了心不起，名之为安，觉性不动，名之为静，故称安静。
2.“唯灭动心，不灭照心”。观照的“祛灭”仅是针对妄念而言。“唯灭动心，不灭照心”的内容是，“妄想分别，名曰动心。觉照祛之，故名为灭。慧照常明无有间，故名不灭照心”。觉悟照了妄想分别，为灭动心；智慧照了真常明觉无间，为不灭照心。
《定观经》：“不依一法而心常住”“若取一法，即名著相。心不取法，名为不依。照而常寂，故为常住”。
心灵的“照而常寂”就是主客同一的意思，经过不断的安心处寂的修炼将会出现动静一如的结果。
（参考文献：强昱.道教心学的精神气质——以《内观经》为核心的考察[J].世界宗教研究,2006(04):64-71.）
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