【头等大事，念佛第一】

生命到了最后，所有的富贵荣华都会离开，没有一件世间的宝可以永远跟随我们。就只有“南无阿弥陀佛”和我们形影不离，日夜相随，同入同出，同睡同起，这叫作“机法一体”，永远都不会分开。

人生的头等大事不是赚了多少钱，不是事业如何成功，不是能嬴得怎样精彩的掌声，不是能否长寿，不是有多少房子、票子，人生的头等大事就是念佛、成佛，只有专念“南无阿弥陀佛”，才是人生之头等大事也。

南无阿弥陀佛

———上人


【每日闻法】《大方广佛华严经》经中云：“…尔时，普贤菩萨欲重宣其义，承佛威力，观察十方而说颂言：
     “一切诸国土，皆随业力生，汝等应观察，转变相如是。染污诸众生，业惑缠可怖，彼心令刹海，一切成染污。若有清净心，修诸福德行，彼心令刹海，杂染及清净。信解诸菩萨，于彼劫中生，随其心所有，杂染清净者。无量诸众生，悉发菩提心，彼心令刹海，住劫恒清净。无量亿菩萨，往诣于十方，庄严无有殊，劫中差别见。一一微尘内，佛刹如尘数，菩萨共云集，国土皆清净。世尊入涅槃，彼土庄严灭，众生无法器，世界成杂染。若有佛兴世，一切悉珍好，随其心清净，庄严皆具足。诸佛神通力，示现不思议，是时诸刹海，一切普清净⋯⋯”阿弥陀佛；人身难得，佛法难闻，我今闻法我等忏悔往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴；从身语意之所生，一切我今皆忏悔阿弥陀佛祈愿三世诸佛菩萨摩诃萨 宽恕原谅消我业障我等发愿积善修福弘佛传法阿弥陀佛皈依佛皈依法皈依僧伏祈三世诸佛菩萨保佑世间万物生灵离苦得乐回向世间法界有情众生吉祥安康阿弥陀佛我佛慈悲随喜赞叹！
南无本师释迦牟尼佛！
南无本师释迦牟尼佛！
南无本师释迦牟尼佛！
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我們目前的社會十分混亂，人心浮動不安，這樣的社會更需要佛法。有人藉口太忙不能學佛，我說就是因為忙才更需要學佛觀心，因為身忙，心也忙，忙得暈頭轉向、心浮氣躁，更需要學佛安心。也有人說等到老了再學佛，我說老了就來不及了，人人都及時學佛，及時有用，遲一天學佛就多一天的損失，老了再學，損失就太多了。
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摘錄自《維摩經六講》第一講 《維摩經》與社會關懷 - 深入人間關懷社會
文／聖嚴法師 圖／Jean Li

阿難白佛言：「⋯⋯憶念昔時，世尊身小有疾，當用牛乳。我即持?，詣大婆羅門家門下立。」〈弟子品第三〉

阿難說他回憶釋尊以前有一次患了小病，需要牛奶，阿難便到一個大婆羅門家去托?要牛奶。大婆羅門家是大宗教師階級的家庭之意。這段話是說明佛原是不會害病的，但為了度眾生，需要一個弘化佛法的因緣，故示小病需要牛奶好促成阿難去大婆羅門家托?，這是行化因緣，為度眾生，佛才示現有病。

當時維摩詰見到阿難尊者在那裡托?，便過來問明原因，即對阿難尊者說：

「佛為世尊，過於三界。佛身無漏，諸漏已盡；佛身無為，不墮諸數。如此之身，當有何疾？當有何惱？」〈弟子品第三〉

維摩詰說佛不應該有病，佛的身體根本不會害病。他指的是佛的法身，凡夫僅見佛的肉身，大菩薩所見是佛的法身。佛的法身遍在恆在，是無漏的，不會有任何煩惱。既無煩惱，自然不會有病，怎麼說釋迦牟尼佛有病？可是當時的阿難尊者，尚是一個未證四果的三果聖者，尚未到達大菩薩的境界，所以看到的是能示現疾病的應化身佛，與維摩詰所見的不同。

即聞空中聲曰：「⋯⋯佛出五濁惡世，現行斯法，度脫眾生。」〈弟子品第三〉

以上三段經文是有層次的：第一個層次是阿難尊者看到釋迦牟尼佛害病，以為佛真有病；第二個層次是超越於有病和無病，維摩詰菩薩認為佛是不可能害病的；第三個層次是說看到佛生病是真的，但是佛本身是不會害病的，為了救度五濁惡世的凡夫眾生才示現小病的。第一層次是阿難所見的太低了，第二層次維摩詰菩薩所見的又太高了，第三層次恰到好處，主要是說明佛的出世是為了關懷人間社會。

我們目前的社會十分混亂，人心浮動不安，這樣的社會更需要佛法。有人藉口太忙不能學佛，我說就是因為忙才更需要學佛觀心，因為身忙，心也忙，忙得暈頭轉向、心浮氣躁，更需要學佛安心。也有人說等到老了再學佛，我說老了就來不及了，人人都及時學佛，及時有用，遲一天學佛就多一天的損失，老了再學，損失就太多了。

維摩詰言：「從癡有愛，則我病生；以一切眾生病，是故我病；若一切眾生病滅，則我病滅。所以者何？菩薩為眾生故入生死，有生死則有病；若眾生得離病者，則菩薩無復病。」〈文殊師利問疾品第五〉

這一段經文的精神相當偉大，所謂「從癡有愛」，「癡」是無智，「愛」是貪欲，「我」是以無智的「癡」為本，由癡而有了貪愛，便是「我」的病灶所在。癡不是發瘋，是對世間現象的原則不清楚。世間的一切現象皆為因緣生、因緣滅，生滅無常，幻有幻無，明白了這個道理，就不會把自己所有的看得太重，便不會放不下提不起。由於世間法是因緣的生滅，已經是不好的，加上好的因緣可能轉好；已經是好的，遇上不好的因緣也可能變壞。故而我們應把握因緣、創造因緣。然而實際上「有」並非常態，故也不要執著於「我」及「我所有」，那麼「自我中心」自然能擺下來，便是離「癡」的智者。

「我病」的「我」是貪、瞋、癡等煩惱的根源，「癡」則是「貪」與「瞋」的根本。一切眾生都有貪瞋癡，所以都害病，因此連累了維摩詰也害病了，如果眾生都不病，維摩詰也就沒有病。為什麼呢？菩薩為了度眾生而進入眾生的生死大病之中，就不能夠免於有病了。眾生的生命現象，即是生、老、病、死的過程，生了一定會死，在生死之間一定會病，「老」是時間過程，有生理的及心理的兩大類，如果眾生都離病，菩薩自亦無病。這個精神其實相同於地藏菩薩所說的「地獄不空，誓不成佛」、「眾生度盡，方證菩提」。換句話說，為因應眾生都在大病，菩薩為度眾生，也不能不顯現病相。

「譬如長者，唯有一子，其子得病，父母亦病，若子病愈，父母亦愈。菩薩如是，於諸眾生，愛之若子，眾生病，則菩薩病，眾生病愈，菩薩亦愈。」又言：「是疾何所因起？菩薩病者，以大悲起。」〈文殊師利問疾品第五〉

這段經文是說，菩薩正如慈愛的父母一樣，看到自己的子女害病，就像自己害病一樣，甚至比孩子感受到更深的病苦。若眾生病癒，菩薩的病也就好了。

這個菩薩的疾病是從何而引起的呢？菩薩本身無病可害，因為有大悲心憐憫眾生的關係，示現有病。大悲之意是以平等心救度每一個有緣的眾生。大菩薩看待一切眾生都像看待自己，也像看待自己的獨生子一樣，故稱為「同體大悲」。菩薩的福報非常大，可以不受任何苦報，只因看到眾生可憐，不忍眾生受苦，所以與眾生生活在一起，示現與眾生相同的種種病相，以便於度化。